Veda Speaks

योग माया मंदिर 🙏🌹🙏
दिल्ली

HAPPY GURU PURNIMA TO ALL DIVINE SOULS🙏🙏
|| गुरू ब्रह्मा गुरू विष्णु, गुरु देवो महेश्वरा गुरु साक्षात परब्रह्म, तस्मै श्री गुरुवे नमः ||
May Our Life be filled blessing of GURU , Like the Sun light in Sky
May Our Life Always have the Courage
Thanks & Salute to Masters Who Inspire us in Our Beautiful Life

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इस माह का 30 मई खास है। इस दिन वट सावित्री के साथ शनि जयंती व सोमवती अमावस्या भी है.... ऐसा संयोग करीब 30 साल के बाद देखने को मिल रहा है

🔸वास्तु शास्त्र के अनुसार झाड़ू की सही दिशा जहां दरिद्रता को दूर करती है वहीं झाड़ू से जुड़ी एक भी गलत बात कई परेशानियों को बुलावा देती है
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🔸जिस तरह घर में हर चीज़ का अपना अलग महत्व होता है, उसी तरह से घर में या ऑफिस में झाडू का भी अपना एक अलग महत्व है। झाडू न सिर्फ गंदगी को साफ करती है बल्कि यह घर के अंदर से दरिद्रता को दूर करके सुख और समृद्धि भी लाती है। झाड़ू को लक्ष्मी का प्रतीक माना जाता है। वास्तु शास्त्र के अनुसार झाड़ू की सही दिशा जहां दरिद्रता को दूर करती है वहीं झाड़ू से जुड़ी एक भी गलत बात कई परेशानियों को बुलावा देती है
🔸शास्त्र के अनुसार झाड़ू रखने के लिये दक्षिण पश्चिम कोण या पश्चिम दिशा का चुनाव करना सबसे अच्छा माना जाता है। इस दिशा में झाड़ू रखने से नेगेटिव एनर्जी नहीं फैलती, जबकि ईशान कोण, यानी उत्तर-पूर्व दिशा में झाड़ू कभी भी नहीं रखनी चाहिए। माना जाता है कि इस दिशा में झाड़ू रखने से घर में भगवान का आगमन नहीं होता और दुर्भाग्य बना रहता है...
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🔸पूरे समय झाड़ू का दिखाई देना अच्छा नहीं माना जाता। खुले स्थान पर रखी झाड़ू अच्छी ऊर्जाओं को बाहर कर देती है। इसके अलावा झाड़ू को कभी भी खड़ा करके नहीं रखना चाहिए। वास्तु शास्त्र में खड़ी झाड़ू रखना अच्छा नहीं माना जाता। इससे घर में दरिद्रता आती है। झाड़ू को हमेशा जमीन पर लिटा कर ही रखें

तुलसी का पौधा रखने की सही जगह
तुलसी का पौधा औषधीय गुणों से भरपूर होने के साथ ही आस्था का भी प्रतीक माना जाता है. इसलिए आपको यह पता होना चाहिए कि वास्तु शास्त्र के अनुसार तुलसी का पौधा किस दिशा में रखना चाहिए. वास्तु शास्त्र के मुताबिक यदि आपके घर में तुलसी का पौधा है तो आपको बता दें कि इस पौधे का घर की बालकनी या खिड़की की उत्तर या उत्तर पूर्व दिशा में लगाना चाहिए. इन दिशाओं में देवी-देवताओं का निवास माना जाता है और इन जगहों पर तुलसी के पौधे को रखना शुभ होता है.
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🔸ध्यान रखें तुलसी के साथ कभी भी कैक्टस और कांटेदार पौधे को कभी नहीं रखना चाहिए.
🔸मान्यता है कि अमावस्या, द्वादशी और चतुर्दशी तिथि को तुलसी के पत्तों को भूलकर भी नहीं तोड़ना चाहिए.
🔸रविवार के दिन तुलसी में की पूजा नहीं की जाती और न ही जल अर्पित करना चाहिए. ध्यान रखें रविवार के दिन तुलसी के पत्ते नहीं तोड़ने चाहिए
🔸कहा जाता है कि तुलसी के पौधे को कभी नाखून से नहीं तोड़ना चाहिए.
🔸तुलसी का पौधा यदि सूख गया है तो उसे ज्यादा दिन घर में नहीं रखना चाहिए क्योंकि इसे नकारात्मकता आती है.तुलसी का पौधा सूख गया है तो उसे गमले से निकालकर नदी में प्रवाहित कर दें.
मान्यता है कि पूजा के दौरान देवी-देवताओं को तुलसी पत्र अर्पित करने से शुभ फल की प्राप्ति होती है
🔸याद रखें कि गणेश जी की पूजा में तुलसी के पत्तों को भूलकर भी शामिल नहीं करना चाहिए.

|| बगलामुखी जयंती की शुभकामनाएं ||
🔶हिंदू पंचांग के अनुसार, वैशाख शुक्ल पक्ष की अष्टमी को देवी बगलामुखी का अवतरण दिवस माना जाता है। इस दिन विधि विधान से देवी बगलामुखी की पूजा की जाती है। मां बगलामुखी देवी दुर्गा का अवतार हैं। मां बगलामुखी अलौकिक सौंदर्य और शक्ति का संगम मानी जाती हैं। इन्हें पीतांबरा, बगलामुखी, बगला और कुंडली जागृत करने वाली महाविद्या के रूप में जाना जाता है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार इस दिन मां बगलामुखी की पूजा करने से शत्रुओं पर विजय मिलती है और हर संकट दूर होता है। धर्म शास्त्रों में भी शत्रुओं से बचने के लिए मां बगलामुखी की पूजा करना श्रेष्ठ माना गया है।
🔶सतयुग की बात है। एक बार पूरे ब्रह्मांड में एक भयंकर तूफान उठा। वो तूफान इतना शक्तिशाली था कि उसके प्रभाव से समस्त प्राणी जगत का नाश हो जाता। इस तूफान से सभी लोकों में हाहाकार मच गया। भगवान विष्णु को जग के पालनहार के रूप में माना जाता था। सभी देव और ऋषि-मुनि विष्णुजी के पास पहुंचे। उन्होंने भगवान विष्णु से इस भयंकर तूफान को रोकने के लिए कोई उपाय करने का आग्रह किया।
इस समस्या से विष्णुजी चिंतित हो गए। वह खुद अकेले इस शक्तिशाली तूफान का मुकाबला नहीं कर सकते थे। इसलिए वह धरती पर आए और सौराष्ट्र देश (वर्तमान के गुजरात) में स्थित हरिद्रा नाम के एक सरोवर के पास पहुंचे। वहां विष्णुजी ने भगवती को प्रसन्न करने के लिए कठोर तप शुरू किया।

विष्णुजी के तप से हरिद्रा सरोवर का पानी हल्दी की तरह पीले रंग में तब्दील हो गया। कुछ समय बाद सरोवर से बगलामुखी के रूप में श्रीविद्या प्रकट हुईं। विष्णुजी ने उन्हें समस्या बताई। मां बगलामुखी ने शक्तिशाली तूफान का मुकाबला किया और उसका नाश कर दिया।
इस तरह मां बगलामुखी ने समस्त प्राणी जगत को नष्ट होने से बचा लिया। सरोवर के पानी का रंग पीला होने के चलते मां बगलामुखी को पीतांबरा देवी भी कहा जाता है। मां बगलामुखी जयंती पर देवी की खास उपासनी की जाती है। भक्त मानते हैं कि इस दिन मां की उपासना करने से बुरी शक्तियों से छुटकारा मिलता है।

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|| ॐ श्री गणेशाय नमः ||

शिखा सूत्र का वैदिक विज्ञान....

सिर के ऊपरी भाग को ब्रह्मांड कहा गया है और सामने के भाग को कपाल प्रदेश। कपाल प्रदेश का विस्तार ब्रह्मांड के आधे भाग तक है। दोनों की सीमा पर मुख्य मस्तिष्क की स्थिति समझनी चाहिए।

ब्रह्मांड का जो केन्द्रबिन्दु है, उसे ब्रह्मरंध्र कहते हैं। ब्रह्मरंध्र में सुई की नोंक के बराबर एक छिद्र है जो अति महत्वपूर्ण है। सारी अनुभूतियां, दैवी जगत् के विचार, ब्रह्मांड में
क्रियाशक्ति और अनन्त शक्तियां इसी ब्रह्मरंध्र से प्रविष्ट
होती हैं। हिन्दू धर्म में इसी स्थान पर चोटी(शिखा) रखने का
नियम है। ब्रह्मरंध्र से निष्कासित होने वाली ऊर्जा शिखा के माध्यम से प्रवाहित होती है ।

वास्तव में हमारी शिखा जहां एक ओर ऊर्जा को प्रवाहित
करती है, वहीं दूसरी ओर उसे ग्रहण भी करती है। वायुमंडल में
बिखरी हुई असंख्य विचार तरंगें और भाव तरंगें शिखा के माध्यम से ही मनुष्य के मस्तिष्क में प्रविष्ट होती हैं। कहने की आवश्यकता नहीं, हमारा मस्तिष्क एक प्रकार से रिसीविंग और ब्रॉडकास्टिंग सेंटर का कार्य शिखारूपी एंटीना या एरियल के माध्यम से करता है। मुख्य मस्तिष्क( सेरिब्रम) के बाद लघु मस्तिष्क(सेरिबेलम) है और ब्रह्मरंध्र के ठीक नीचे अधो मस्तिष्क (मेडुला एबलोंगेटा) की स्थिति है जिसके साथ एक 'मेडुला' नामक अंडाकार पदार्थ संयुक्त है। वह मस्तिष्क के भीतर विद्यमान एक तरल पदार्थ में तैरता रहता है। मेरूमज्जा का अन्त इसी अंडाकार पदार्थ में होता है। यह पदार्थ अत्यन्त रहस्यमय है। आज के वैज्ञानिक भी इसे समझ नहीं सके हैं। बाहर से आने वाली परिदृश्यमान शक्तियां अधो मस्तिष्क से होकर इसी अंडाकार पदार्थ से टकराती हैं और योग्यतानुसार मानवीय विचारों, भावनाओं, अनुभूतियों में
स्वतः परिवर्तित होकर बिखर जाती हैं।

योगसाधना की दृष्टि से मुख्य मस्तिष्क आकाश है। मनुष्य जो
कुछ देखता है, कल्पना करता है, स्वप्न देखता है--यह सारा अनुभव उसको इसी आकाश में करना
पड़ता है।

सिर पर चोटी क्यो रखी जाती है,,भारतीय संस्कृति में शिखा हिन्दुत्व की प्रतीक है
सिर पर चोटी क्यो रखी जाती है,,भारतीय संस्कृति में शिखा हिन्दुत्व की प्रतीक है कारण इसे धारण करने में अनेक शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक लाभ हैं। शिखा- स्थान मस्तिष्क की नाभी है, इस केंद्र से उस सूक्ष्म तंतुओं का संचालन होता है ,, जिसका प्रसार समस्त मष्तिक में हो रहा है और जिनके बल पर अनेक मानसिक शक्तियों का पोषण और विकास होता है। इस केंद्र स्थान से विवेक दृढ़ता ,, दूरदर्शिता ,प्रेम शक्ति और संयम शक्तियों का विकास होता है। ऐसे मर्म स्थान पर केश रक्षने से सुरक्षा हो जाती है। बालों में बाहरी प्रभाव को रोकने की शक्ति है। शिखा स्थान पर बाल रहने से अनावश्यक सर्दी- गर्मी का प्रभाव नही पड़ता। उसकी सुरक्षा सदा बनी रहती है।
शिखा से मानसिक शक्तियों का पोषण होता है। जब बाल नहीं काटे जाते, तो नियत सीमा पर पहुँच कर उनका बढ़ता बन्द हो जाता है। जब बढ़ता बन्द हो आया तो केशों की जड़ों को बाल बढऩे के लिए रक्त लेकर खर्च करने की आवश्यकता नहीं पड़ती। बचा हुआ रक्त उन पाँच शक्तियों का पोषण करने में खर्च होता है, जिससे उनका पोषण और विकास अच्छी तरह होता है। इससे मनुष्य विवेकशील, दृढ़ स्वभाव, दूरदर्शी, प्रेमी और संयमी बनता है।
वासना को वश में रखने का एक उपाय शिखा रखना है। बाल कटाने से जड़ों में एक प्रकार की हलचल मचती है। यह खुजली मस्तिष्क से सम्बद्ध वासना तन्तुओं में उतर जाती है। फलस्वरूप वासना भड़कती है। इस अनिष्ट से परिचित होने के कारण ऋषि- मुनि केश रखते हैं और उत्तेजना से बचते हैं।
बालों में एक प्रकार का तेज होता है। स्त्रियाँ लम्बे बाल रखती हैं, तो उनकी तेजस्विता बढ़ जाती है। पूर्व काल के महापुरुष बाल रखाया करते थे, और वे तेजस्वी होते थे। शिखा स्थान पर बाल रखने से विशेष रूप से तेजस्विता बढ़ती है।
शिखा स्पर्श से शक्ति का संचार होता है। यह शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि चाणक्य ने शिखा को हाथ में लेकर अर्थात् दुर्गा को साक्षी बना कर नन्द वंश के नाश की प्रतिज्ञा की थी और वह अंत: पूरी हुई थी। शक्ति रूपी शिखा को श्रद्धापूर्वक धारण करने से मनुष्य शक्तिसम्पन्न बनता है। हिन्दू धर्म, हिन्दू राष्ट्र, हिन्दू संस्कृति, की ध्वजा इस शिखा को धारण करना एक प्रकार से हिन्दुत्व का गौरव है।
शिखा के निचले प्रदेश में आत्मा का निवास योगियों ने माना है। इस प्रकार इस स्थान पर शिखा रूपी मंदिर बनाना ईश्वर प्राप्ति में सहायक होता है।
मनुष्य के शरीर पर जो बाल हैं, ये भी छिद्र युक्त हैं। आकाश में से प्राण वायु खींचते हैं, जिससे मस्तिष्क चैतन्य, पुष्ट और निरोग रहता है। सिर के बालों का महत्त्व अधिक है, क्योंकि वे मस्तिष्क का पोषण करने के अतिरिक्त आकाश से प्राण वायु खींचते हैं।
अनुष्ठान काल में बाल कटाना वर्जित है। किसी प्रतिज्ञा को पूर्ण करने के लिए बाल कटाना वर्जित है। इसका कारण यह है कि बाल रखने से मनोबल की वृद्धि होती है और दृढ़ता आती है। संकल्प पूर्ण करने का मार्ग सुगम हो जाता है।
है। मनोबल की वृद्धि के लिए शिखा आवश्यक है।
प्राचीन काल में जिसे तिरस्कृत, लज्जित या अपमानित करना होता था, उसका सिर मुँडा दिया जाता था। सिर मुँडा देने से मन गिर जाता है और जोश ठण्डा पड़ जाता है। नाड़ी तन्तु शिथिल पड़ जाता है। यदि अकारण मुंडन कराया जाय, तो उत्साह और स्फूर्ति में कमी आ जाती है।
सिक्ख धर्म में सिखा का विशेष महत्त्व है। गुरुनानक तथा अन्य सिक्ख गुरुओं ने अपने अध्यात्म बल से शिखा के असाधारण लाभों को समझकर अपने सम्प्रदाय वालों को पाँच शिखाएँ अर्थात् पाँच स्थानों पर बाल रखने का आदेश दिया।
शिखा को शिर पर स्थान देना धार्मिकता या आस्तिकता को स्वीकार करना हे। ईश्वरीय संदेशों को शिखा के स्तम्भ द्वार ग्रहण किया सकता है। शिखाधारी मनुष्य दैवीय शुभ संदेशों को प्राप्त करता है और ईश्वरीय सन्निकटता सुगमतापूर्वक सुनता है। शिखा हिन्दुत्व की पहचान है, जो सदा अन्त समय तक मनुष्य के साथ चलता है।
इस प्रकार विवेकशील हिन्दू को सिर पर शिखा धारण करनी चाहिए ।।
,,एक सुप्रीप साइंस जो इंसान के लिये सुविधाएं जुटाने का ही नहीं, बल्कि उसे शक्तिमान बनाने का कार्य करता है। ऐसा परम विज्ञान जो व्यक्ति को प्रकृति के ऊपर नियंत्रण करना सिखाता है। ऐसा विज्ञान जो प्रकृति को अपने अधीन बनाकर मनचाहा प्रयोग ले सकता है। इस अद्भुत विज्ञान की प्रयोगशाला भी बड़ी विलक्षण होती है। एक से बढ़कर एक आधुनिकतम मशीनों से सम्पंन प्रयोगशालाएं दुनिया में बहुतेरी हैं, किन्तु ऐसी सायद ही कोई हो जिसमें कोई यंत्र ही नहीं यहां तक कि खुद प्रयोगशाला भी आंखों से नजर नहीं आती। इसके अदृश्य होने का कारण है- इसका निराकार स्वरूप। असल में यह प्रयोगशाला इंसान के मन-मस्तिष्क में अंदर होती है।

सुप्रीम सांइस- विश्व की प्राचीनतम संस्कृति जो कि वैदिक संस्कृति के नाम से विश्य विख्यात है। अध्यात्म के परम विज्ञान पर टिकी यह विश्व की दुर्लभ संस्कृति है। इसी की एक महत्वपूर्ण मान्यता के तहत परम्परा है कि प्रत्येक स्त्री तथा पुरुष को अपने सिर पर चोंटी यानि कि बालों का समूह अनिवार्य रूप से रखना चाहिये।

सिर पर चोंटी रखने की परंपरा को इतना अधिक महत्वपूर्ण माना गया है कि , इस कार्य को हिन्दुत्व की पहचान तक माना लिया गया। योग और अध्यात्म को सुप्रीम सांइस मानकर जब आधुनिक प्रयोगशालाओं में रिसर्च किया गया तो, चोंटी के विषय में बड़े ही महत्वपूर्ण ओर रौचक वैज्ञानिक तथ्य सामने आए।

चमत्कारी रिसीवर- असल में जिस स्थान पर शिखा यानि कि चोंटी रखने की परंपरा है, वहा पर सिर के बीचों-बीच सुषुम्ना नाड़ी का स्थान होता है। तथा शरीर विज्ञान यह सिद्ध कर चुका है कि सुषुम्रा नाड़ी इंसान के हर तरह के विकास में बड़ी ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। चोटी सुषुम्रा नाड़ी को हानिकारक प्रभावों से तो बचाती ही है, साथ में ब्रह्माण्ड से आने वाले सकारात्मक तथा आध्यात्मिक विचारों को केच यानि कि ग्रहण भी करती है

क्यों रखी जाती है सिर पर शिखा?
सिर पर शिखा ब्राह्मणों की पहचान मानी जाती है। लेकिन यह केवल कोई पहचान मात्र नहीं है। जिस जगह शिखा (चोटी) रखी जाती है, यह शरीर के अंगों, बुद्धि और मन को नियंत्रित करने का स्थान भी है। शिखा एक धार्मिक प्रतीक तो है ही साथ ही मस्तिष्क के संतुलन का भी बहुत बड़ा कारक है। आधुनिक युवा इसे रुढ़ीवाद मानते हैं लेकिन असल में यह पूर्णत: है। दरअसल, शिखा के कई रूप हैं।

आधुनकि दौर में अब लोग सिर पर प्रतीकात्मक रूप से छोटी सी चोटी रख लेते हैं लेकिन इसका वास्तविक रूप यह नहीं है। वास्तव में शिखा का आकार गाय के पैर के खुर के बराबर होना चाहिए। इसका सबसे बड़ा कारण यह है कि हमारे सिर में बीचोंबीच सहस्राह चक्र होता है। शरीर में पांच चक्र होते हैं, मूलाधार चक्र जो रीढ़ के नीचले हिस्से में होता है और आखिरी है सहस्राह चक्र जो सिर पर होता है। इसका आकार गाय के खुर के बराबर ही माना गया है। शिखा रखने से इस सहस्राह चक्र का जागृत करने और शरीर, बुद्धि व मन पर नियंत्रण करने में सहायता मिलती है।

ॐ चिद्रूपिणि महामाये, दिव्यतेजः समन्विते । तिष्ठ देवि शिखामध्ये, तजोवृद्धिं कुरुष्व मे
शिखा का हल्का दबाव होने से रक्त प्रवाह भी तेज रहता है और मस्तिष्क को इसका लाभ मिलता है
🙏
#वेदमंत्र

|| आयुर्वेद शरणम ||

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⏺️ Instagram.com/vedaspeakss
📌Facts Jantar Mantar Jaipur
🔴A UNESCO Site
Jantar Mantar is one of the world heritage sites listed by UNESCO
🔴One of the 5 Observatories
Jantar Mantar in Jaipur is one of the five observatories built by Maharaja Sawai Jai Singh, who was the founder of Jaipur and a brilliant astronomer too. During the beginning of 18th century, he has built 5 Jantar Mantars in India at New Delhi, Mathura, Jaipur, Varanasi and Ujjain.
🔴Purpose of Jantar Mantar

Jantar Mantar was built to study time and space. The structure in Jaipur is a complex of nineteen architectural astronomical instruments, and is still running and being used for calculations and teaching. It is used to observe and study the orbits around the Sun. Some of the structures here were built in stone and marble, and some in bronze.
The nineteen Yantras here are Chakra Yantra, Dakshin Bhitti Yantra, Digamsha Yantra, Disha Yantra, Kanali Yantra and Misra Yantra among the rest.

🔴 World's Biggest Stone Sundial
Jantar Mantar in Jaipur has the world's biggest stone sundial called as Brihat Samrat Yantra. This instrument gives the local time at the accuracy of two seconds. The structure is over 27m high. The reason behind the enormous Samrat Yantra is the accuracy. A smaller device failed to give accurate time, thus increasing the size of the device was the only option left.
🔴Meaning of Jantar Mantar
The words Jantar and Mantar derive from Sanskrit words Jantra and Mantra that mean 'instrument' and 'calculate' respectively, which makes the meaning of Jantar Mantar as "a calculating instrument".

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🔴A UNESCO Site
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Jantar Mantar was built to study time and space. The structure in Jaipur is a complex of nineteen architectural astronomical instruments, and is still running and being used for calculations and teaching. It is used to observe and study the orbits around the Sun. Some of the structures here were built in stone and marble, and some in bronze.
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|| ॐ नमः शिवाय ||
🔴Aum: Before the Universe, there was void of vibrations and pure existence. Out of the vibration came the sound of ‘Aum’ and then the Universe was formed.
🔴Namah: It means to bow
🔴Shivay: It means Shiva or inner self.
♦️ ॐ नमः शिवाय means “I Bow down to Shiva”. In a way, it means bowing down to your own self as Shiva resides in all as own consciousness.

🔴 ॐ सर्वे भवन्तु सुखिनः।
सर्वे सन्तु निरामयाः।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु।
मा कश्चित् दुःख भाग्भवेत्॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥
📌 सभी सुखी होवें, सभी रोगमुक्त रहें, सभी का जीवन मंगलमय बनें और कोई भी दुःख का भागी न बने।
हे भगवन हमें ऐसा वर दो!

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🔵शनीदेव के माता-पिता सूर्यदेव एवं छायादेवी है । तापी एवं यमुना, ये दो बहनें एवं यमदेव बडे भाई है ।

शनिदेव का वर्ण अंत्यज, अर्थात लयकारी है । उनसे अत्यधिक मात्रा में मारक शक्ति का प्रक्षेपण होता है । इसलिए उनका स्वरूप उग्र प्रतीत होता है । शनिदेव की शक्ति रात के समय अधिक प्रमाण में कार्यरत होती है ।
शनि से संबंधित श्लोक

🔵अगस्त्यङ् कुम्भकर्णञ् च, शनिन् च वडवानलम् ।

आहारपाचनार्थाय, स्मरेद् भीमञ् च पञ्चमम् ।।

अर्थ : अन्नपचन होने के लिए अगस्त्य मुनि, कुम्भकर्ण, शनि, वडवानल (अग्नि) एवं भीम, इन पांच जनों का स्मरण करना चाहिए ।

🔵 नीलांजनं समाभासं रविपुत्रं यमाग्रजम् ।
छायामार्तंड संभूतं तं नमामि शनैश्चरम् ।।
अर्थ : हे नीलांजन, रविपुत्र, जिनका यम अग्रज (बडा भाई) है और जो छाया का पुत्र है, ऐसे शनिदेव को हम प्रणाम करते हैं ।
🔵काले रंग से शनितत्त्व कार्यरत होता है । नवग्रहमंडल से संबंधित देवताओं के लिए उपयोग में लाए गए चावल एवं वस्त्रों का रंग उन-उन देवताओं के रंग से (वर्ण से) संबंधित है; इसीलिए धार्मिक विधि के स्थान पर नवग्रहमंडल की स्थापना करते समय उस अमुक रंग के वस्त्र, अक्षत, पुष्प इत्यादि उपयोग में लाए जाते हैं
🔵धनुष्य, बाण एवं शूल, ये शस्त्र शनि से संबंधित हैं । वक्रमार्ग से अग्रसर होनेवालों पर ध्यान रखकर शनिदेव ने शरसंधान किए का द्योतक है धनुष्याकृति । पूजन के स्थान पर चौरंग पर नवग्रहमंडलदेवताओं की स्थापना करते समय काले रंग के अक्षतों से शनिमंडल की प्रतीक धनुष्याकृति चौरंग की पश्चिम दिशा में बनाई जाती है ।
🔵शनि की जपसंख्या तेईस सहस्र (२३,०००) है ।
🔵शिव का शनि पर अधिपत्य है । शिव का प्रदोष व्रत शनिवार को होने से उसे शनिप्रदोष कहते हैं । शनिप्रदोष के दिन उपवास कर प्रदोषकाल में शिवलिंग बिल्वपत्र चढाकर पूजन करने एवं शिव को पंचामृत से अभिषेक करने अथवा शिव हेतु हवन करने से शिव की कृपा प्राप्त होकर शनि की पीडा दूर होती है ।

नहीं नहीं.. यह भारत से नहीं है।
क्या आप विश्वास कर सकते हैं...यह इराक के सिलेमेनिया में 6000 वर्ष प्राचीन भगवान रामचन्द्र जी और हनुमान जी की नक्काशी है