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04/01/2023

10/11/2022

imambara lucknuw

07/11/2022

रुद्रनाथ की treking में जितना आगे बढ़े उतना ऑक्सीजन की कमी मिली बहुत जल्दी सांस फूलने लगी Panar से
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रुद्रनाथ मन्दिर भारत के उत्तराखण्ड राज्य के चमोली जिले में स्थित भगवान शिव का एक मन्दिर है जो कि पञ्चकेदार में से एक है।

समुद्रतल से 2290 मीटर की ऊंचाई पर स्थित रुद्रनाथ मंदिर भव्य प्राकृतिक छटा से परिपूर्ण है। रुद्रनाथ मंदिर में भगवान शंकर के एकानन यानि मुख की पूजा की जाती है, जबकि संपूर्ण शरीर की पूजा नेपाल की राजधानी काठमांडू के पशुपतिनाथ में की जाती है। रुद्रनाथ मंदिर के सामने से दिखाई देती नन्दा देवी और त्रिशूल की हिमाच्छादित चोटियां यहां का आकर्षण बढाती हैं।

कैसे पहुंचें:

बाय एयर

रुद्रनाथ गोपेश्वर-केदारनाथ रोड पर स्थित है । निकटतम हवाई अड्डा देहरादून में जॉली ग्रांट एयरपोर्ट है, जो गोपेश्वर से लगभग 258 किमी दूर है। देहरादून हवाई अड्डे से गोपेश्वर तक टैक्सी तथा बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।

ट्रेन द्वारा

रुद्रनाथ गोपेश्वर-केदारनाथ रोड पर स्थित है । ऋषिकेश, हरिद्वार और देहरादून सभी के पास रेलवे स्टेशन हैं।गोपेश्वर से निकटतम रेलवे स्टेशन ऋषिकेश (लगभग 241 किमी) है। ऋषिकेश से गोपेश्वर बस/टैक्सी से पहुंचा जा सकता है।

सड़क के द्वारा

रुद्रनाथ गोपेश्वर-केदारनाथ रोड पर स्थित है । ऋषिकेश से प्रवेश बिंदु 219 की०मि० की दूरी पर सगर गाँव में है । सागर से 20 किलोमीटर की पैदल यात्रा रुद्रनाथ में समाप्त होती है ।

30/09/2022

शाकुम्बरी देवी मंदिर उत्तर प्रदेश एक भव्य मंदिर जहाँभक्तों की हमेशा बड़ी तादात में भीड़ रहती है 🙏🙏🙏🙏❤️
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मान्यता है कि मां शाकंभरी देवी के दर्शन करने से मनुष्य के सभी कष्ट दूर हो जाते हैं। नवरात्र सहित अन्य दिनों में रोजाना लाखों श्रद्धालु मां के दर्शन करने पहुंचते हैं। इन दिनों मां शाकंभरी के दरबार में श्रद्धालुओं का तांता लगा है। कहा जाता है कि जो भक्त मां शाकंभरी देवी के दर्शन कर लेते हैं उनकी हर मनोकामना पूरी होती है। यहां दूर-दूर से लोग मां शाकंभरी देवी के दर्शन करने आते हैं।
सहारनपुर जनपद मुख्यालय से 45 किलोमीटर दूर शिवालिक पर्वत श्रृंखला में स्थित सिद्धपीठ मां शाकंभरी देवी मंदिर की गिनती देश के 51 पवित्र शक्तिपीठों में की जाती है। इस सिद्धपीठ में मत्था टेकने से प्राणी सर्व सुख संपन्न हो जाता है। तीर्थ के निकट क्षेत्र में बाबा भूरादेव, छिन्मस्तिका मंदिर, रक्तदंतिका मंदिर आदि है। मां शाकंभरी देवी आदिशक्ति का ही स्वरूप है। सिद्धपीठ में बने माता के पावन भवन में माता शाकंभरी देवी, भीमा, भ्रामरी, शताक्षी देवी की भव्य एवं प्राचीन मूर्ति स्थापित है।
मान्यता है, कि पुरातन युग में जब राक्षसों के घोर पाप के कारण सृष्टि पर अकाल पड़ गया था, ठीक उसी समय सभी देवताओं ने मिलकर शिवालिक पर्वत श्रृंखला की प्रथम शिखा पर पूर्ण भक्ति भावना, आस्था एवं श्रद्धा से ओतप्रोत होकर मां जगदंबा की आराधना की थी। इससे प्रसन्न होकर मां भगवती प्रकट हुई और उन्होंने अपनी माया का चमत्कार दिखाते हुए अकाल ग्रस्त पृथ्वी लोक से भूख और प्यास के प्रकोप को दूर कर दिया।

इस तरह माता ने अपनी शक्ति के बल पर सभी प्राणियों की रक्षा की और संसार में मां शाकंभरी देवी के नाम से सभी के लिए पूजनीय बनी। मार्कंडेय पुराण में भी उल्लेख किया गया है कि शिवालिक पर्वत पर पुरातन काल में मां गौरी नारायणी का शीश गिरा था। भक्तों की यही मान्यता है कि मां भगवती सूक्ष्म रूप में इसी स्थल पर वास करती है।

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फाइल फोटो - फोटो : अमर उजाला

बाला भूरादेव की महत्ताजन श्रुति के अनुसार माता ने धर्म की रक्षा के लिए बलिदान देने वाले भूरादेव को भी वचन दिया था कि जो भी उनके दरबार में आएगा वह सबसे पहले भूरादेव के दर्शन करेगा। इस क्षेत्र में माता छिन्नमस्ता देवी का भव्य मंदिर बना हुआ है। इस क्षेत्र में पांच स्वयं भू शिवलिंग भी प्रकट हुए हैं, जिनके दर्शन से चारों धाम की यात्रा का पुण्य प्राप्त होने की मान्यता है।

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30/09/2022

बैनीताल के बुग्यालों मैं किया पहाड़ी गाने में जम के डांस । मठु-मठु ओर क्रिमपॉडरा new pahadi song ❤️✌️
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उत्तराखंड के बुग्याल / ताल की वस्तुस्थिति पर श्वेत पत्र जारी करे सरकार एवम बुग्याल तालों के गंभीर पर्यावरण नुकसान होने पर Absolute Liability Clause निरुपित किया जाए। आरटीआई लोक सेवा द्वारा सन् 2009 में संकल्पित वृक्षाबंधन अभियान के तहत हमारे भ्रमण का एक पहाव बेनीताल भी रहा। बेनीताल एक खूबसूरत बस्याल और ताल दोनों का सम्मिश्रण है। व यह उत्तराखंड हिमालय की अनुपम प्राकृतिक धरोहर है।
भूवैज्ञानिकों का कथन है कि बेनीताल के नीचे एक विशाल Acquifier है। अत: बेनीताल का संवर्द्धित भू-जल उस क्षेत्र के अनेकों गांव के लिए प्रमुख व एकमात्र जल ग्रोत भी है।” बेनीताल का बुग्याल/ताल चंडियाल ग्राम पंचायत क्षेत्र में आता है व बेनीताल से सटा गांव रंडोली गांव है। इस इलाके के लोगों के मवेशी पीढ़ियों से बैनीताल बुग्याल पर ही आश्रित रहते आए हैं। अत: बेनीताल बुग्याल वस्तुतः उनके हक हकूक का क्षेत्राधिकार भी है।
काफी समय से हमारे संज्ञान में यह बात आ रही थी कि बेनीतल में जल सूख रहा है। इसका कारण क्या हो सकता है, यह जानने व अपनी ओर से हम राज्य एवम राष्ट्रीय सरकार को इसके revival हेतु क्या सुझाव प्रदान कर सकते हैं के प्रयोजन हेतु हम इस यात्रा पर बेनीताल पहुंचे। आरटीआई लोक सेवा द्वारा संकल्पित व संचालित ‘वृक्षाबंधन अभियान के बेनीताल भ्रमण पर हमने वहां पर कुछ ऐसा देखा जो सभी के होश उड़ाने वाला था।

“बेनीताल में सरकारी सड़क जो कि public property है को खोद दिया गया है। खोदा गया क्षेत्र बुग्याल से प्रारम्भ होते हुए सड़क से होते हुए आगे फिर बुग्याल पर खुदा हुआ है व उसकी चौड़ाई लगभग तीन फीट और गहराई भी तीन फीट के आसपास होगी। और वहाँ पर नाला जैसा बना दिया गया है। खोदी गई सड़क के ठीक बाई ओर हमें दो बोर्ड लगे मिले। एक बोर्ड में बुग्याल क्षेत्र में शराब आदि पीना वर्जित करने का संदेश लिखा गया है – जो कि स्वागतजन्य है। परंतु दूसरे बोर्ड में बेनीताल एस्टेट (Benital Estate) बताते हुए उसपर निजी संपत्ति का दावा होना ठोक कर प्राइवेट प्रोपर्टी Private property) लिख दिया गया है। दावा करने वाले व्यक्ति का नाम बोर्ड पर राजीव सरीन लिखा हुआ था। हमें बोर्ड पर कोई भी नम्बर आदि नहीं लिखा दिखा व ना ही उसमें किसी भी न्यायलय द्वारा किसी भी आदेश के द्वारा संदर्भित सूचना प्रदत्त की गई थी।”

हमने वहां का विडियों उतारा व खोदी गई सड़क के फोटोग्राफ भी उतारे। पश्चात हम बेनीवाल बुग्याल व ताल तक गए। हमने अपने परियोजना अनुसार ताल का बारीक अध्ययन किया तो हमें कुछ-कुछ ऐसा आभास हुआ कि बेनीताल के जल को deliberatelyy सुखाया सा जा रहा है। उसके जल की निकासी के रास्ते नियोजित से किए गए हैं। ल वहां पर हमारी भेंट एक चरवाहा से भी हुई जिसका कहना था कि वहां आसपास के ईलाको की भैंसे चरती आ रही हैं।
चरवाहा विडियो पर आने से डर रहा था अतः हमने फौरी तौर पर उससे जानकारी प्राप्त करनी चाही तो उसने बताया कि बेनीताल में दावा करने वाली पार्टी ने बकायदा रिहायश बनाई हुई है व वहां पर बकायदा मैनेजर व स्टाफ नियुक्ति किए हुए हैं। हमारे यह पूछने पर कि यह जमीन तो ग्राम पंचायत अथवा वन विभाग की होनी चाहिए थी पर वह व्यक्ति असहज हो गया। हमने भी उससे कुछ और सवाल नहीं किए बस फौरी तौर पर यह पूछताछ की कि सामने कौन सा गांव है, क्या-क्या फसल आदि उपजती है। सरकारी सड़क किसने खोद व निजी प्रॉपर्टी का बोर्ड किसने लगाया है आदि आदि। कुछ के उसने हमें जवाब दिए और कुछ के नहीं।

29/09/2022

तुंगनाथ मंदिर और चौपता बरसात में इन खूबसूरत बुग्यालों से उत्तराखंड की इन शानदार पहाडों से❤️

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तुंगनाथ मंदिर | तुंगनाथ ट्रेक 2022 | Tungnath in Hindi | Tungnath Trek in Hindi

तुंगनाथ मंदिर | तुंगनाथ ट्रेक 2022 | Tungnath in Hindi | Tungnath Trek in Hindi

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तुंगनाथ मंदिर | तुंगनाथ ट्रेक 2022 | Tungnath in Hindi | Tungnath Trek in Hindi | Tungnath Trek Complete Travel Guide | Tungnath History | Tiimings | Entry Fees

तुंगनाथ मंदिर का इतिहास -

हिन्दू धर्म में भगवान शिव विनाश के भगवान माने जाते है। भारत और विश्व के कई अन्य देशों में भगवान शिव के अनेक प्राचीन मंदिर बने हुए है। भारत या दुनिया के किसी भी कोने में स्थित भगवान शिव के सभी प्राचीन मंदिरों की अलग-अलग धार्मिक महत्ता है। आज में भगवान शिव के जिस प्राचीन मंदिर के बारे में बताने जा रहा हूँ उस मंदिर को तुंगनाथ महादेव कहा जाता है साथ मे ही यह प्राचीन शिव मंदिर विश्व में सबसे ज्यादा ऊंचाई पर स्थित प्राचीन शिव मंदिर है।
उत्तराखंड में स्थित भगवान शिव के पाँच प्राचीन मंदिर केदारनाथ, तुंगनाथ, रुद्रनाथ, मध्यमहेश्वर और कल्पेश्वर महादेव भगवान शिव के इन सभी प्राचीन मन्दिरो को पंचकेदार के नाम से जाना जाता है। सभी पंच केदार मंदिरों में तुंगनाथ महादेव मंदिर को तीसरे नंबर पर रखा गया है। पौराणिक कथाओं के अनुसार इन सभी प्राचीन शिव मंदिरों का निर्माण पांडवों ने महाभारत के युद्ध के बाद करवाया था। महाभारत के बारे में बताने से पहले में आपको बताना चाहूँगा की तुंगनाथ मंदिर का इतिहास सिर्फ महाभारत काल से नहीं जुड़ा हुआ है बल्कि इस स्थान का सीधा संबंध भगवान राम और रावण से भी जुड़ा हुआ है।
कहा जाता है कि भगवान राम ने तुंगनाथ से थोड़ी ही दूरी पर स्थित चंद्रशिला नाम की जगह पर ध्यान लगाया था।
पौराणिक मान्यताओं के अनुसार काशी से अंतर्ध्यान होने के बाद भगवान शिव के धड़का ऊपर वाला हिस्सा नेपाल की राजधानी काठमांडू में प्रकट होता है। वर्तमान में काठमांडू में स्थित भगवान शिव के मंदिर को पशुपतिनाथ कहा जाता है। इस मंदिर के अलावा भगवान शिव की पीठ केदारनाथ में, भुजाएँ तुंगनाथ में, मुख रुद्रनाथ में, नाभि मध्यमहेश्वर में और जटाएं कल्पेश्वर में प्रकट होती है। इसी वजह से उत्तराखंड में स्थित इन सभी मंदिरों को पंचकेदार कहा जाता है।

तुंगनाथ मंदिर का वास्तु - Architecture of Tungnath Temple in Hindi

भगवान शिव को समर्पित तुंगनाथ मंदिर 1000 वर्ष से भी ज्यादा पुराना माना जाता है। मुख्य मंदिर की वास्तुकला केदारनाथ मंदिर के वास्तु के समान ही है। उत्तर भारतीय शैली से निर्मित तुंगनाथ मंदिर के आसपास कई छोटे-छोटे मंदिर भी बने हुए है। मंदिर में प्रवेश करने के बाद सबसे पहले भगवान शिव के वाहन नदीं की मूर्ति बनी हुई है।
मंदिर के गर्भगृह में स्थित भगवान शिव का शिवलिंग काले पत्थर से बना हुआ है। इसके अलावा मंदिर के प्रवेश द्वार की दाईं तरफ भगवान गणेश की छवि उक्केरी हुई है।

तुंगनाथ मंदिर में पूजा - Worship at Tungnath Temple in Hindi

जहाँ अन्य केदार मंदिरों के पुजारी दक्षिण भारत से संबंध रखते है। वहीं इसके विपरीत तुंगनाथ मंदिर के पुजारी स्थानीय ब्राह्मण परिवार से आते है। मंदिर के पुजारी पास में ही स्थित मक्कू गांव के स्थानीय निवासी है। सर्दियों के मौसम में अत्यधिक बर्फबारी की वजह से तुंगनाथ मंदिर के कपाट छः महीनों के लिए बंद कर दिये जाते है। और भगवान शिव की प्रतीकात्मक छवि को तुंगनाथ से 29 किलोमीटर दूर मकुमठ ले जाया जाता है जहाँ पर अगले छः महीने के लिए भगवान शिव की पूजा की जाती है।

तुंगनाथ का भूगोल - Geography of Tungnath in Hindi

देव भूमि उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग जिले में स्थित तुंगनाथ की समुद्रतल से ऊँचाई 3680 मीटर (12070 फ़ीट) है। तुंगनाथ उत्तराखंड में स्थित भगवान शिव पंच केदार मंदिरों में सबसे ज्यादा ऊँचाई पर स्थित है। तुंगनाथ पर्वत श्रृंखला से ही मंदाकिनी और अलकनंदा जैसी पवित्र नदियों का निर्माण होता है। इन दोनों नदियों के अलावा तुंगनाथ पर्वत की चोटी यहाँ बहने वाले तीन झरनों का स्त्रोत भी मानी जाती है, जिनसे आकाशमणि नदी का निर्माण होता है। तुंगनाथ से लगभग 1.5 किलोमीटर की पैदल दूरी पर चंद्रशिला है।
(कहते है रावण का वध करने के बाद भगवान राम ने चंद्रशिला आकर ध्यान लगाया था।) चंद्रशिला की समुद्रतल से ऊंचाई मात्र 3690 मीटर (12106 फ़ीट) है। चंद्रशिला के शिखर से हिमालय की प्रमुख पर्वत श्रृंखलाओं केदारनाथ, बन्दरपूँछ, नंदादेवी, नीलकंठ, चौखम्बा और पंच चुली आदि के अविस्मरणीय दृश्य दिखाई देते है। तुंगनाथ के लिए आप अपनी यात्रा चोपता के कृषि क्षेत्रों से शुरू करते है, और अल्पाइन घास के मैदानों को पार करते हुए रोडोडेंड्रोन, कॉपिसेस के के को पार करते हुए तुंगनाथ के शिखर तक पहुंचते है।

29/09/2022

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महत्वपूर्ण नहीं होता।

महादेव की कहानी

आदियोगी या शिव का महत्व यही है – ऐसी कोई घटना नहीं हुई। कोई युद्ध नहीं हुआ, कोई टकराव नहीं हुआ। उन्होंने युग की जरूरतों पर ध्यान नहीं दिया। उन्होंने मानव चेतनता को इस प्रकार से बढ़ाने के साधन और तरीके दिए, कि वे हर युग में प्रासंगिक रहें। जब लोग भोजन, प्यार या शांति से वंचित हों और आप उनकी कमी को पूरा करते हैं, तो आप उस समय सबसे महत्वपूर्ण बन सकते हैं। लेकिन जब ऐसा कोई अभाव न हो, तो एक इंसान के लिए सबसे महत्वपूर्ण आखिरकार यह है कि खुद को और ऊपर कैसे उठाएँ या खुद को विकसित कैसे करें।
हमने सिर्फ उन्हें महादेव की उपाधि दी क्योंकि उनके योगदान के पीछे की बुद्धि, दृष्टि और ज्ञान अद्भुत है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कहाँ पैदा हुए, आप किस धर्म, जाति या वर्ग के हैं, आप पुरुष हैं या स्त्री – इन तरीकों का इस्तेमाल हमेशा किया जा सकता है। चाहे लोग उनको भूल जाएँ, लेकिन उन्हें वही तरीके इस्तेमाल करने होंगे क्योंकि उन्होंने मानव तंत्र के भीतर कुछ भी अछूता नहीं छोड़ा। उन्होंने कोई उपदेश नहीं दिया। उन्होंने उस युग के लिए कोई समाधान नहीं दिया। जब लोग वैसी समस्याएँ लेकर उनके पास आए, तो उन्होंने बस अपनी आँखें बंद कर लीं और पूरी तरह उदासीन रहे।
मनुष्य की प्रकृति को समझने, हर तरह के मनुष्य के लिए एक रास्ता खोजने के अर्थ में, यह वाकई एक शाश्वत या हमेशा बना रहने वाला योगदान है, यह उस युग का या उस युग के लिए योगदान नहीं है। सृष्टि का अर्थ है कि जो कुछ नहीं था, वह एक-दूसरे से मिलकर कुछ बन गया। उन्होंने इस सृष्टि को खोलकर एक शून्य की स्थिति में लाने का तरीका खोजा।

आदियोगी को शिव क्यों कहा गया

इसीलिए, हमने उन्हें शि-व का नाम दिया – इसका अर्थ है ‘वह जो नहीं है’। जब ‘वह जो नहीं है’, कुछ या ‘जो कुछ है’ बन गया, तो हमने उस आयाम को ब्रह्म कहा। शिव को यह नाम इसलिए दिया गया क्योंकि उन्होंने एक तरीका, एक विधि बताई – सिर्फ एक नहीं, बल्कि हर संभव तरीका बताया कि चरम मुक्ति को कैसे पाएँ, जिसका अर्थ है, कुछ से कुछ नहीं तक जाना।
शिव कोई नाम नहीं हैं, वह एक वर्णन है। जैसे यह कहना कि कोई डॉक्टर है, वकील है या इंजीनियर है, हम कहते हैं कि वह शिव हैं, जीवन को शून्य बनाने वाले। इसे जीवन के विनाशकर्ता के रूप में थोड़ा गलत समझ लिया गया। लेकिन एक तरह से वह सही है। बात सिर्फ यह है कि जब आप ‘विनाशकर्ता’ शब्द का इस्तेमाल करते हैं, तो लोग उसे कुछ बुरा समझ लेते हैं। अगर किसी ने ‘मुक्तिदाता’ कहा होता तो उसे अच्छा माना जाता। धीरे-धीरे ‘शून्य करने वाला’, ‘विनाशकर्ता’ बन गया और लोग यह सोचने लगे कि वह बुरे हैं। आप उन्हें कुछ भी कहिए, उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता – बुद्धिमानी की प्रकृति यही है।
अगर आपकी बुद्धिमानी एक खास ऊँचाई पर पहुँच जाती है, तो आपको किसी नैतिकता की जरूरत नहीं होगी। सिर्फ बुद्धि की कमी होने पर ही आपको लोगों को बताना पड़ता है कि क्या नहीं करना है। अगर किसी की बुद्धि विकसित है, तो उसे बताने की ज़रूरत नहीं है कि क्या करना है और क्या नहीं। उन्होंने इस बारे में एक शब्द भी नहीं बोला कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं। यौगिक प्रणाली के यम और नियम पतंजलि की देन है, आदियोगी की नहीं। पतंजलि काफी बाद में आए।
पतंजलि हमारे लिए इसलिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि योग इतनी सारी शाखाओं में बँट गया था कि वह हास्यास्पद हो गया था। जैसे 25, 30 साल पहले अगर आपको मेडिकल चेकअप की जरूरत होती थी, तो सिर्फ एक डॉक्टर की जरूरत होती थी। आजकल आपको 12 से 15 डॉक्टरों की जरूरत होती है – एक हड्डियों के लिए, एक मांस के लिए, एक खून के लिए, एक दिल के लिए, एक आँख के लिए – यह और आगे जाएगा।
मान लीजिए, अगले सौ सालों में, हम इतनी ज्यादा विशेषज्ञता में चले जाएँगे कि मेडिकल चेकअप की जरूरत होने पर आपको 150 डॉक्टरों की जरूरत होगी। फिर आप जाना नहीं चाहेंगे क्योंकि जब तक आप 150 एप्वाइंटमेंट लेंगे, उन्हें निपटाएँगे और 150 राय को समझेंगे, तब तक उसकी जरूरत नहीं रहेगी। फिर कोई इन सब को साथ मिलाते हुए एक फैमिली फिजीशियन बनाने की बात करेगा। पतंजलि ने यही किया।
कहा जाता है कि उस समय योग की 1800 से ज्यादा शाखाएं थीं। अगर आपको पूरी प्रक्रिया से गुज़रना होता, तो आपको 1800 स्कूलों में सीखना पड़ता और 1800 अलग-अलग योग करने पड़ते। वह अव्यवहारिक और हास्यास्पद हो गया था। इसलिए पतंजलि आए और उन्होंने उन सब को 200 सूत्रों में डालते हुए योग के सिर्फ आठ अंगों का अभ्यास करने के लिए कहा। अगर ऐसी स्थिति नहीं होती, तो पतंजलि का कोई महत्व नहीं होता। आदियोगी या शिव के साथ यह स्थिति नहीं है क्योंकि चाहे कोई भी स्थिति हो, वह हमेशा महत्वपूर्ण होते हैं। इसीलिए वह महादेव हैं

27/09/2022

बद्रीनाथ तक का सफर मानो धरती का स्वर्ग यही था एक बार एक शानदार vlog सीधे पहाड़ से (उत्तराखंड)
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भैरवदुष्टों को दंड देने वाले और भक्तों की रक्षा करने वाले देवता
ब्रिटिश संग्रहालय में रखी भैरव की प्रतिमाअन्य नामदण्डपाणी , स्वस्वा , भैरवीवल्लभ, दंडधारि, भैरवनाथ , बटुकनाथ आदि।देवनागरीभैरवसंस्कृत लिप्यंतरणbhairavaसंबंधशिव, रुद्रमंत्रॐ श्री भैरवनाथाय नमःअस्त्रडंडा, त्रिशूल, डमरू, चंवर, ब्रह्मा का पांचवा शीश , खप्पर और तलवारदिवसमंगलवार और रविवारजीवनसाथीभैरवीसवारीकाला कुत्तात्यौहारभैरव जयंती

भैरवनाथ के शांत रूप की प्रतिमा

पुराणों के अनुसार जिस समय अंधक दैत्य के साथ शिव का युद्ध हुआ था, उस समय अंधक की गदा से शिव का सिर चार टुकड़े हो गया था और उसमें से रक्त की धारा बहने लगी थी। उसी धारा से भैरव की उत्त्पति हुई थी |
शैव धर्म में, भैरव शिव के विनाश से जुड़ा एक उग्र अवतार हैं। त्रिक प्रणाली में भैरव परम ब्रह्म के पर्यायवाची, सर्वोच्च वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करते हैं। आमतौर पर हिंदू धर्म में, भैरव को 'दंडपाणि' (जिसके हाथ में दण्ड हो) और 'स्वस्वा' (जिसका वाहन कुत्ता है) भी कहा जाता है। वज्रयान बौद्ध धर्म में, उन्हें बोधिसत्व मंजुश्री का एक उग्र वशीकरण माना जाता है और उन्हें हरुका, वज्रभैरव और यमंतक भी कहा जाता है।
वह पूरे भारत, श्रीलंका और नेपाल के साथ-साथ तिब्बती बौद्ध धर्म में भी पूजे जाते हैं।[1]हिन्दू और जैन दोनों भैरव की पूजा करते हैं।
उपासना की दृष्टि से भैरवनाथ एक दयालु और शीघ्र प्रसन्न होने वाले देवता हैं तथा उज्जैन में भैरव बाबा की जागृत प्रतिमा है जो मदिरा पान करती है I
भैरव बाबा को सात्विक भोग में हलवा , खीर , गुलगुले ( मीठे पुए ) , जलेबी अत्याधिक पसंद हैं मिठाइयों का भोग भैरव बाबा को लगाकर काले कुत्ते को खिलाना चाहिए और काली उड़द की दाल से बने दही भल्ले , पकोड़े आदि का भोग भैरव बाबा को लगाकर किसी गरीब को खिलाना चाहिए I भैरव उग्र कापालिक सम्प्रदाय के देवता हैं और तंत्रशास्त्र में उनकी आराधना को ही प्राधान्य प्राप्त है। तंत्र साधक का मुख्य भैरव भाव से अपने को आत्मसात करना होता है। कोलतार से भी गहरा काला रंग, विशाल प्रलंब, स्थूल शरीर, अंगारकाय त्रिनेत्र, काले डरावने चोगेनुमा वस्त्र, रूद्राक्ष की कण्ठमाला, हाथों में लोहे का भयानक दण्ड , डमरू त्रिशूल और तलवार, गले में नाग , ब्रह्मा का पांचवां सिर , चंवर और काले कुत्ते की सवारी - यह है भैरव के रूप की कल्पना।
हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत में एक राग का नाम इन्हीं के नाम पर भैरव रखा गया है