Yogiraj Jaydev Barik
Yogiraj Jaydev Barik's official FB page. Founder - Bhagwat School of Yoga (www.bhagwatyoga.org) & Yo He is also a certified energy healer/therapist.
Yogiraj Jaydev Barik started his yoga journey soon after his completion of engineering degrees in one of the well known university in the odisha state of India. His interest in yoga made him to travel ashram to ashram working, learning yoga from masters. He is very much attached to yoga and being a sadhaka he lives a life of a yogi. Now his wish has come true to share the knowledge of ancient scri
अथ श्री योग : 57
जब पांचों इंद्रियां शांत हो जाती हैं, जब मन शांत है, जब बुद्धि स्थिर है, उसे ही ज्ञानियों द्वारा सर्वोच्च अवस्था कहा जाता है। वे कहते हैं कि योग वह पूर्ण शांति है जिसमें व्यक्ति एकात्मक अवस्था में प्रवेश करता है, और फिर कभी अलग नहीं होना। यदि कोई इस अवस्था में स्थापित नहीं है, एकता की भावना आएगी और जाएगी।
तो अद्भुत अनुभव प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को पांच इंद्रियों, मन और बुद्धि पर विजय पाना है ।
अथ श्री योग : 56
स्वयं आकाश में चमकने वाला सूर्य है, आकाश में बहने वाली हवा है, वह वेदी पर अग्नि है और घर में अतिथि है। वह मनुष्यों में, ईश्वर में, सत्य में और विशाल आकाश में निवास करता है। वह पानी में पैदा हुई मछली है, पृथ्वी में उगने वाला पौधा, पहाड़ से नीचे बहने वाली नदी।
यह स्वयं सर्वोच्च है। और यह सर्वोच्च कोई और नहीं, वह ओम् है ।
अथ श्री योग : 55
ईश्वर सबके हृदय में विराजमान है। प्रभु सर्वोच्च वास्तविकता है। तो त्याग के द्वारा उसमें आनन्द मनाओ। लोभ मत करो क्योंकि सब कुछ भगवान का है।
तो इस तरह से काम करते हुए आप सौ साल जी सकते हैं और असली आजादी में आप अकेले ही काम करेंगे।
अथ श्री योग : 54
सभी दुख भय और असंतुष्ट इच्छा से आते हैं। यदि मनुष्य यह जान ले कि वह कभी नहीं मरता, तो उसे मृत्यु का और कोई भय नहीं रहेगा। जब उसे पता चलेगा कि वह सिद्ध है और उसकी कोई और व्यर्थ इच्छाएँ नहीं हैं, और ये दोनों कारण अनुपस्थित हैं - तब और दुख नहीं होगा। मनुष्य इस जन्म में पूर्ण आनंद भोगेगा।
और यह केवल ध्यान से ही संभव हो सकता है।
अथ श्री योग : 53
स्वयं का सत्य उस व्यक्ति के माध्यम से नहीं आ सकता है जिसने यह महसूस नहीं किया है कि वह ईश्वर है। बुद्धि अपने विषय और विषय के द्वंद्व से परे स्वयं को प्रकट नहीं कर सकती है। जो लोग स्वयं को सभी में और सभी में स्वयं को देखते हैं, वे स्वयं को स्वयं महसूस करने के लिए आध्यात्मिक परासरण के माध्यम से दूसरों की सहायता करते हैं।
अथ श्री योग : 52
बहुत कम हैं जो स्वयं के बारे में सुनते हैं। ऐसे कम हैं जो इसे साकार करने के लिए अपना जीवन समर्पित करते हैं। वे अद्भुत हैं जो स्वयं के बारे में बोलते हैं। वे दुर्लभ हैं जो इसे अपने जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य बनाते हैं। वे धन्य हैं जो एक प्रबुद्ध शिक्षक के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त करते हैं।
इसलिए रास्ता चुनना आपके हाथ में है, कोई और नहीं!
अथ श्री योग : 51
जैसे पानी में फेंका गया नमक का एक टुकड़ा घुल जाता है और फिर से बाहर नहीं निकाला जा सकता है, हालांकि हम जहां कहीं भी स्वाद लेते हैं पानी खारा है, फिर भी, प्रिय, अलग आत्मा शुद्ध चेतना के समुद्र में विलीन हो जाती है, अनंत और अमर। शरीर के साथ आत्मा की पहचान करने से अलगाव पैदा होता है, जो तत्वों से बना है। जब यह भौतिक तादात्म्य विलीन हो जाता है, तब और कोई पृथक स्व नहीं हो सकता।
जो लोग इसे समझते हैं, वे मृत्यु से परे जीवन के ज्ञाता बन जाते हैं।
अथ श्री योग : 50
अपनी अज्ञानता से अनजान, फिर भी अपने सम्मान में बुद्धिमान, वे मूर्ख लोग अपनी व्यर्थ शिक्षा पर गर्व करते हैं, अंधे के नेतृत्व में अंधे की तरह चक्कर लगाते हैं। जो अपनी आंखों से बहुत दूर हैं, इंद्रियों की दुनिया से थोड़ा या बिल्कुल भी सम्मोहित नहीं हैं, वे अमरता का मार्ग खोलते हैं।
मैं अपना शरीर हूं, जब मेरा शरीर मरता है तो मैं मर जाता हूं। इस अन्धविश्वास में जीते हुए लोग वास्तविक स्व को जाने बिना ही बार-बार जन्म लेते हैं।
अथ श्री योग : 49
ज्ञान से अमरत्व प्राप्त किया जा सकता है। जीवन में मंदिर पूजा, प्रार्थना, प्रवचन और संवाद जैसी सामान्य प्रथाओं को बहुत से लोग अज्ञानता के सामान के रूप में हंसाते हैं। ये कर्मकांड मोक्ष प्राप्त करने का साधन नहीं हैं बल्कि कुछ हद तक स्थिर मन को विकसित करने में मदद करते हैं। अनुष्ठान का अभ्यास करते समय व्यक्ति यदि केवल कुछ समय के लिए आध्यात्मिक स्तर को एक से अधिक स्तर पर चिंतन करेगा जो वह आमतौर पर करता है तो इसे एक कदम आगे कहा जाएगा।
इसका मतलब है कि एक गृहस्थ जो अपने दैनिक जीवन में व्यस्त है, उसे यह याद रखने में समय लग सकता है कि आध्यात्मिकता की उच्च अवस्थाएं मौजूद हैं, हालांकि वह उन्हें महसूस या अनुभव नहीं कर सकता है।
अथ श्री योग : 48
फिलहाल के लिए यह सोचें कि आप एक थिएटर में हैं और ओपेरा देख रहे हैं। आप जो कहानी देख रहे हैं वह सुख, दुख, क्रूरता, दया, क्षमा, सहानुभूति, करुणा का मिश्रण है। आप उस कहानी में पूरी तरह से तल्लीन हो जाते हैं और उसकी तुलना अपने से करने लगते हैं। थोड़ी देर के बाद लोगों से भरा थिएटर खाली हो जाता है और वहां अंधेरा छा जाता है। वास्तव में हम भ्रम के सागर में तैर रहे हैं और हम में से प्रत्येक कल्पना में नाटककार की भूमिका निभा रहा है। जब यह कल्पना समाप्त हो जाती है तो फिर हर जगह अंधेरा छा जाता है।
तो हमें जीवन के इस अंधकार में उस प्रकाश की खोज करनी है जो हमें इस कल्पना से बाहर निकलने और इस भ्रम से मुक्त होने के लिए मार्गदर्शन करेगा। और यह प्रकाश दिव्य आत्मा है। उसे हर समय, अपने हर कर्म में याद करो और उसी में लीन हो जाओ। यह हमारे अस्तित्व की वास्तविकता है।
अथ श्री योग : 47
एक योगी को विलासिता और तपस्या के दो चरम से बचना चाहिए। उसे उपवास नहीं करना चाहिए, या खुद को यातना नहीं देनी चाहिए। ऐसा करने वाला योगी नहीं हो सकता। जो उपवास करता है, जो जागता रहता है, जो बहुत सोता है, जो बहुत अधिक काम करता है, वह जो काम नहीं करता है, इनमें से कोई भी योगी नहीं हो सकता।
तो आध्यात्मिकता में आगे बढ़ने में सक्षम होने के लिए इन नैतिकताओं का ईमानदारी से पालन करना चाहिए।
अथ श्री योग : 46
मन को बाहरी चीजों पर केंद्रित करना आसान होता है क्योंकि मन स्वाभाविक रूप से बाहर की ओर जाता है। लेकिन तत्वमीमांसा में विषय और वस्तु एक हैं। विषय आंतरिक है, मन ही विषय है और मन का ही अध्ययन करना आवश्यक है; मन का अध्ययन मन है। मन में परावर्तन शक्ति होती है। यह एक ही समय में काम करता है और सोचता भी है। मन की शक्तियों को एकाग्र करके अपनी ओर वापस करना चाहिए। जिस प्रकार अन्धकारमय स्थान सूर्य की भेदी किरणों के सामने अपने रहस्य प्रकट करते हैं, उसी प्रकार यह एकाग्र चित्त अपने अंतरतम रहस्यों में प्रवेश करेगा।
इस प्रकार हम विश्वास के आधार - वास्तविक धर्म को जानेंगे। हम स्वयं समझेंगे कि हमारे पास आत्मा है या नहीं, जीवन चंद मिनटों का है, या अनंत काल का है, ब्रह्मांड में ईश्वर है या नहीं। यह सब हमारे सामने प्रकट हो जाएगा।
अथ श्री योग : 45
योग में प्रगति के लिए अभ्यास नितांत आवश्यक है। आप इस संदेश को रोज पढ़ सकते हैं लेकिन यदि आप अभ्यास नहीं करते हैं, तो आप एक कदम आगे नहीं बढ़ पाएंगे। यह सब अभ्यास पर निर्भर करता है। हम इन बातों को तब तक नहीं समझते जब तक हम इनका अनुभव नहीं करते। हमें उन्हें खुद देखना और महसूस करना होगा। जैसे ही हम अभ्यास करना शुरू करते हैं तो रुकावट आती है। अवरोधों में से एक अस्वस्थ शरीर है। इसलिए शरीर को स्वस्थ रखने के लिए हमें इस बात का ध्यान रखना होगा कि हम क्या खाते-पीते हैं और क्या करते हैं।
अभ्यास में अगली बाधा संदेह है। हम हमेशा उन चीजों के बारे में संदेह महसूस करते हैं जो हम नहीं देखते हैं। आप शब्दों पर नहीं जी सकते, हालाँकि आप कोशिश कर सकते हैं। शंकाओं को दूर करने के लिए व्यक्ति अभ्यास करने की आदत अपना सकता है। अभ्यास के एक निश्चित बिंदु पर आप उस सत्य का अनुभव करेंगे जो आपके सभी संदेहों को दूर कर देगा।
अथ श्री योग : 44
संतोष का अर्थ है अधिक से अधिक की तलाश न करना। किसी के पास जो कुछ भी हो सकता है उसे एक जीवित और काम करने के लिए पर्याप्त माना जाता है। इससे अधिक कुछ भी अनावश्यक समझा जाता है। अधिक चाहने की यह प्रवृत्ति बंद होनी चाहिए। जो अपने आप आया है उसके बारे में संतोष है। यह महसूस करना कि कोई अच्छी तरह से जीने और कार्य करने में सक्षम है, उसे सिखाता है कि उसके पास पर्याप्त है।
लेकिन अगर कोई भविष्य की चिंता करने लगे तो इसका कोई अंत नहीं होगा क्योंकि जिस तरह कल चिंता का विषय हो सकता है, उसी तरह परसों एक और चिंता बन सकती है।
अथ श्री योग : 43
विचारों की शुद्धि से चित्त निर्मल होता है जिससे एकाग्रता प्राप्त होती है। इसके बाद हम चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे हैं। अगर हम मन को पदार्थ के रूप में समझें, तो यह स्वाभाविक रूप से अशुद्धियों से ग्रस्त है और सीमित है। विषाक्त पदार्थ दिमाग में चिपक सकते हैं और उसकी धारणा को विकृत कर सकते हैं। जब मन शुद्ध हो जाता है, तो चेतना की शुद्ध अवस्था प्राप्त की जा सकती है। सच बोलने से ताकत बढ़ती है।
तो अशुद्धियों से मुक्त मन सुखद और प्रफुल्लित हो जाता है।
ओम्
संगच्छध्वं संवदध्वं, सं वो मनांसि जानताम् ।
देवा भागं यथा पूर्वे, सञ्जानाना उपासते ।।
अर्थ:
आप सद्भाव में आगे बढ़ें; एक स्वर में बोलना सीखो; अपने मन को पहले की तरह एकसमान रहने दो; अपने पवित्र प्रयासों में देवत्व को प्रकट होने दें।
आप सभी को अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस की हार्दिक शुभकामनाएं। 🙏🙏🙏
अथ श्री योग : 42
जब कोई मानता है कि धन, सुख, संपत्ति बेकार है, तो यह जागरूकता दर्द को कम करने की ओर ले जाती है। यह जागरूकता भौतिक चीजों के प्रति हमारी लालसा को भी कम करती है। यह विचार कि भौतिक संपत्ति हमें सुख देगी, वही दुख को बढ़ाती है। वैराग्य की तकनीक से भौतिक और अभौतिक के बारे में निरंतर जागरूकता पैदा होती है।
जब भौतिक तृष्णाओं का पूर्ण विराम हो जाता है, तो व्यक्ति एक ऐसी स्थिति में पहुँच जाता है जहाँ उसका मन लगातार एक चीज़ पर केंद्रित रहता है जो कि ईश्वर है।
अथ श्री योग : 41
यह सारा बाहरी संसार और कुछ नहीं बल्कि आंतरिक, सूक्ष्म का स्थूल रूप है। सूक्ष्म हमेशा कारण और स्थूल प्रभाव होता है। तो बाहरी दुनिया प्रभाव है और आंतरिक कारण। उसी प्रकार बाह्य बल सरल स्थूल भाग हैं, जिनमें आंतरिक बल सूक्ष्म हैं। जिसने आन्तरिक शक्तियों को वश में करना सीख लिया, वह पूरी प्रकृति को अपने वश में कर लेगा।
एक योगी का उद्देश्य पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करना, संपूर्ण प्रकृति को नियंत्रित करना है। वह एक ऐसे बिंदु पर पहुंचना चाहता है, जहां हम 'प्रकृति का नियम' कहते हैं, उसका उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा और वह उन सभी से आगे निकल सकेगा। वह संपूर्ण प्रकृति, आंतरिक और बाह्य का स्वामी होगा।
अथ श्री योग : 40
भौतिक दुनिया शुद्ध चेतना की आध्यात्मिक दुनिया से अलग है। वे मिश्रण नहीं करते हैं। जब हम शुद्ध चेतना को पदार्थ से पहचानने की गलती करते हैं, तो दुख शुरू हो जाता है। हमें यह समझना होगा कि सभी चीजें भौतिक और परिवर्तनशील हैं। सारी पहचान आसक्ति या प्रतिकर्षण का परिणाम है। आसक्ति के मामले में वांछित वस्तु को प्राप्त करने की बहुत अधिक अपेक्षा होती है, जो व्यक्ति, स्थान, वस्तु या अनुभव हो सकता है। वास्तव में, हम अक्सर सफल नहीं होते क्योंकि हमारी इच्छाएँ बहुत अधिक होती हैं।
मेरे और मेरे साथ की पहचान दर्द का कारण बनती है। पदार्थ से भिन्न चेतना की जागरूकता का अर्थ है दर्द से मुक्ति।
अथ श्री योग : 39
मन को सहारा देने में असमर्थ बनाने से दर्द का नाश होता है। अपने स्थूल रूप में मन सक्रिय है और गति करने में सक्षम है। इस बाह्य पशु रूप में व्यक्ति जितना अधिक रहता है, पीड़ा उतनी ही प्रबल होती है, लेकिन जैसे-जैसे मन सूक्ष्म होता जाता है, ध्यान करने से पीड़ा कमजोर होती जाती है। जो व्यक्ति गहन ध्यान में है, वह बहुत क्रोधित नहीं हो सकता, क्रोध काफी कम हो जाता है। योग में यह कमी ध्यान से होती है।
तो ध्यान की सहायता से आप कष्टों को जलाने का प्रयास करते हैं, और उच्च अवस्था में आप मन को हटाकर स्वयं पीड़ा को दूर करने का प्रयास करते हैं।
अथ श्री योग : 38
सुखी होना मानव स्वभाव है क्योंकि दुख ही अपार पीड़ा का कारण है। यह कोई नहीं चाहता। हम हमेशा के लिए खुश रहना चाहते हैं और हम इसे हासिल करने के लिए किसी भी हद तक चले जाते हैं, हालांकि हमेशा असफल होते हैं।
सब कुछ इच्छा से आता है। इच्छा के बिना कोई मानव या अन्य जीवन नहीं है, जन्म और मृत्यु का कोई चक्र नहीं है। अन्य सभी इच्छाओं के पीछे सुख की इच्छा है। यह केवल इसलिए है क्योंकि हमने क्षणिक सुख का स्वाद चखा है और उसका आनंद लिया है कि हम इसके अधिक के लिए तरसते हैं। लेकिन खुशी का यह भ्रम केवल क्षणभंगुर है लेकिन इसका प्रभाव इतना शक्तिशाली है कि हम इसे और अधिक चाहते हैं और इसे प्राप्त करने की अधिक से अधिक इच्छा पैदा करते हैं।
इस तरह हम अपनी भौतिक इच्छाओं, लालसाओं के ढेर इकट्ठा करते हैं और इसे प्राप्त करने के लिए अपनी पूरी शक्ति का उपयोग करते हैं। इसलिए हम सुख के मूल को भूल जाते हैं जो कि ईश्वर है।
अथ श्री योग : 37
बुद्धिमान व्यक्ति के लिए दुनिया दुख से भरी है और हमें इसे स्वीकार करना चाहिए और वैसे भी दुनिया का आनंद लेना चाहिए और इसके माध्यम से विकसित होने का प्रयास करना चाहिए। सुख की खोज करना एक प्रकार का अज्ञान है क्योंकि वस्तुएँ गुणों की उपज हैं। शरीर ही सीमित है और दर्द पैदा करने के लिए बाध्य है। आनंद केवल एक क्षणिक मामला है इसलिए चर्चा, बौद्धिक सोच और आदर्शवादी कल्पना भी क्षणिक हैं। यह सब भौतिक वस्तुओं के माध्यम से प्राप्त आनंद के साथ तादात्म्य के कारण है।
स्वयं का सच्चा ज्ञान ही सच्चा सुख दे सकता है। तब तक व्यक्ति सही को गलत, स्थायी को अस्थायी और सुख को दुख के प्रभाव में भूलकर मूर्खों के स्वर्ग में जी रहा है।
अथ श्री योग : 36
व्यक्ति भौतिक वस्तुओं में अपनी पहचान बना लेता है और खो जाता है। यदि कोई वास्तविक बात जानता है, तो वह नकल के लिए नहीं जाता। लेकिन अगर नकल बहुत आकर्षक है, तो किसी के बहकावे में आने और असली चीज़ को भूल जाने की संभावना है।
कोई ग्रामीण गलती से किसी फाइव स्टार होटल के गेटमैन को मालिक समझ सकता है। इसी प्रकार मानव मन भावनाओं, वस्तुओं, सुखों आदि जैसे पदार्थों की ओर आकर्षित हो जाता है और वास्तविक को नहीं समझ पाता है। शुद्ध चेतना को भीतर लाने के लिए कोई कार्य नहीं किया जाता है।
हम महत्वहीन बातों में व्यस्त हैं; हम अपने विचारों और विश्वासों, अपनी भावनाओं आदि में व्यस्त हैं। वास्तविक और असत्य के प्रक्षेपण की यह अस्वीकृति हमारे लिए सभी समस्याएं लाती है।
अथ श्री योग : 35
पहले तो शुद्ध ज्ञान ही ज्ञान का सर्वोच्च पुरस्कार है और दूसरे स्थान पर इसकी उपयोगिता भी है। यह हमारे सारे दुखों को दूर कर देगा। जब मनुष्य अपने स्वयं के मन का विश्लेषण करके आमने-सामने आता है - जैसे कि वह जो कभी नष्ट नहीं होता, हमेशा के लिए शुद्ध और परिपूर्ण होता है, तो वह फिर दुखी नहीं होगा।
सभी दुख भय से आते हैं, अतृप्त इच्छाओं से भी। उदाहरण के लिए, जब मनुष्य यह पाएगा कि वह कभी नहीं मरता, और तब उसे मृत्यु का कोई भय नहीं रहेगा। जब वह जानता है कि वह सिद्ध है, तो उसके पास और कोई व्यर्थ इच्छाएँ नहीं होंगी। परिणामस्वरूप, कोई और दुख नहीं होगा - इस शरीर में रहते हुए भी पूर्ण आनंद होगा।
अथ श्री योग : 34
जब कोई व्यक्ति बहुत सूक्ष्म अभौतिक वस्तु पर अपना ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होता है और परिणामस्वरूप मन की एक बहुत स्थिर स्थिति प्राप्त करता है, तो ज्ञान व्यापक होता है; वह इसके बारे में सब कुछ जानता है। ऐसे व्यक्ति का व्यक्तित्व इतना बुद्धिमान, इतना शुद्ध होता है कि वह अपने आस-पास और उसके बारे में सब कुछ प्रतिबिंबित कर सकता है। ऐसे में कहा जाता है कि जरा सी भी अनिश्चितता या संदेह उसके दिमाग को रंग नहीं सकता। मन प्रिज्म की तरह पारदर्शी हो गया है।
इसलिए कहा जाता है कि यह ज्ञान सत्य है। कुछ भी गलत नहीं बताया गया है, झूठ की कोई संभावना नहीं है। यहां तक कि उनके द्वारा कहे गए शब्द भी सच होते हैं।
अथ श्री योग : 33
जब किसी वस्तु पर एकाग्रता बढ़ती है, तो वस्तु और "मैं" की धारणा के बीच का अंतर धीरे-धीरे कम हो जाता है। 'मैं' या चिंतनशील चेतना की धारणा का पूर्ण विघटन नहीं होता है। जब ऐसा होता है तो वस्तु धीरे-धीरे विलीन हो जाती है और एकाग्रता से ही वस्तु का ज्ञान प्राप्त होता है। इस प्रकार प्राप्त ज्ञान ही वस्तु का सच्चा ज्ञान होता है। यह एक योगी को अपनी आध्यात्मिक यात्रा में एक कदम और ऊंचा बनाता है।
फिर योगी धीरे-धीरे अपने अस्तित्व की जड़ की ओर बढ़ता है।
अथ श्री योग : 32
जो मन अशांति से मुक्त है, वह प्रिज्म के समान है। इसके सामने रखी वस्तु को प्रदान करने के लिए इसका अपना रंग नहीं होता है। आम तौर पर मन के अपने पूर्वाग्रह, मत, यादें आदि होते हैं। नतीजतन, किसी चीज को समझने से ज्यादा, वह अपना संस्करण पेश करना शुरू कर देता है। यह सब सूक्ष्मता से होता है। अधिक सूक्ष्म स्तर पर शब्द भ्रामक हैं; किसी चीज को चटाई कहने से हमें विश्वास होता है कि हमने उसे समझ लिया है, लेकिन हमने उसे केवल नाम दिया है। इस तरह की बात पता नहीं है। यह किसी को "मनुष्य" कहने या उसे 'राम' नाम देने जैसा है। कोई उनके बारे में चर्चा किए जा सकता है, लेकिन हम 'राम', उनके स्वभाव आदि के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। अधिकांश समय हम केवल शब्दों का प्रयोग कर रहे हैं।
तो हमें अपने मन को इस हद तक शुद्ध करना होगा कि जब इसे विषय के सामने रखा जाए, तो पूरी वस्तु का पता चल जाता है।
अथ श्री योग : 31
शरीर और मन की सुस्ती के कारण भक्ति अभ्यास से बचने की प्रवृत्ति को आलस्य कहा जाता है। अक्षमता में, रजस मन में प्रबल होता है और इसलिए व्यक्ति भक्ति अभ्यास के लिए स्वयं को स्थिर रूप से लागू नहीं कर सकता है। आलस्य की स्थिति में तन और मन के सुस्त स्वभाव के कारण मन भक्ति साधना नहीं कर पाता।
आहार में संयम, जागना और उत्साह इस स्थिति पर विजय प्राप्त कर सकता है। जागृति और उत्साह उत्पन्न करने का प्रयास करना चाहिए।
अथ श्री योग : 30
एकाग्रता हमें अपने स्वयं के सच्चे स्व को महसूस करने में मदद करती है। जब हम भगवान पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम उनकी पवित्रता, सर्वज्ञता और अन्य गुणों को महसूस करते हैं और फिर इन गुणों को अपने आप में खोजने का काम करते हैं। हमारी अपनी आत्मा शुद्ध है, ज्ञान और समझ से भरी है। अगर हमारे पास भगवान जैसा आदर्श नहीं होता, तो हमें विश्वास भी नहीं होता कि ऐसे गुण मौजूद हैं। जैसे-जैसे व्यक्ति अधिक एकाग्रता तक पहुंचता है, समझ की शुद्धता उच्च स्तर पर स्थापित हो जाती है और कठिनाइयां दूर हो जाती हैं। ये कठिनाइयाँ शारीरिक बीमारियाँ, मानसिक जड़ता या आध्यात्मिक लक्ष्य का पीछा करने में असमर्थता हो सकती हैं।
इस प्रकार सभी समस्याओं को दूर करने और अंत में आध्यात्मिक समझ प्राप्त करने के लिए ईश्वर पर एकाग्रता एक निश्चित तकनीक है।
अथ श्री योग : 29
ईश्वर सभी ज्ञान का स्रोत है जो उन्हें पहला गुरु बनाता है और इस अर्थ में वे प्रवर्तक हैं। वह सभी आध्यात्मिक ज्ञान का स्रोत है और वही प्रदान करता है। संसार की रचना प्रकृति से हुई है। भौतिक नियमों के अनुसार, कर्म सृजन की प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार है। लेकिन भगवान जो करता है वह योग्य लोगों को आध्यात्मिक ज्ञान उपलब्ध कराना है। तो योग में भगवान का एकमात्र वास्तविक कार्य एक बहुत ही ईमानदार छात्रों को आध्यात्मिकता में प्रगति करने में मदद करना है। यह इस उद्देश्य के लिए है कि वह योग की प्रणाली को उपलब्ध कराता है और परिस्थितियों का निर्माण करता है।
इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम किसी भी परिस्थिति में ईश्वर को न भूलें।
अथ श्री योग : 28
ईश्वर में विश्वास के माध्यम से व्यक्ति सार्वभौमिक चेतना की स्थिति तक पहुँच सकता है। विश्वास के बिना व्यक्ति व्यक्तिगत आत्मा तक पहुंचता है। भगवान में विश्वास के बिना, लोगों को खराब परिणाम मिलते हैं क्योंकि उन्हें इसे स्वयं करना पड़ता है। जो योगी ईश्वर में विश्वास किए बिना उच्च अवस्था में पहुँच गए हैं उनके लिए आगे का रास्ता और भी कठिन है। जब कोई भगवान की ओर बढ़ता है, तो भगवान उसके पास आते हैं। लेकिन जहां तक भौतिक और भौतिक जरूरतों का संबंध है, भगवान कुछ नहीं करते हैं। वास्तव में, वह एक व्यक्ति को आध्यात्मिक यात्रा के लिए अधिक तैयार और योग्य बनाता है। साधक की विशेष भक्ति के कारण भगवान का झुकाव उसकी ओर होता है। इसका मतलब है कि भगवान ध्यान देता है और भगवान के प्रति विशेष भक्ति के कारण आकांक्षी का ध्यान रखता है।
इस तरह कोई व्यक्ति ईश्वर की कृपा के रूप में अनुग्रह प्राप्त कर सकता है जो मुक्ति या आध्यात्मिक उत्थान के लिए आकांक्षी की इच्छा की पूर्ति सुनिश्चित करता है।
अथ श्री योग : 27
हम सभी अपनी वफादारी के बारे में बहुत अस्पष्ट हैं और इसलिए हम गतिविधि में कोई भावनात्मक ताकत लाने में असमर्थ हैं। चूंकि यह अधिकांश निष्ठा आध्यात्मिकता के बजाय भौतिकवाद के प्रति है, इसलिए हमारे पास योग को आगे बढ़ाने के लिए एक मजबूत झुकाव या ताकत नहीं है। ऊर्जा, उत्साह और स्मृति के बीच घनिष्ठ संबंध है। किसी में उत्साह होता है और परिणामस्वरूप याद रखने का एक कारण होता है। हमारे सभी आध्यात्मिक अनुभव और अंतर्दृष्टि को बरकरार रखा जाना चाहिए और खोया नहीं जाना चाहिए। नहीं तो इतिहास खुद को दोहराता रहेगा जैसा कि हुआ था जब एक संत, तपस्वी ने एक अप्सरा, एक स्वर्गीय कन्या को देखा और उलझ गया।
हमारे आध्यात्मिक अनुभवों और अंतर्दृष्टि का स्मरण हमारी एकाग्रता को बढ़ाने में मदद करता है जो अधिक ज्ञान और समझ की ओर ले जाता है। तो, सामान्य व्यक्ति के लिए, इस तरह से उच्चतम उपलब्ध है।
अथ श्री योग : 26
हमारी अधिकांश सोच हमारी पहले की सोच और उससे जुड़ी भावनाओं से प्रभावित होती है। हम न केवल किसी वस्तु के प्रति सचेत होते हैं बल्कि उसकी तुरंत व्याख्या भी करते हैं। इंटेलिजेंस हमारे ज्ञान में एक जबरदस्त भूमिका निभाता है। शुद्ध चेतना हमें पूर्ण ज्ञान तक ले जाती है, ठीक उस स्तर तक जिसे हम परमाणु स्तर कह सकते हैं। यह ज्ञान स्थूल स्तर पर नहीं होगा, लेकिन संभवतः परमाणु भौतिकविदों द्वारा प्राप्त ज्ञान के समान कुछ होगा।
ज्ञान के उपकरणों यानी इंद्रियों और मन की कार्यप्रणाली को समझकर ज्ञान का एक और चरण प्राप्त किया जा सकता है।
अथ श्री योग : 25
उच्चतम वैराग्य तभी संभव है जब शुद्ध चेतना के प्रति पूर्ण जागरूकता हो। एक व्यक्ति उन घटकों के प्रति अरुचि पैदा करता है जो पूरी सृष्टि के निचले भाग में हैं। ग्लैमर, चमक जो हमें आकर्षित करती है, वह सब गुणों के कारण है। यह नाटक को देखते हुए अभिनेताओं को जानने जैसा है। आप खलनायक को जानते हैं और आप जानते हैं कि वह क्या करेगा, आप उसकी सारी चाल जानते हैं। अगर वह संत की तरह बात भी करता है, तो आप जानते हैं कि अगले ही पल वह खलनायक की तरह काम करेगा। सारी सृष्टि एक सूत्र के अनुसार चलती है, और जो सूत्र को जानते हैं वे विचलित नहीं होते।
आत्मा शुद्ध और अपरिवर्तनीय है। आपको उस मुकाम तक पहुंचना है।
अथ श्री योग : 24
वैराग्य का अर्थ केवल रुचि की कमी नहीं है, बल्कि उन वस्तुओं पर महारत है जो आमतौर पर हमें आकर्षित करती हैं। हम प्रतिक्रिया से मुक्त होने की कोशिश करते हैं। वैराग्य सभी स्तरों पर होना चाहिए, आंतरिक और बाहरी। सांसारिक वस्तुओं जैसे भोजन, पेय, शक्ति या इच्छा जैसे स्वर्ग जाना आदि के प्रति आकर्षण को वैराग्य से दूर करना चाहिए।
अध्यात्म में प्रगति के लिए वैराग्य भाव की साधना करनी होगी।
अथ श्री योग : 23
अभ्यास अपने आप होता है जिसका अर्थ होगा बिना पीछे देखे, बिना रुके निरंतर प्रयास, जीवन में किसी भी गतिविधि में और योग में और भी अधिक आवश्यक है। यह आधा-अधूरा प्रयास नहीं हो सकता यानि शुरू करो, रुको, शुरू करो ... मूल आवेग तब आएगा जब व्यक्ति स्पष्ट और दृढ़ हो और फिर अगली बात काम शुरू करना है। व्यवहार में, निरंतर प्रयास होता है और पीछे मुड़कर नहीं देखा जाता है। एक बार प्रयास शुरू होने पर दूसरा पहलू यह है कि ध्यान भटकाने वाली चीजों में रुचि खत्म हो जाती है। कोई एक ही समय में दो घोड़ों की सवारी नहीं कर सकता। कोई एक का फैसला करता है और उसी के साथ रहता है।
इसलिए अपना आध्यात्मिक मार्ग बुद्धिमानी से चुनें और जब तक आप अपने अभ्यासों के फलदायी न हों तब तक उसी का अनुसरण करें।
अथ श्री योग : 22
योग में याददाश्त कमजोर होती है। जब गहन ध्यान में कोई व्यक्ति अपनी एकाग्रता और प्रयास के उद्देश्य के बारे में अधिक जानना चाहता है तो शब्द, भाषा, यादों आदि से परे जाना होता है, और केवल तभी आप उस चीज़ को जान सकते हैं जो वह है। एक बार जब आप विघ्नों से मुक्त हो जाते हैं तो अपने आप को विषय में विसर्जित करना संभव हो जाता है। आप सीधे परमाणुओं के स्तर तक जा सकते हैं और वस्तु को समग्रता में जान सकते हैं।
तो आध्यात्मिक प्रगति के लिए स्मृति विकसित करने के लिए भगवान की निरंतर याद या स्वयं को याद दिलाना कि शरीर वास्तविक आत्म नहीं है, का अभ्यास किया जाना चाहिए।
अथ श्री योग : 21
जब आप सोते हैं तो मन तमस से प्रबल होता है। मन का सत्त्व, जो उसका वास्तविक स्वरूप है, तमस द्वारा प्रबल हो जाता है। नींद सबसे बुरी चीज है जो एक योगी के लिए हो सकती है। जागने की सामान्य अवस्था और यहाँ तक कि स्वप्नों की भी अनुपस्थिति को निद्रा माना जाता है। सपने देखना कल्पना की तरह अधिक है। योग के अनुसार स्वप्नविहीन अवस्था नींद की सर्वाधिक अनुशंसित अवस्था है।
इसलिए नींद के मानसिक परिवर्तनों को दूर करने के लिए एक व्यक्ति को लगातार आराम की स्थिति में रहना सीखना होगा।
अथ श्री योग : 20
हमारे दिमाग में जो कुछ भी चल रहा है, वह हमारी कल्पनाओं का परिणाम है। हमारे विचार वास्तविकता से मेल नहीं खाते हैं क्योंकि कल्पना के पास कहीं भी जाने का लाइसेंस है और यह वहां जाता है जहां कोई वास्तविक चीज मौजूद नहीं है। बोलते समय हम उदाहरण के लिए कह सकते हैं 'तीर लक्ष्य की ओर उड़ गया'। वास्तव में तीर कोई जीवित प्राणी नहीं है जो उड़ सकता है लेकिन हम भाषण के इन आंकड़ों का उपयोग करते हैं। इस तरह की काव्यात्मक सोच हमें तथ्यों से दूर ले जाती है।
निःसंदेह हमारे दैनिक जीवन में कुछ कल्पना आवश्यक है। एक उत्पादक दिमाग कल्पनाशील होता है लेकिन इस तरह के दिमाग को यह सुनिश्चित करने के लिए ठीक से चलाया जाना चाहिए कि यह वास्तविकता से दूर न हो।
अथ श्री योग : 19
यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि अक्सर हमारी धारणा और वास्तविकता के बीच एक अंतर होता है। हम एक चीज देखते हैं लेकिन हम कल्पना करते हैं कि यह कुछ और है। यह लोगों, स्थानों, स्थितियों आदि से संबंधित हो सकता है। हम किसी व्यक्ति को ईमानदार मान सकते हैं जबकि वह वास्तव में नहीं है और हमें उसके दृष्टिकोण से चीजों को देखकर मूर्ख बनाया जा सकता है।
एक आदमी अपनी पीठ पर एक भेड़ बेचने के लिए ले जा रहा था। चार धोखेबाजों ने उसे देखा और उसे मूर्ख बनाने का फैसला किया। उनमें से एक ने उसे कुत्ता, दूसरे ने गधा, तीसरे ने सुअर और चौथे ने उसे हिरण कहा। भोले-भाले आदमी ने इसे भूत समझकर भेड़ को नीचे रख दिया और भाग गया।
इसलिए दूसरों पर विश्वास किए बिना पहले अपने ज्ञान का उपयोग वास्तविकता को देखने के लिए करें और अपने अनुभव के अनुसार सबसे अच्छा निर्णय लें।
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