Psicoespiritualidad México

Ya se acerca Ostara, celebración de fertilidad y abundancia. Prepárense porque pondré rituales.

🌷EL DUENDE DE LAS COSAS PERDIDAS🌷

Esta es una de esas tradiciones que a lo mejor no tengan mucha explicación, pero que funcionan.✨

Las abuelitas decian que hay un duende que sabe donde está todo lo que has perdido, en el terreno material, claro y que si llamas al duende y le cuentas lo que perdiste por medio de un divertido estribillo, él se encargará de llevarte de la mano a donde está lo que ha desaparecido. “Mientras no te lo hayan robado”.✨

Eso decían ellas. Este duende se llama Zahori y muchas historias y cuentos se basan en él.✨

Los pasos son simples, hay que pronunciar con calma las palabras para llamar al duende y después con la misma calma describir con detalle lo que has perdido.✨

Se dice que el duende escucha y si lo entiende bien, va guiándote y dándote señales para encontrarlo.✨

Algo muy importante, debes tener paciencia, porque, no has de perder de vista que es un duende y a los duendes les encanta jugar, así que es posible que te lleve dando un pequeño rodeo.✨

Pero te lleva, te lo aseguro. Cuándo necesites su ayuda ponte en medio de la casa o del lugar donde has extraviado lo que quieres encontrar, no pienses en nada, deja tu mente en blanco y di estas palabras:

“Duende, duende, duende…duendecillo, una cosa perdí. (aquí hay que hacer una descripción del objeto perdido)🌷

Duende, duende, duende… duendecillo, tu sabes bien donde está lo perdido.🌿

Llévame de tu mano y para siempre estaré agradecida”🌷

Si hace tiempo buscas por la casa algo que no sabes donde está, haz como las abuelas decían, luego, déjate llevar.✨
Psicoespiritualidad México

La verdad acerca de los reyes magos, maestros ascendidos de luz que el cristianismo tomó como un mito muy lindo. Aquí toda la información.

No pongas tu esperanza en el nuevo año sino en el nuevo tú.
Si sigues siendo y haciendo lo mismo, lo que llamas de nuevo año será solo un número diferente, no una nueva realidad.
Los años van y vienen, pero solo tú puedes generar el cambio.

El nuevo club de optimistas, no caigaaaan jajaja

¿El tarot es malo?, ¿es del diablo? ¿predice el futuro? mitos y realidades

Muchas personas dicen que el tarot es malo. Hoy vamos a descubrir cuál es la realidad sobre este tema.
Cuando empecé a involucrarme en este nuevo universo, escuché a muchas personas decir que el tarot es malo.

Algunos de esos comentarios lograron hacer ruido y sembraron la duda en mi cabeza.

Pero, al estudiarlo, conocer la baraja y descubrir toda la infinita sabiduría que se abría ante mí, todo eso cambió.

Me di cuenta, que muchos de esos comentarios vienen desde a ignorancia y sobretodo porque esta herramienta (que a mí me gusta llamarla de autoconocimiento) se relaciona a la brujería y por consiguiente, al diablo; con lo que viene otra pregunta: ¿se puede leer el tarot de noche?.

Con esto, no quiero decir que esté libre de malas energías porque habrá algún tarotista que decida hacer uso de ellas para conectar mejor con las cartas y es súper respetable.

La realidad, es que el tarot, no son más que cartas con significados que nos pueden ayudar a ser mejores o a encontrar el mejor camino hacia nuestros objetivos.
Por eso, te voy a contar algunas de las cosas malas que se le atribuyen al tarot:

Es del diablo

Bueno, ya sabemos que el tarot contiene la carta del diablo, pero eso no significa que la baraja esté relacionada con esta creencia.

La razón por la que se le atribuye al diablo, es porque se le considera una herramienta de herejes y de personas que no tienen ninguna creencia religiosa, aunque eso no es verdad.

La gran mayoría de los tarotistas practican una religión y eso, lejos de alejarlos de la cartomancia, los ha acercado e incluso, les ha ayudado a encontrar su espiritualidad.

Predice el futuro
Otra de las razones, por las que muchas personas dicen que el tarot es malo, es porque predice el futuro.

Aquí, hay varias cosas de las cuales debemos hablar. Antes que nada, el tarot, no predice el futuro como tal. Nos dice cuáles son las posibilidades ante tal o cual decisión.

No debemos olvidar, que el tarot nos muestra cosas que desde nuestra perspectiva, no podríamos ver y últimamente, me gusta decirle que al tarot le encanta decirnos "amiga, date cuenta".

¿Por qué digo esto?

Porque muchas veces, nos dice lo que ya sabemos y nos negamos a ver o aceptar.

Se mueve con malas energías
Muchas personas, están convencidas que el tarot es malo y por sí solo, genera malas energías, pero la verdad, es que a veces somos nosotros quienes creamos esa energía.

Muchas veces aquí es donde el subconsciente nos hace una mala jugada e incluso puede influir en que una lectura sea positiva o negativa.

Por sí solo, el tarot no es malo pero puede transformarse y eso responde a la forma en que lo usamos.
¿A qué me refiero con esto?

Cuando decidimos que el tarot se convierte en una verdad absulta y olvidamos que el destino no está escrito, que nada está grabado en piedra y todo puede cambiar si nosotros tomamos el control de la situación.

El tarot es malo cuando no cuestionamos y nos quedamos quietos al saber que alguna situación que no nos gusta pasará. Cuando decidimos dejar que eso suceda y teníamos la posibilidad de cambiar el resultado final.

El tarot es malo cuando le dejamos toda la responsabilidad de nuestras acciones y sus consecuencias.

¿Te suena? ¿Cuántas personas conoces que consultan absolutamente todo con las cartas, incluso hasta las desiciones más triviales?

Después de esto, te toca a ti decidir qué relación quieres tener con el tarot y si quieres aprender a leer las cartas, te recomiendo acercarte a una persona que te guíe con los primeros pasos para comenzar a usar esta maravillosa herramienta.

Con cariño Psicoespiritualidad México

¡SHABBAT SHALOM Y FELIZ FIESTA DE SUKOT!

SIETE DÍAS SIN MENTIRAS

El domingo al anochecer, cuando las primeras tres estrellas brillen en el Cielo, comienza la Fiesta de Sukot.

Durante siete días, intentaremos, una vez más, alejarnos de la aparente seguridad que nos brinda el mundo material, y nos cobijaremos sólo bajo ramas de palmeras.

De día y de noche.

Probaremos, una vez más, el dejar de apoyarnos en la ilusión de lo concreto, buscando que nuestra mente y nuestro corazón comprendan que, mil veces lo seguro nos demostró su absoluta inconsistencia.

Lo tangible, su vacilación.

La salud de hierro, su inestabilidad y su debilidad.

Porque tenemos el hoy y el ahora, y de mañana sólo poseemos espejismo y ensueño.

Y porque la Eternidad se construye paso a paso, y sólo con ladrillos de dudas, preguntas y lágrimas.

Hasta que un día nos animemos a confiar de verdad, a asumir lo prodigioso de la existencia, y nos animemos a ser felices, a pesar de todo.

Apuntalados únicamente en el milagro del instante, y en la fuerza que otorga el saber que todo, pero todo lo que nos rodea, es para aprender la lección más importante de la Vida.

El poder de la fragilidad.

¡Felices fiestas!

| YOM KIPUR - El Gran Perdón | 🙇‍♀️🙇‍♂️

Comienza en la tarde de hoy martes 4 de octubre con la puesta del sol y se extiende hasta el anochecer de mañana miércoles 5 de octubre con la salida de las tres primeras estrellas ✨

El hombre es perfecto dentro de una imperfección, es decir: el ser humano es imperfecto por naturaleza, Di-s nos creó de esta manera “seres imperfectos”, al Igual que un padre amoroso que se retira para permitir que un niño se caiga con el objetivo de que al final aprenda a caminar, Di-s quiere que nos esforcemos por mejorar día con día, razón por la que somos seres humanos que fallan, para aprender a caer, levantarnos y salir adelante, es por ello que el fracaso humano es tan predecible, que el Todopoderoso ha puesto en el calendario una fecha anual de perdón, purificación y reparación.

Es por esta razón que al anochecer del día de hoy se abre un portal cósmico donde la tierra se alinea directamente a la dimensión de misericordia, un portal de energía especial y de bondad que baja directamente de la dimensión de donde provienen todas las bendiciones y donde se nos permite obtener el Perdón Divino, reconocer nuestras faltas, ser absueltos y liberarnos de ellas para comenzar bien el Año Nuevo espiritual.

Hemos sido soberbios con los demás, Hemos inflado nuestros egos, Hemos pensado de forma negativa, Hemos sido rencorosos y vengativos, Hemos transgredido porque somos imperfectos, pero debemos aprender a ser perfectos.

Estamos pidiendo perdón a Dios, estamos pidiendo misericordia a nuestras almas, Hoy es un día en el que cada uno realiza un trabajo de introspección personal para sincerarse con el alma. ⠀ ⠀

Hoy es un gran día para bendecir todo lo que tenemos, Hoy es un ayuno tanto físico como espiritual para desapegarnos de la materia. ⠀
“FALLAR” para después arrepentirnos y corregirnos es parte de nuestra misión espiritual, cada resbalón y esfuerzo fallido, es otra oportunidad para crecer y mejorar, «No importa cuántas veces caigamos, sino cuantas veces nos levantemos»

El oculto significado de Yom Kippur 'Día del perdón, introspección y examen personal

Este es un día especial de introspección y de profundo examen personal. Un día en el que se nos ha dado la posibilidad de acercarnos al verdadero propósito de nuestra vida, y por lo tanto, es considerado una festividad bendita y de suma importancia. Yom Kippur es la fiesta que abre ante nosotros un mundo entero de discernimientos espirituales, refinados y maravillosos.

Perdón

La petición del perdón es quizá la costumbre más conocida y popular de este día. Perdón por haber hecho daño, perdón por haber molestado, perdón por haber insultado. El perdón pasó a ser una escoba mágica que mete todos sentimientos de culpa bajo la alfombra. Pero confesemos la verdad, un día o dos (en el mejor de los casos) después de haber recibido la autorización moral de nuestros actos, el “polvo de pecados” volverá a flotar libremente al aire libre. Entonces, ¿qué sentido tiene, a pesar de todo, pedir perdón?

La sabiduría de la Cabalá explica que “perdón” no es un simple pedido que se hace de la boca hacia afuera, sino una fase especial, en la que el hombre comienza a comprender que en el mundo espiritual existe una fuerza que une todas las almas en una unidad única y maravillosa. Esta inmensa distancia que el hombre descubre entre él y esta fuerza que prevalece entre las almas, la fuerza de amor y unión, lleva al hombre a hacer un profundo examen interno. Éste ve que él mismo actúa a través de motivaciones egoístas de explotar y aprovechar al prójimo para su propio beneficio y que no puede hacer nada para cambiar esta situación. Entonces, irrumpe de su interior el perdón, como un grito de las profundidades, como una petición de un cambio interno, como una plegaria.

Fuerza Superior

La Fuerza Superior es la fuerza de la naturaleza que activa todo lo que sucede en la realidad. Su meta es llevarnos a un grado de existencia elevado de recibimiento de placer y abundancia eterna. En la sabiduría de la Cabalá, la Fuerza Superior es denominada “Creador”, del hebreo “Boré” (Bo – ven, Ré – ve), es decir – ven y adquiere el atributo de amor y entrega, y ve qué bueno es vivir así.

Vestimenta blanca

La ropa de color blanco que acostumbramos vestir en el día del perdón simboliza el estado en el que todos los deseos del hombre se “envuelven” con la Luz de Sabiduría (Jojmá) eterna y amante del Creador.

En la Introducción al libro del Zohar, explica Baal haSulám, Rav Yehudá Ashlag, que el color blanco representa a la “Luz de Jojmá” – Luz de de la perfección que ilumina al hombre en el mundo de Atzilút (Nobleza). Este maravilloso mundo expresa el escalón espiritual más alto que el hombre puede lograr, después de haber pasado por tres mundos anteriores de preparación: Beriá, Yetzirá y Asyiá. Cada mundo tiene su propio color: rojo, verde o negro, según la potencia de la Luz que actúa sobre él. Pero se trata, por supuesto, únicamente de colores externos, que señalan el atributo interno de la Luz. El color blanco, por ejemplo, incluye el resto de los colores en su interior, por lo tanto representa la cima de la existencia espiritual, que contiene en su interior todos los grados y estados anteriores que pasó el hombre en su camino.

Ayuno

La Meta de la Creación es, como hemos dicho, llenar los creados de alegría y placer interminable. ¿Por qué, entonces, se acostumbra en este día a hacer acciones supuestamente contrarias a esto, como la abstinencia de comida y bebida?

La sabiduría de la Cabalá se opone completamente a cualquier tipo de mortificación y sufrimientos físicos, que no ayudan en nada al desarrollo espiritual del hombre. El ayuno de Yom Kippur no es más que una costumbre externa que expresa la especial sensación de vacío que siente el hombre que se enfrenta por primera vez a la Fuerza Superior. Obviamente no se trata de un vacío material conectado a la falta de éxito mundano, de dinero u honor; sino de un vacío interno – la falta del atributo de entrega. El ayuno representa un acto en el que la persona realiza sobre si una “restricción”, o sea, se priva momentáneamente de recibir placer de forma egoísta.

Cuando la persona llega a tal elevado estado espiritual, el ayuno no es percibido por él como un sufrimiento o tormento, sino, por lo contrario, como un estado que alienta y eleva el espíritu. El hombre comprende qué lo separa de la sensación de integridad del Creador, y logra identificar cuáles son los cambios, correcciones y averiguaciones que debe realizar en su interior para conseguirla.

Diez días de arrepentimiento

Las conmemoraciones y fiestas acostumbradas en la tradición judía son símbolos que indican sobre estados internos que suceden dentro del hombre. Los diez días de arrepentimiento entre Rosh haShaná y Yom Kippur representan los primeros niveles de revelación del mundo espiritual. En el primer nivel, conocido como Rosh haShaná, el hombre recibe por primera vez el Kli (vasija) completo, un tipo de sistema de recepción para sentir el mundo espiritual compuesto de diez “Sefirót” (plural de Sefirá): Keter, Jojmá, Biná, Jessed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yessod, Maljút. El término “Sefirá” (de la palabra zafiro, brillo) representa el deseo o atributo interno dirigido a la sensación de la Luz Superior, el Creador. A continuación del camino, el hombre descubre que las diez cualidades internas en él son opuestas al atributo de la Fuerza Superior, el atributo de entrega y amor. Como resultado de esto, él recibe fuerzas para “purificarlas” del ego, y siente que necesita “expiación” – corrección especial que ocurre en el “día del perdón” espiritual.

Control sobre el destino

La medida de desarrollo espiritual del hombre determina su control sobre su destino. En otras palabras, el hombre adquiere el atributo de la naturaleza, que es amor y entrega, aprende a activar fuerzas que determinan su destino y el de los demás.

El cuero y la Luz

A menudo, especialmente para enfatizar ciertos discernimientos, los cabalistas usan distintos nombres para describir fenómenos espirituales. En vez de mencionar los nombres de las Sefirót: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljút, las cuales describen grados de logro espiritual, eligen usar nombres de partes del cuerpo espiritual: cerebro, huesos, tendones, carne y cuero. Por lo tanto, en vez de nombrar la Sefirá de Maljút por su nombre, la denominan con el nombre de “cuero”.

Una de las costumbres de Yom Kippur, es evitar calzar zapatos o sandalias de cuero, ponerse cinturones de cuero, etc. Esta costumbre expresa el estado espiritual en el que el cabalista aprende con qué “Kelim” (vasijas) puede trabajar y cuáles no debe usar, al menos en este grado. Estos Kelim (deseos internos) prohibidos para el uso pertenecen a la Sefirá de Maljút, y de aquí el origen de las restricciones acostumbradas con respecto al cuero. En un grado más adelante en el proceso de corrección, el cabalista llega al grado en el que puede “abrir” también los grandes deseos pertenecientes a la Sefirá de Maljút, y usar también estos para ascender en la escalera del logro espiritual.

¡¡¡Feliz año nuevo!!!, momento de reflexión, entrar en lo profundo de nuestro ser y nuestro libre albedrío.

El significado de Rosh HaShaná

Las bases filosóficas de esta festividad frecuentemente malentendida.

Antes de analizar los aspectos específicos de cualquier festividad en particular, es importante entender la singular perspectiva judía sobre el tiempo así como sobre las festividades en general. El mundo ve al tiempo esencialmente con una línea recta. El momento presente es un punto único a lo largo de esta línea, algo que nunca existió antes y nunca volverá a existir. El pasado terminó por completo y el futuro todavía no ha ocurrido.—

El modelo judío del tiempo es un espiral. Si bien el tiempo por cierto avanza hacia adelante, también progresa a través de un ciclo de estaciones. Cada año pasamos a través de las mismas coordinadas estacionales que están imbuidas con el potencial espiritual que inicialmente se estableció en ellas.

Este es el significado de las festividades judías. Ellas sirven como señales en el espiral del tiempo para enseñarnos qué cualidades específicas fueron embebidas en esa estación en particular. Por ejemplo, cuando el pueblo judío salió de Egipto en la época de Pésaj, esto nos enseña que cada primavera tanto la libertad física como espiritual están incorporadas dentro del tiempo. Cada vez que nuestro viaje cíclico a través del tiempo encuentra una festividad, volvemos a experimentar directamente la calidad de esa época. Además, aquello que originalmente ocurrió en esa época de hecho vuelve a ocurrir cada año. Por lo tanto, cada festividad es una ventana de oportunidad metafísica.

En consecuencia, la pregunta clave respecto a cada festividad es: ¿Cuál es la oportunidad particular que esta festividad nos presenta? Hay tres pistas que nos ayudan a descubrir el significado de cada festividad.

En primer lugar, ¿cuál fue el evento histórico que ocurrió la primera vez que este día fue significativo? ¿Cuál fue su impacto metafísico sobre el pueblo judío y sobre el mundo? Esta es la pregunta más obvia que debemos formularnos. Como explicamos, es específicamente este impacto metafísico lo que retorna cada año en la misma época. En verdad de eso se trata la festividad.

En segundo lugar, ¿cuáles son las diversas mitzvot, directivas rabínicas y costumbres de la festividad?

Si la Torá y los Sabios nos dicen hacer ciertas actividades o evitar otras durante la festividad, claramente estos “hacer” y “no hacer” están diseñados para ayudarnos a acceder a esta oportunidad. Incluso las costumbres, desarrolladas por el subconsciente del pueblo judío a lo largo de los siglos, están enraizadas en una consciencia del potencial singular de estos días. Mientras más entendemos las herramientas particulares que son apropiadas para cada festividad, más entenderemos las oportunidades mismas a las cuales nos permiten acceder estas herramientas.

Finalmente, ¿cuál es el nombre de la festividad?

El judaísmo considera que los nombres hebreos tienen enorme significado. Lejos de servir solamente como rótulos convenientes, los nombres hebreos identifican y expresan la esencia subyacente de aquello que describen.

Con estos tres puntos claves, ahora podemos comenzar a develar las diversas capas de significado de cada una de las festividades judías.

Rosh HaShaná
Comencemos pensando en algunos aspectos curiosos de las Altas Fiestas. Vamos a plantear tres preguntas y luego intentaremos resolverlas con la ayuda de nuestras tres pistas claves.

¿De qué se trata Rosh HaShaná? Además de su significado de ser “la cabeza del año”, también nos referimos a este día como el “Día de Juicio”. En Rosh HaShaná, cada persona del mundo es juzgada de forma individual.

De hecho, el Talmud nos dice que en Rosh HaShaná se abren tres libros: el Libro de la Vida, para quienes son juzgados como completamente rectos; el Libro de la Muerte, para quienes son juzgados y hallados completamente malvados; y el Libro de los Medianos, para quienes se encuentran en el medio.

Si Rosh HaShaná es realmente el día en que cada persona es evaluada para la vida o la muerte, ¿cómo debería comportarse la gente en este día? ¿No esperaríamos que pasen el día tratando de arreglar los errores del pasado, suplicando por su caso personal y rezando a Dios para que les otorgue un buen juicio?

¿Qué es en verdad lo que los Sabios nos dicen que debemos hacer en Rosh HaShaná? Curiosamente, en las plegarias de Rosh HaShaná virtualmente no se menciona nuestro juicio personal. En cambio, las plegarias son sobre la condición general del mundo. Rezamos pidiendo que el mundo reconozca a Dios como su Rey exclusivo, Quien tiene consciencia de todo lo que ocurre, y que el shofar del Monte Sinaí demuestre el amor y la preocupación de Dios por toda la humanidad. Sin duda estas plegarias son bellas y muy significativas. La dificultad es por qué nos centramos exclusivamente en la situación general del mundo en el momento en que juzgan nuestra vida. Esta es la primera dificultad.

Ahora pensemos sobre Iom Kipur. ¿Por qué es un día tan significativo? Es el “día de kapará”- el momento de limpieza espiritual. Es el día en que somos capaces de corregir el daño causado por todos nuestros errores del pasado. Siendo así, ¿no hubiera sido más lógico que Iom Kipur tuviera lugar antes que Rosh HaShaná? Es decir, ¿no sería más lógico que el “día de limpieza” precediera al “día de juicio”? Esta es nuestra segunda dificultad

La tercera pregunta surge de una discusión en el Talmud en el tratado de Rosh HaShaná sobre la naturaleza del juicio de Rosh HaShaná. La lectura de la Torá del primer día de Rosh HaShaná presenta la historia de Ishmael (el padre del pueblo árabe) cuando suplicó por su vida (en Rosh HaShaná). El versículo nos dice que: “Dios oyó la voz del joven donde estaba”. El Talmud explica que las palabras “donde estaba” no se refieren a la ubicación física de Ishmael. Eso hubiera sido completamente superfluo. ¿En qué otro lugar le iba a responder Dios, fuera del lugar en el que estaba? Más bien el versículo habla en términos temporales. Basado en esto, Rabí Itzjak (en el Talmud) dice: “(En Rosh HaShaná) la persona sólo es juzgada de acuerdo con sus actos en ese mismo momento”.

Los comentaristas explican que Ishmael se salvó en ese momento a pesar de que sus descendientes estaban destinados a dañar al pueblo judío más tarde en la historia. En otras palabras, los actos negativos de sus descendientes en el futuro no cambiaron su juicio en ese momento.

Sin embargo, en el Talmud de Jerusalem se cita una fuente diferente que parece ir todavía más lejos. Allí nos dicen que incluso si un individuo no fue puro y recto en el pasado, mientras sea puro y recto en el presente, en Rosh HaShaná mismo, tendrá un juicio favorable.

Estas dos fuentes juntas (es decir, el juicio positivo de Ishmael en Rosh HaShaná a pesar de que sus descendientes provocarían sufrimiento posteriormente al pueblo judío, e ignorar el hecho de que la persona juzgada no haya sido pura y recta en el pasado), nos enseñan algo destacable. Pareciera que el juicio de Rosh HaShaná no tiene que ver con el pasado ni con el futuro, sino exclusivamente con la situación particular en el día mismo de Rosh HaShaná. Esto significa que incluso si la persona juzgada fue malvada durante el año previo, mientras que sea recta en Rosh HaShaná será juzgada como una persona recta. Esto parece contrariar cualquier noción de lógica y justicia en la naturaleza del juicio. Esta es nuestra tercera dificultad.

Para resumir, las tres preguntas son:

Si todos somos juzgados en Rosh HaShaná para la vida o la muerte, ¿por qué no hacemos teshuvá ni defendemos nuestro caso personal?

¿Por qué Iom Kipur (el “día de limpieza”) no precede a Rosh HaShaná (el “día de juicio”)?

¿Cómo es posible que el juicio de Rosh HaShaná dependa exclusivamente del mismo día de Rosh HaShaná, sin ninguna relevancia del futuro ni del pasado?

Previamente mencionamos que cada festividad tiene tres pistas para ayudarnos a descubrir su significado oculto. Vamos a comenzar con la primera, su significado histórico, para tratar de resolver estas dificultades.

¿Qué fue lo que ocurrió en el primer Rosh HaShaná? Aunque en las plegarias de Rosh HaShaná nos referimos a este día como “iom harat olam” (el nacimiento del mundo), no fue de hecho el día de la creación del mundo sino el día de la creación de la humanidad. El primer Rosh HaShaná fue el sexto día de la creación, el día en el cual fue creado Adam, el primer ser humano.

El nacimiento del libre albedrío
Vamos a formular una pregunta que puede parecer extraña: ¿cuál es el gran significado de la creación de la humanidad? Antes del sexto día, la Torá nos dice que Dios ya había creado todo el mundo físico, así como una vasta cantidad de diferentes formas de vida. ¿Qué fue entonces lo que la humanidad trajo al mundo que antes no existía?

Cuando la Torá describe la creación de la humanidad, nos dice que el hombre fue creado “betzelem Elokim”(a imagen de Dios). Uno de los principales significados de este concepto fundamental es que los seres humanos tienen la capacidad de ejercer libre albedrío respecto a las decisiones morales.

Para entender debidamente esto, necesitamos valorar la perspectiva judía sobre el ser humano. Cada persona tiene un cuerpo y un alma. El cuerpo desea lo material; el alma desea espiritualidad. El cuerpo está interesado en su propia gratificación a corto plazo, al alma le interesa la eternidad. ¿Qué es lo que decide qué parte prevalece?

El judaísmo entiende que en el sistema hay un tercer componente: el libre albedrío. El libre albedrío es lo que arbitra esta existencia en pugna entre el cuerpo y el alma. Específicamente, lo que celebramos y revivimos cada Rosh HaShaná es la creación del libre albedrío, que epitomiza nuestra misma humanidad. Como dijo mi maestro, Rav Berkowitz, Rosh HaShaná es el nacimiento del libre albedrío.

El libre albedrío sólo existe en el presente
Es significativo que de estos tres componentes diferentes del ser humano (el cuerpo, el alma y el libre albedrío), es específicamente el libre albedrío el que sólo existe en el momento presente. Por ejemplo, una persona puede vivir su vida de acuerdo con un grupo particular de lineamientos morales durante muchos años y de pronto, en un instante, decidir cambiar completamente de camino. Por definición, el estado del libre albedrío es aquello que uno decide en ese momento en particular.

En contraste con el libre albedrío, que existe sólo en el presente, el estado tanto del cuerpo como del alma es casi por completo una función del pasado. Por ejemplo, la salud física de una persona en determinado momento está prácticamente determinada por su dieta y los ejercicios que hizo en el pasado, incluso si eso es diferente de lo que hace en el presente. Asimismo para el alma, por lo general la acumulación de los comportamientos del pasado son los que determinan la salud espiritual y no los ocasionales cambios que tienen lugar posteriormente.

El foco en Rosh HaShaná
Si unimos este punto (que el libre albedrío existe exclusivamente en el presente) junto con la críptica descripción del Talmud respecto a que “la persona sólo es juzgada (en Rosh HaShaná) de acuerdo con sus actos en ese mismo momento”, entendemos algo remarcable: el juicio de Rosh HaShaná es específicamente sobre el estado de nuestro libre albedrío. Tratemos de entender qué es lo que esto significa.

Generalmente asumimos que el foco de Rosh HaShaná es el estado de nuestra mente, es decir el repositorio espiritual de nuestros actos durante el año previo, y no lo que nuestro libre albedrío elige en ese momento particular. Esto explicaría por qué parece tan obvio que el juicio de Rosh HaShaná sería una evaluación acumulativa basada en nuestros actos del año pasado.

La salud espiritual del alma como resultado del comportamiento pasado obviamente tiene critica importancia, pero no es el foco en Rosh HaShaná.

Todo lo que alguna vez hemos hecho, tanto positivo como negativo, afectó a nuestras almas. Si esto se deja de esta manera, esos diversos impactos nos acompañarán para siempre, tanto en este mundo como en el próximo. Afortunadamente, el judaísmo dice que hay una manera de minimizar e incluso eliminar el impacto negativo de nuestros errores del pasado para la eternidad. Este mecanismo es la teshuvá (retorno) y el resultado se llama kapará (limpieza espiritual). Este objetivo de kapará es tan importante que tenemos una festividad especialmente dedicada a lograrlo: Iom Kipur (el día de kapará). En Iom Kipur tratamos de revisar nuestros actos del año previo y de corregir todos nuestros errores.

Si específicamente en Iom Kipur revisamos nuestro comportamiento y situación del año previo, ¿cuál es entonces el propósito de Rosh HaShaná? Antes mencionamos que una de las pistas para descubrir la esencia de una festividad es examinar su nombre. Por la manera en que a menudo se entiende a Rosh HaShaná, hubiera sido más apropiado que se llamara “sof HaShaná” (el fin del año) y que tuviera lugar al finalizar el año previo. Sin embargo, se llama Rosh HaShaná (la “cabeza del año”), y, por supuesto, tiene lugar al comienzo de un nuevo año. Además de reforzar que el foco principal de Rosh HaShaná no son nuestros actos del año previo, ¿Qué más nos enseña el nombre?

Potencial en el presente para el futuro
La esencia de Rosh HaShaná es específicamente este punto: que es el comienzo mismo del nuevo año. Así como Dios originalmente creó a la humanidad como una pizarra completamente en blanco en el primer Rosh HaShaná, así también Él nos crea nuevamente a cada uno de nosotros como una pizarra en blanco al comienzo de cada nuevo año. Rosh HaShaná es una oportunidad anual para establecer una nueva dirección y una realidad fresca en nuestras vidas. No te quedas atascado en el pasado. Pregúntate a ti mismo: “Si naciera en este mismo instante, sin las limitaciones de mis hábitos y patrones del pasado, ¿qué haría? ¿Cómo viviría de forma ideal este nuevo año?”.

Esto es lo que significa que el juicio de Rosh HaShaná es un juicio sobre nuestro libre albedrío, o en otras palabras, sobre las elecciones y los valores que expresamos en el mismo día de Rosh HaShaná. Dado que el nuevo año es una pizarra completamente en blanco para cada uno, Dios nos presenta la oportunidad de establecer qué valores y parámetros nos gustaría que gobiernen nuestro nuevo año. Y entonces Dios nos da la clase de año que de hecho nosotros mismos elegimos. En otras palabras, Dios nos da para este nuevo año tanto como nosotros queremos hacer, no tanto como hemos hecho.

El temor y la aprensión que comúnmente se siente en Rosh HaShaná no es sólo temor a que Dios sea duro con nosotros, sino que también se debe a que la oportunidad del día es enorme. Imagina ganar un concurso que como premio te permite permanecer cinco minutos dentro de una gran tienda y quedarte con todo lo que puedas sacar afuera. El temor que probablemente sentirías justo antes de que comiencen esos cinco minutos es no poder obtener todo lo que podrías ganar ante semejante oportunidad.

Ahora regresemos a nuestras tres preguntas originales. Nuestra primera pregunta era: “¿Por qué no debemos pasar el día tratando de corregir nuestros errores del pasado para recibir el mejor juicio posible?”. Esto claramente se basa en nuestra asunción de que el juicio en Rosh HaShaná es un juicio sobre nuestros actos durante el año previo.

La clave para entender esto en verdad surge de la tercera pregunta, la sorprendente declaración del Talmud respecto a que el juicio de Rosh HaShaná es exclusivamente sobre el mismo día de Rosh HaShaná. Esto nos dice que el juicio de Rosh HaShaná no es sobre el estado de nuestras almas sino más bien sobre nuestras elecciones de libre albedrío. Una vez que entendemos que el juicio de Rosh HaShaná es básicamente una evaluación de lo que nosotros mismos queremos para el nuevo año, es obvio que nuestro comportamiento del pasado aquí no es el punto. Lo relevante es si apreciamos lo que realmente es valioso y si tomamos las elecciones adecuadas para el nuevo año. Esto también explica por qué nuestras plegarias en Rosh HaShaná son que todo el mundo llegue a una valoración profunda de la existencia de Dios, de Su consciencia y Su supervisión. Al establecer esto como las plegarias de Rosh HaShaná, los Sabios nos enseñan la siguiente lección: reconocer las necesidades de los demás, vernos a nosotros mismos como responsables por otros, y entender que la mayor necesidad de cualquiera es valorar con más profundidad la realidad. Estos son los valores más importantes sobre los que debemos basar nuestro nuevo año.

El cambio para el futuro debe preceder a la corrección del daño del pasado
Esto nos deja sólo con la segunda pregunta: ¿Por qué Iom Kipur, el día de purificación, no precede a Rosh HaShaná, el día de juicio? En un nivel simple, esta pregunta también se basa en la asunción errónea de que el juicio de Rosh HaShaná es un juicio sobre nuestros actos durante el año previo. En consecuencia, parece lógico que Dios nos permita una oportunidad de limpiarnos de nuestros errores previos antes de juzgarnos por ellos. Sin embargo, incluso ahora que reconocemos que el juicio de Rosh HaShaná es sobre las elecciones que tomaremos en este primer día del nuevo año, todavía sigue siendo necesario entender la lógica por la que Rosh HaShaná precede a Iom Kipur.

Todos somos capaces de elegir un nuevo camino en la vida, independientemente de nuestra situación hasta ese momento, en cualquier momento que deseemos hacerlo. Esto se puede hacer en cualquier momento a lo largo del año, y mucho más en Rosh HaShaná. Pero, ¿cuán probable es que ocurra? Todos cargamos con una vida completa de hábitos y patrones del pasado. En vista de esto, ¿cuántas personas serán suficientemente fuertes como para simplemente tomar la decisión de comenzar a marchar en una nueva dirección en sus vidas? Teniendo en cuenta esto, también tendría más sentido que la purificación de Iom Kipur ocurriera primero y de esta forma ayudara a que nuestras elecciones para el nuevo año en Rosh HaShaná se vieran menos impedidas por los errores del pasado.

Para explicar el error de esta forma de pensamiento utilizaremos una analogía. Imagina que conoces a alguien que es un alcohólico o un drogadicto. Esta adicción ha dañado cada aspecto de su vida: su familia, su situación laboral, sus amistades, etc. Un día viene y te dice que decidió corregir todo el daño que ha causado. Él compiló una lista extensiva de todos los errores que cometió durante los últimos años y planea acercarse a cada una de las personas que dañó con esos errores y pedirles disculpas. Tan admirable como puede ser esto, hay una circunstancia obvia en la que probablemente tratarías de disuadirlo con fuerza: si todavía no comenzó a trabajar sobre el alcoholismo o la adicción misma. Le dirías que primero dirija su energía a la situación y la dirección de su vida personal. No sólo porque esto es mucho más fundamental, sino también porque si no trabaja primero sobre eso, lo más probable es que termine lastimando nuevamente a muchas de esas personas en el futuro. Tan importante como es que vaya a pedirle perdón a todas esas personas, eso sólo tiene sentido una vez que primero corrigió su vida.

Veamos una segunda analogía para que quede todavía más claro. Imagina una persona que tiene un auto repleto de rayones y abolladuras porque es un pésimo conductor. Él va a un taller de chapa y pintura para que arreglen todo el auto. El dueño del taller le dice que no vale la pena hacerlo, que será una pérdida de dinero y le recomienda que primero aprenda a conducir mejor. Simplemente reparar los daños de su auto sin cambiar primero sus malos hábitos de conducción no tiene ningún sentido, porque es inevitable que vuelva a chocar. Sólo una vez que mejore la forma en que conduce, tendrá sentido que haga arreglar el auto.

Todos los seres humanos cometen errores. Por lo menos una vez al año necesitamos evaluarnos y trabajar para mejorar. Nuestro crecimiento espiritual debe ocurrir en dos partes diferentes de nuestro ser: en nuestro libre albedrío y en nuestra alma. Necesitamos examinar nuestro libre albedrío, lo cual implica nuestros valores y cómo esos valores se traducen a una visión y dirección para el futuro. Además, debemos evaluar el daño que nuestros valores y nuestra dirección previa causaron a nuestra alma y al alma de quienes nos rodean. Ambas tareas son críticas. Trabajar sobre nuestros valores y elecciones determinará la calidad de nuestro nuevo año, mientras que trabajar sobre el daño de nuestros errores del pasado determinará la naturaleza de nuestra alma. Al colocar a Rosh HaShaná antes que Iom Kipur, la Torá nos dice claramente que el primer paso debe ser trabajar sobre nuestros valores y nuestra visión. Sólo entonces podemos estar seguros de que el trabajo que hagamos para corregir el daño de nuestros errores del pasado será duradero.

Una nueva dirección
Es interesante que la gente por lo general asuma que el esfuerzo requerido para corregir su alma (es decir, para reparar el daño de sus errores del año previo) llevará mucho más tiempo que el que será necesario para trabajar sobre su libre albedrío (es decir, sobre mejorar sus valores y su dirección para el nuevo año). Al fin de cuentas, reparar el alma requiere primero identificar y después rectificar cada error que cometieron durante el último año. En contraste con esto, podemos imaginar que mejorar nuestro libre albedrío sólo requiere un poco de introspección básica y adoptar unas pocas resoluciones diferentes para el nuevo año.

Sin embargo, el judaísmo nos dice que la realidad es exactamente la opuesta. Tenemos todo el mes de elul para prepararnos para Rosh HaShaná, y sólo una semana después de Rosh HaShaná para prepararnos para Iom Kipur. Recuerda las dos analogías previas. ¿No es obvio que el trabajo involucrado para quebrar una adicción es mucho mayor que rectificar el daño resultante de esa adicción? Lo mismo respecto a cambiar la forma en que uno conduce versus hacer arreglar los rayones del auto. Cambiar nuestros valores y nuestra visión implica cambiar lo que somos. Por otro lado, corregir los errores del pasado, básicamente es un proceso mecánico. Es críticamente importante, pero de todas maneras es algo mecánico. Además, mientras más somos capaces de convertirnos en una persona nueva para el nuevo año, más fácil será rectificar nuestros errores del pasado a través de este proceso.

Uno de los mayores errores que todos cometemos es permitir que nuestro pasado gobierne y determine nuestro futuro. La calidad que define a nuestro libre albedrío, que en realidad es lo que nos define como seres humanos, es que es libre y no tiene impedimentos. Y quizás más que ninguna otra cosa, no está limitado por el pasado. Si bien esto es importante durante todo el año, Rosh HaShaná es el momento más ideal para implementarlo. Por lo menos una vez al año, a su comienzo, debemos tomarnos el tiempo para pensar no sobre lo que ya hemos hecho, sino más bien sobre lo que queremos hacer; no sobre lo que ya fuimos sino dónde queremos llegar con nuestras vidas. Esto nos dará la capacidad no sólo de corregir el daño de nuestros errores del pasado sino que también nos permitirá vivir un nuevo año que sea verdaderamente nuevo, no sólo en nombre sino en realidad.