Laxman Ghimire

A2 मिल्क को स्वाथ्य लाभ
लक्ष्मण घिमिरे

दूधमा रहेको प्राथमिक प्रोटिनलाई β-casein भनिन्छ। यो प्रोटीन दुई रूपहरूमा आउँछ: A1 र A2, जसमध्ये प्रत्येकले यसको संरचनामा फरक एमिनो एसिड कोड गर्दछ। परम्परागत रुपमा गाईको दूध मा A1 र A2 दुबै क्यासिन हुन्छ। हालै, यद्यपि, A2 केसिन मात्र उत्पादन गर्ने विशेष प्रजनन गाईहरू मूलधारमा आएका छन्। यो प्रोटीन भिन्नताले पाचन स्वास्थ्यमा गम्भीर असर पार्न सक्छ। धेरै मानिसहरूमा ल्याक्टोज असहिष्णुता हुन्छ, यस्तो अवस्था जहाँ शरीरले ल्याक्टेज उत्पादन गर्दैन, ल्याक्टोजलाई तोड्ने इन्जाइम। यद्यपि, भर्खरैका अध्ययनहरूले देखाए कि दूधमा अन्य घटकहरूले पाचन असुविधा हुन सक्छ। पोषण जानकारी A2 मिल्क मा हुने पोषण जुन एक कप दुध मा कति पोषण तत्व उपलब्ध हुन्छ?
क्यालोरी: 122 प्रोटीन:
फ्याट : 8 ग्राम
कार्बोहाइड्रेट:५ ग्राम
फाइबर:12 ग्राम
सुगर : 0 ग्राम
A2 दूध प्रोटिनमा भरपूर हुन्छ, जुन मांसपेशीको तन्तुदेखि छाला र रगतसम्म सबै कुरामा महत्त्वपूर्ण छ।
A2 दूध पनि एक महान स्रोत हो: भिटामिन ए भिटामिन डी भिटामिन B12 क्यालसियम थियामिन रिबोफ्लेविन पोटासियम यसमा ओमेगा-३ फ्याटी एसिडको महत्वपूर्ण मात्रा पनि हुन्छ। यी पोलिअनस्याचुरेटेड फ्याटहरू हुन् जुन तपाईंको शरीरलाई राम्रोसँग काम गर्न आवश्यक छ। ओमेगा-३ फ्याटी एसिडको उपभोगलाई ट्राइग्लिसराइडको स्तर कम गर्न, हृदय रोग वा स्ट्रोकको जोखिम कम गर्न जोडिएको छ। A2 दूधको सम्भावित स्वास्थ्य लाभहरू दूधमा प्रचुर मात्रामा क्याल्सियम हुन्छ, जसले शरीरलाई बढ्न र हड्डीहरू मर्मत गर्न मद्दत गर्छ। यसले ओस्टियोपोरोसिस, वा हड्डीको कमजोरीलाई रोक्न र उपचार गर्न पनि मद्दत गर्दछ। तपाईंले एसिड रिफ्लक्सका लागि धेरै प्रभावकारी उपचारहरूमा पनि क्याल्सियम पाउन सक्नुहुन्छ। यहाँ A2 दूधको केहि अतिरिक्त स्वास्थ्य लाभहरू छन्: यसले तपाईंको रक्तचाप स्वस्थ राख्न मद्दत गर्न सक्छ। उच्च रक्तचाप अक्सर उच्च ट्राइग्लिसराइड र कोलेस्ट्रोल स्तर को कारण हो। A2 दूधमा जस्तै अधिक ओमेगा-3 फ्याटी एसिडहरू उपभोग गरेर, तपाईं सम्भावित रूपमा आफ्नो कोलेस्ट्रोल स्तर कम गर्न सक्नुहुन्छ। A2 दूधमा रहेको पोटासियमले तपाईंको रक्तचापलाई पनि फाइदा गर्छ। यसले तपाईंको मुडलाई हेप्पिनेस बनाउन मद्दत गर्न सक्छ। भिटामिन डी युक्त खानेकुराहरू - A1 milk यसले तपाइँको प्रतिरक्षा प्रणालीलाई बलियो बनाउन सक्छ। तपाइँको प्रतिरक्षालाई बलियो राख्न भिटामिन A महत्त्वपूर्ण छ र यो A2 दूध जस्ता पशु उत्पादनहरूमा प्रायः पाइन्छ। अधिक भिटामिन ए उपभोग गर्नाले प्रतिरक्षा प्रणाली कोशिकाहरूको प्रतिक्रिया र नियमनमा सुधार गर्दछ। यसले तपाईंको आँखा स्वस्थ रहन मद्दत गर्न सक्छ। भिटामिन ए ले तपाईंको रेटिना र कोर्नियालाई कायम राख्न मद्दत गर्दछ। A2 दूधमा रहेको भिटामिन एले तपाईंको आँखालाई राम्रोसँग काम गर्न मद्दत गर्न सक्छ। सन्तुलित आहारको भागको रूपमा नियमित रूपमा दूध पिउनाले तपाईंको शरीरलाई मोतिबिन्दु रोक्न र तपाईंको दृष्टि तेज राख्न मद्दत गर्न सक्छ। A2 दूधको सम्भावित जोखिम यदि तपाइँसँग निदान गरिएको दूध एलर्जी छ भने, A2 दूध एक स्वस्थ विकल्प होइन, र तपाइँ यसलाई बेवास्ता गर्नुपर्छ। वास्तवमा, यदि तपाइँसँग यो छ भने, तपाइँसँग उस्तै लक्षणहरू हुन सक्छ - जीवन-धम्की दिने एनाफिलेक्सिसको सम्भावना सहित - यदि तपाइँ "नियमित" दूध पिउनुहुन्छ भने। यदि डाक्टरले तपाईलाई ल्याक्टोज असहिष्णु भएको बताउनुभएको छ भने, A2 दूध पिएपछि तपाईले राम्रो महसुस गर्नुहुनेछ भन्ने सम्भावना छैन। त्यो किनभने यसमा दूध जत्तिकै ल्याक्टोज हुन्छ जसमा A1 र A2 दुवै प्रोटीन हुन्छ। यदि तपाइँ निश्चित हुनुहुन्न कि तपाइँ ल्याक्टोज असहिष्णु हुनुहुन्छ भने, तर तपाइँ दूध पिए पछि राम्रो महसुस गर्नुहुन्न भने, A2 दूध प्रयोग गर्न मद्दत गर्न सक्छ। यदि तपाइँ यसलाई सहन सक्नुहुन्छ भने, यो सम्भव छ कि तपाइँसँग A1 केसिन प्रोटीनको संवेदनशीलता वा असहिष्णुता छ। स्वस्थ विकल्प यदि तपाईं ल्याक्टोज असहिष्णु हुनुहुन्छ भने, ल्याक्टोज-रहित दूध तपाईंको लागि A2 दूध भन्दा राम्रो विकल्प हुन सक्छ। "नियमित" दूध र A2 दूध जस्तै, ल्याक्टोज-रहित दूधमा ल्याक्टोज बिना "नियमित दूध" को सबै पोषण लाभहरू छन्।

अध्यात्म र जीवन
लक्ष्मण घिमिरे "आनन्दमार्गी"
अध्यात्म एक गहिरो वस्तु हो । यसमा डुबुल्की लगाउँदै जाँदा जति तल पुगिन्छ त्यति नै मात्रामा यसको गहिराइ थाहा हुँदै जान्छ यो म आफू स्वयं ले अनुभुत गरिरहेको छु। त्यसैले आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्तिको लागि धेरै धैर्य र साहसको जरुरी हुन्छ । पहिलेको जमानामा आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्तिको लागि मानिसहरू घरवास त्यागेर एकान्त जङ्गल वा गुफामा गएर तपस्या गर्ने गर्दथे । तर आजको जमानामा यो कुरा सम्भव छैन । परमपुरुष बाबा आनन्दमुर्ती भन्ने गर्नु हुन्छ— सामान्य गृहस्थले पनि भौतिक तथा सांसारिक मोह र सुविधाको परित्याग गरेमा आध्यात्मिक ज्ञान पाउन सक्छ । यसको लागि उसको टाउको जङ्गलमा र हात घरमा हुनुपर्छ अर्थात् ऊ शुद्ध एवं पवित्र विचार गर्ने र हातले सुकर्म गर्ने हुनुपर्छ । आफ्नो कर्तव्यलाई नै पूजा सम्झेमा आध्यात्मिक उद्देश्य प्राप्तिको लागि जङ्गल वा गुफामा तपस्या गर्न जानु पर्दैन । अनावश्यक इच्छा त्यागेर सादा जीवन व्यतीत गर्न सके गृहस्थको लागि यो कुरा गाह्रो हुँदैन । आध्यात्मिक मार्गको प्रमुख अवरोध नै मोह र सुखसुविधा हो जसले इन्द्रियको दास बनाउँछ । त्यसैले सबैले आफ्नो मन, आँखा, कान, मुख, जिभ्रोलाई नियन्त्रणमा राख्नुपर्दछ । यो कार्य कुनै पनि गृहस्थीले आफ्नो गृहस्थ धर्मको पालनाको साथसाथै गर्न सक्छ ।
हामी सबैलाई डुङ्गा पानीमा चल्छ भन्ने कुरा थाहा छ । डुङ्गाभित्र पानी नपसेमा मात्र डुङ्गा पानीमा तैरन्छ र डुब्ने आशंका हुँदैन । बाबा भन्नु हुन्छ: जसरी पानीमा चल्ने डुङ्गाले आफै पानीबाट अलग राखेको हुन्छ त्यसै गरी हामीले यस संसारभित्रै रहेर सांसारिक मोहबाट आफूलाई अलग राख्न सक्नुपर्छ । यसको एक उपाय इच्छा कटौती गरी मन, वचन र कर्ममा एकरूपता ल्याउनु नै हो । यसै सन्दर्भमा बाबाले उदाहरण पनि दिनु भएको छ— मानिसले भगवानलाई दाहिने हातले र संसारलाई देब्रे हातले समात्नु पर्छ किनभने राइट अर्थात् दायाँ भनेको ठीक हो र लेफ्ट अर्थात् बायाँ भनेको छोड्नु हो । भगवान््लाई ठीकसँग चिनेर उहाँको निर्देशन अनुरूप चल्दा जन्म सफल हुन्छ । हाम्रो दायाँ हातले समात्दा पकड जति मजबुत हुन्छ त्यति देब्रे हातको हुँदैन । देब्रे हातको पकड केही छिनमै खुकुलो हुँदै जान्छ । भगवानलाई समात्ने र संसारलाई पछाडि छाड्ने भएको हुँदा दायाँ बायाँको अर्थ मिलेको छ । दाहिने हात अर्थात् असल बाटोको पकड बलियो भयो भने हामीलाई सदा सर्वदा समयको साथ मिल्छ र भगवान््को काँधमा आड लगाएर यो दु:खरूपी भवसागर सजिलै तर्न सकिन्छ । वास्तवमा मोक्ष भनेको यही नै हो ।
प्रत्येक व्यक्तिले जन्मको साथसाथै मृत्यु पनि वरण गरेको हुन्छ । मानव अवतार धारण गर्ने भगवानले त आफ्नो अवतरणको निश्चित समयपछि मानव शरीर त्यागेको पाउँछौ भने मानिसको त के कुरा भयो र यो संसार जहाँ हामीले जन्म लिएका गछौँ एक न एक दिन त्याग्नै पर्दछ । संसारले हामीलाई लामो समयसम्म साथ दिँदैन । त्यसैगरी सांसारिक मोह पनि क्षणिक हो । सुख सुविधा हुन्जेल साथी, भाइ, आफन्त, छोराछोरी, श्रीमतीले पनि साथ दिन्छन् । तर जब दिन सकिन्छ तब सबैले छाडिदिन्छन् । त्यसैले छोड्नै पर्ने वस्तुलाई हलुकासँग पकड्नुमा नै भलाइ हुन्छ । भगवान् जो हामीभन्दा पहिले, अहिले र पछाडि सदा हामीसँग साथै रहन्छ, सुख दु:खमा सँगै बसी बलियो काँध दिन्छ उसैलाई बलियोसँग पकड्नु पर्दछ । सदा सर्वदा उसैको आशीर्वाद प्राप्त गर्न सक्नुपर्छ । भगवानसँगको पकड बलियो पार्ने सबभन्दा सरल उपाय नि:स्वार्थ मानव सेवा हो । निस्वार्थ सेवा त्यसबेला मात्र सम्भव हुन्छ जब इच्छाहरू सीमित हुन्छन् र प्रेमपूर्वक बाँडीचुडी खाऊँ बसौँ भन्ने भावनाले हाम्रो हृदयलाई ओतप्रोत गर्दछ ।
भगवानको अर्चना गर्ने दुई बाटाहरू छन्— द्वैत र अद्वैत । भगवानलाई कुनै एउटा रूपमा पूजा अर्चना स्मरण गरिन्छ भने त्यो द्वैत हुन्छ । तर भगवान््लाई एउटा प्रकाशपुञ्ज अथवा निर्विकार भावले स्मरण गरिन्छ भने त्यो अद्वैत हुन्छ । द्वैत र अद्वैत को बीच पहिलेदेखि नै बिभिन्नता आएको पाइन्छ । तर यसरी द्वैत र अद्वैतको बिभिन्नता निराधार हो र यसबाट कुनै फल प्राप्ति हुँदैन भनी बाबा भन्नु हुन्छ । जस्तो पानीको कुनै आकार हुँदैन तर यसलाई जमाएर बरफ बनाएमा यसले आकार लिन्छ । आकार नभएको पानी र बरफको चक्का दुवैको भित्री तत्त्व त एउटै हुन्छ । त्यसैले पानी अद्वैत भाव हो भने बरफ द्वैत हो तर यसमा कुनै भिन्नता छैन । स्वरूप पूजन स्मरण एउटा आध्यात्मिक चिन्तनमा लाग्ने प्राथमिक बाटो हो । द्वैत भावले चिन्तनमा लाग्दा मन एकाग्र हुन्छ । विषय आसक्ति छुट्दछ । ज्ञान र भक्तिको प्रस्फुटन हुन्छ । यसरी द्वैत भावद्वारा वैराग्य र इन्द्रिय दमनको भाव जागृत हुन्छ । तब मात्र त्यो अद्वैत चिन्तनको लागि योग्य बन्दन्छ । एकै चोटि अद्वैत चिन्तनले एकाग्रता विकास गर्दैन र मन वा इन्द्रिय चञ्चलताले गर्दा चिन्तन सफल हुँदैन । त्यसैले कुनै पनि आध्यात्मिक चिन्तकको लागि द्वैत भावले नै अद्वैत भाव र्डोयाउने हुँदा यी दुवै मानव जीवनमा अत्यावश्यक हुन्छ । द्वैत भाव आध्यात्मिक क्षेत्रको नर्सरी कक्षा हो भने अद्वैत भाव पूर्ण ज्ञानको अवस्था हो । पूर्ण ज्ञानको अवस्था नै सृष्टिको हरेक वस्तुमा ईश्वरत्व देख्नु हो । यो आध्यात्मिक साधनाद्वारा मात्र सम्भव हुन्छ ।
जसरी तिल वा तोरीमा हामी तेल देख्न सक्दैनौ, दूधमा घ्यु, फुलमा सुगन्ध देख्न सक्दैनौ त्यसै गरी आध्यात्मिक साधना विना संसारमा व्याप्त रहेको ईश्वरलाई हामी देख्न सक्दैनौ । आध्यात्मिक चिन्तन साधनाद्वारा नै हामी आफ्नो हेराइ, सुनाइ, बोलाइमा शुद्धता ल्याउन सक्छौँ । मन, वचन र कर्ममा शुद्धता ल्याउने सचेतना पनि हामीलाई भगवान््ले नै भरिदिन्छन्, किनभने भगवान्् एउटा बीज हुन् जसले यो विशाल ब्रह्माण्ड सृष्टि गरे । उनैले आफूले बनाएको नियम जो नित्य छ यसैको आधारमा यो विश्व चलायमान भइरहेको छ । उनले मानिसमा नैतिकता, सदाचार र आध्यात्मिक भाव भरिदिएर सृष्टिमा उत्कृष्ट प्राणी बनाइदिएका छन् । त्यसैले यही आध्यात्मिक भावलाई जगाउनको लागि निरन्तर आध्यात्मिक चिन्तनमा लाग्नुपर्छ । अनि मात्र मानिसलाई आफ्नो ब्रह्मस्वरूपको ज्ञान हुन्छ र भगवान््सँगको सन्निकटता प्राप्त हुन्छ । अनि मात्र ऊ अद्वैतको स्थितिमा पुग्दछ ।
आध्यात्मिक चिन्तनले शारीरिक भोग, इन्द्रिय सुखभोगलाई नास गरी सत्-चित्-आनन्द प्राप्त गर्ने भोक अथवा भगवत्् भोकतर्फ उन्मुख गराउँदछ । प्रवृत्तिलाई निवृत्तितर्फ उन्मुख गराउँदछ । आजकाल वेदान्तका ब्यख्याकार र चटके महन्तहरू जताततै देखिन्छन् । उनीहरूले सहयोगी स्रोताहरू थुप्रै बटुलेर सम्प्रदाय नै खडा गरेका छन् । तर यसबाट मतमतान्तर र प्रतिस्पर्धा बाहेक त्यति राम्रो कुरा सिर्जना भएको पाउँदैनौ । यसको मुख्य कारण व्यावहारिकताको कमी नै हो । ‘कुरा गर्न सजिलो हुन्छ काम गर्न गाह्रो हुन्छ’ भन्ने उखानै भए जस्तो ठूला ठूला आसनमा बसेर कुरा गर्न सजिलो हुन्छ । आसनमा बसेर आफूले अध्ययन गरेका पुस्तकको व्याख्या गरिदिए पुग्छ । तर त्यसलाई व्यावहारिक रूपमा उतार्न धेरै गाह्रो हुन्छ । वक्ताले आफूले व्यवहारमा नल्याएको कुरा प्रचार गर्दा त्यसले कसैको हृदयमा रूपान्तरण ल्याउन सक्दैन । रामकृष्ण परमहंस र मीठाई खाने केटाको कथाबाट यसको पुष्टि हुन्छ । त्यसैले वेदान्त वा आध्यात्मिक चिन्तनलाई प्रभावकारी बनाउनु छ भने मन, वचन र कर्ममा एकरूपता ल्याउनै पर्ने हुन्छ ।
संसारको अन्धकार नाश गर्न प्रकाशको आवश्यकता पर्छ, प्रकाशको व्याख्या गरेर हुँदैन । त्यस्तै गरीबको अगाडि धनको ब्याख्या गर्दा उसको आवश्यकता पूरा नहुने, रोगीलाई डाक्टरको कुशलता र औषधीको प्रभावको व्याख्या गर्दा रोग निको नहुने र भोको मानिसलाई मीठो खानाको बयान गरेर उसको भोक नमेटिए जस्तै व्याख्याताले पनि आफूले प्रयोगमा ल्याउने कुराको मात्र ब्याख्या गर्नु उचित हुन्छ । ठूला ठूला ठेलीहरू पढी विद्वान्् कहलिने, सन्त महात्माको प्रवचन सुनेर ज्ञानी भनाउने तर व्यवहारमा पुस्तक र प्रवचनको ज्ञानलाई प्रयोग नगर्ने हो भने त्यस्तो कार्य गर्नुभन्दा नगर्नु नै उत्तम हुन्छ ।
आजको समयमा सबैले शान्तिको चाहना राखेको सुनिन्छ तर व्यक्तिको हृदय स्वयं नै कलहपूर्ण भई द्वेष र घृणाले भरिएको छ भने कसरी घर, समाजमा शान्ति कायम हुन्छ । यसको लागि त अचल पानी झैँ शान्त र सफा हृदय हुनुपर्छ । हृदयलाई स्वच्छ बनाउन पनि आध्यात्मिक चिन्तनको त्यत्तिकै आवश्यकता पर्दछ । विभिन्न पवित्र पुस्तकहरूले हामीलाई विशेष पक्षको मात्र ज्ञान दिलाउँछ भने अध्यात्मले हामीलाई विश्व ब्रह्माण्डको ज्ञान दिलाउँछ । ब्रह्माण्ड एउटा खुल्ला किताब हो जसले हामीलाई भौतिक, सांसारिक, नैतिक, आध्यात्मिक लगायत सम्पूर्ण पक्षको ज्ञान दिलाउँछ । जुन ज्ञान हामी पढेर होइन कि देखेर, भोगेर, संगत अनुसार सिकेर प्राप्त गर्दछौँ । यो नै एक यस्तो व्यवहारिक ज्ञान हो जसले हामीलाई नैतिकवान् र सदाचारी हुन सिकाउँछ । ब्रह्माण्ड नै सही आध्यात्मिक शिक्षा प्रदान गर्ने पुस्तक हो । यसलाई पार लाउन साधना, निरन्तर भगवत् चिन्तन, निस्वार्थ सेवा तथा प्रेमको आवश्यकता पर्दछ ।
आध्यात्मिक ज्ञानले गर्दा हामी समयको सदुपयोग गर्न सिक्छौँ र समय नै हाम्रो एउटा सच्चा मार्गदर्शक हो भन्ने अनुभव हुन थाल्छ । भगवान् नै एउटा सच्चा साथी हो जो आदि अनन्त सधैँ साथै रहन्छ भन्ने जानकारी हामीलाई हुन थाल्छ । संसार नाटकीय मञ्च हो भन्ने थाहा हुन्छ । मनभन्दा बुद्धिले काम गर्नु पर्ने रहेछ भन्ने ज्ञान हुन्छ । यसैले मान्छेलाई आफ्नो मानव धर्मबाट विचलित हुन नदिने एउटा सच्चा साथी नै अध्यात्म हो ।

दर्शन भनेको के हो?
लेखक:-लक्ष्मण घिमिरे" आनन्दमार्गी"
२७ पुष २०७९ मंगलबार
म आज दर्शन आफैंमा के हो र यो के होइन भन्ने दृष्टिकोण प्रस्तुत गर्न गइरहेको छु। हामी के होइन भनेर सुरु गर्नेछु र केहि सामान्य गलतफहमी र शब्दको दुरुपयोग हटाउन प्रयास गर्नेछु। दर्शन भनेको "जीवनको बाटो" होइन। हरेक व्यक्तिको आ-आफ्नै "दर्शन" हुँदैन। दर्शन भनेको कुनै कुराको सिद्धान्त मात्र होइन। न त दर्शन कुनै विश्वास वा इच्छा हो। दर्शन एक गतिविधि हो: बुद्धि पछि खोज। दर्शन भनेको विचारको गतिविधि हो। दर्शन एक विशेष प्रकारको विचार वा सोचको शैली हो। दर्शन यसको उत्पादन संग भ्रमित हुनु हुँदैन। एक दार्शनिकले के प्रदान गर्दछ दार्शनिक विचारको शरीर हो दर्शन होइन। एक दार्शनिकले दर्शन, बुद्धिको खोजी बनाउँछ। दर्शन भनेको कसैलाई आफ्नो भन्न मन लाग्ने वा विश्वास गर्न चाहने विचारको शरीर छनोट गर्नु होइन; व्यक्तिगत प्राथमिकता वा भावनाहरूमा आधारित छनोट। दर्शन एक खोज हो। दार्शनिक हुन रोज्न सकिन्छ। एक दार्शनिक हुन रोज्न सक्छ। कसैले दर्शन रोज्न सक्दैन। दर्शन, जहाँसम्म यो "जीवनको मार्ग" सँग सम्बन्धित हुन सक्छ, सोचको एक रूप हो जसको अर्थ कार्यलाई मार्गदर्शन गर्न वा जीवनको एक तरीका निर्धारित गर्न हो। जीवनको दार्शनिक मार्ग, यदि त्यहाँ एक छ भने, जीवनमा प्रदर्शित हुन्छ जसमा दार्शनिक प्रतिबिम्बले त्यो दिशा प्रदान गरेको बेला कार्यलाई उत्तम रूपमा निर्देशित गरिन्छ; उदाहरणका लागि, एक दार्शनिकको प्रतिमान SOCRATES। दर्शन भनेको चिन्तनको गतिविधि हो, सोचको एक प्रकार हो। दर्शन भनेको आलोचनात्मक र व्यापक विचार हो, सबैभन्दा आलोचनात्मक र व्यापक सोचाइ हो जुन मानव प्रजातिले अहिलेसम्म बनाएको छ। यो बौद्धिक प्रक्रियामा दुवै विश्लेषणात्मक र सिंथेटिक सञ्चालनको मोड समावेश छ। विचारको एक महत्वपूर्ण र व्यापक प्रक्रियाको रूपमा दर्शनमा भ्रम समाधान गर्ने, अनुमानहरू हटाउने, अनुमानहरू प्रकट गर्ने, महत्त्व छुट्याउन, स्थितिहरू परीक्षण गर्ने, विकृतिहरू सुधार्ने, कारणहरू खोज्ने, विश्व-दृश्यहरू जाँच्ने र वैचारिक रूपरेखाहरूलाई प्रश्न गर्ने समावेश छ। यसमा अज्ञानता हटाउने, समझलाई समृद्ध बनाउने, अनुभवलाई फराकिलो बनाउने, क्षितिजको विस्तार गर्ने, कल्पनाशक्तिको विकास गर्ने, भावनालाई नियन्त्रण गर्ने, मूल्यमान्यताको खोजी गर्ने, तर्कसंगत सोधपुछद्वारा विश्वासहरू तय गर्ने, अभिनय गर्ने बानीहरू स्थापना गर्ने, विचारलाई फराकिलो बनाउने, ज्ञानको संश्लेषण गर्ने र बुद्धिको खोजी गर्ने समावेश छ। एक प्रक्रियाको रूपमा दर्शन एक गतिविधिको रूपमा कार्य गर्दछ जसले समाजको बुद्धिको मागलाई प्रतिक्रिया दिन्छ, जसले हामीले मूल्यवान कुराहरू प्राप्त गर्नका लागि हामीले थाहा पाएका सबै कुरालाई एकसाथ ल्याउँदैछ। यसरी हेर्दा दर्शन मानव विकासको गतिविधिको एक हिस्सा हो र यसैले शिक्षाको प्रक्रियाको अभिन्न अंग हो। दर्शन र शिक्षा एक साझा लक्ष्य को रूप मा एक व्यक्ति को समग्र बौद्धिक विकास, मानव क्षमता को प्राप्ति हो। दर्शनशास्त्र कस्तो प्रकारको विचार हो? jदर्शन भनेको आलोचनात्मक र व्यापक विचार हो विश्लेषणात्मक र सिंथेटिक व्यावहारिक र सैद्धान्तिक तार्किक र अनुभवजन्य दर्शनशास्त्रलाई क्रिटिकल भनिन्छ, अर्थात्।
i) यसले अनुमान, अर्थ, शब्द प्रयोग, विश्वास र सिद्धान्तहरूको आलोचना गर्ने प्रयास गर्छ।
ii) यसले प्रस्तावहरूको स्पष्ट परिभाषा र सूत्रहरू विकास गर्न र अभिव्यक्तिमा अधिकतम शुद्धता कायम राख्न प्रयास गर्दछ।

संसारमा 20,000 भन्दा बढी दार्शनिकहरू छन्। अमेरिकामा ६ हजारभन्दा बढी दार्शनिक छन् । तिनीहरू तिनीहरूको शैक्षिक प्रशिक्षण र डिग्री र तिनीहरूको व्यावसायिक सम्बद्धता र जीवन भोगाइ र अनुभव का अनुसार दार्शनिकहरू हुन्, उदाहरणका लागि। अमेरिकी दार्शनिक संघ मा सदस्यता। विभिन्न परम्पराहरूमा भाग लिने दार्शनिकहरू छन्।
(१) बीसौं शताब्दीको मध्यमा धेरै लोकप्रिय भएको विश्लेषणात्मक दर्शनले भाषाविश्लेषणको माध्यमबाट समस्याहरूको समाधान गर्ने दृष्टिकोण प्रस्तुत गर्‍यो, जसमा सबै समस्याहरूलाई भाषाको समस्याको रूपमा हेरिन्छ: अर्थशास्त्रका प्रश्नहरू। सोधपुछको लागि धेरै र आवश्यक हुने प्रतिज्ञा गर्दा मात्र यो दृष्टिकोणले हाम्रा धेरै महत्त्वपूर्ण समस्याहरूको जवाफ दिएको छैन।
(२) सोक्रेटिस, प्लेटो र डेवीको परम्परामा सामाजिक दर्शनमा अझै धेरै सहभागीहरू छन्। मार्क्सवादी, अस्तित्ववादी र व्यवहारवादीहरूको कार्यमा यस परम्पराका धेरै निश्चित विशेषताहरू छन्।
(३) एप्लाइड एथिक्स, दर्शन र सार्वजनिक मामिलाहरू र राजनीतिक दर्शनको रूपहरूमा लागू दर्शनमा सहभागीहरूको संख्या बढ्दै गएको छ किनभने विश्वभरका समाजहरूले विश्लेषणात्मक र आलोचनात्मक सोचमा दक्ष व्यक्तिहरूलाई लुकाउने गतिले उत्पन्न गरेको भ्रमलाई समाधान गर्न आह्वान गर्दछ। प्राविधिक विकासहरू र समकालीन विचारहरूको असफलता प्रत्येक समाजले राखेका मूल्यहरू लागू गर्दै तिनीहरूसँग तालमेल राख्न मदत गर्दछ। सम्पूर्ण विश्वदृष्टिकोण र सबै समावेशी अवधारणात्मक ढाँचाको विकास गर्ने दर्शन: विचारको सबैभन्दा व्यापक रूपमा दर्शन। आलोचनात्मक र बृहत् चिन्तन आज पनि जारी हाम्रो समकालीन संसार जुन आंशिक रूपमा विगतको दार्शनिक अनुसन्धानको परिणाम हो। गणित, आधुनिक विज्ञान र प्रविधिको लागि ग्रीक विचारको प्रभाव र महत्त्वलाई विचार गर्नुहोस्। हाम्रो धेरैजसो संसार दार्शनिकहरूले विकसित गरेको र दार्शनिकहरूले आलोचना र परिमार्जन गरेका विश्व-विचारहरूको परिणामको रूपमा आएको छ र यी चिन्तकहरूमध्ये मेरो आफ्नो छुट्टै विशेषता छ। हाम्रो वर्तमान अवस्थामा त्यस्ता विश्व-दृश्यहरूका साथमा रहेका मूल्यमान्यताहरूको नैतिक अन्त्य र पदानुक्रम मात्र होइन, विचारले समाज वा सभ्यताको लागि के गर्न सक्छ भन्ने धारणा पनि खलबलिएको छ। दार्शनिकहरूले पक्कै पनि हालको परिस्थितिमा योगदान पुर्‍याएका छन् सबैभन्दा आधारभूत प्रश्नहरूको सामना गर्न जारी राख्छन्। यी मुद्दा र प्रश्नहरू थिए, अहिले छन्, र, केही समयको लागि, दर्शनसँग सम्बन्धित रहनेछन्। दार्शनिकहरूले यी आधारभूत मुद्दाहरूमा प्रतिबिम्ब गर्न राम्रो समय खर्च गर्छन्। तिनीहरूले विचारहरू उत्पादन गर्छन्, कहिलेकाहीं अनौठो विचारहरू। तथापि, समय बित्दै जाँदा, दार्शनिकहरूको विचारहरूले सम्पूर्ण ग्रहमा मानव घटनाहरूको पाठ्यक्रम परिवर्तन गरेको छ। कहिलेकाहीँ तिनीहरूका विचारहरू मानव संस्कृतिको मूलधारमा छिट्टै सर्छ र कला, राजनीति, धर्म र मानव जातिको राजनीतिक, सामाजिक र निजी जीवनमा परिणामहरू उत्पन्न गर्दछ। कहिलेकाहीँ तिनीहरूका विचारहरू अझ बिस्तारै सर्छन् र शताब्दीयौं पछि मात्र तिनीहरू गहिरो नतिजाहरू उत्पादन गर्न अरूको विचार र कामको माध्यमबाट उभरिन्छन्। चाहे प्लेटो र उनको इन्द्रियप्रतिको अविश्वास र मात्रात्मक मापनको महत्त्व होस् वा पियर्स र अर्थ र सत्यप्रतिको उनको व्यावहारिक दृष्टिकोण तिनीहरूका विचारहरू क्रमशः गणित र विज्ञानको जग र उत्तर आधुनिक आन्दोलनहरूमा देखा पर्छन्। उनीहरुको विचारले संसार बदलेको छ । जेल छोड्न र सिद्धान्तहरूको लागि बस्न र मर्न सुकरातको इन्कार होस् वा कार्ल मार्क्स र वर्गविहीन समाजको उनको धारणा, दार्शनिकहरूले मानव इतिहासको पाठ्यक्रम परिवर्तन गरेका छन्। कसै-कसै भन्छन्, "फिलोसफीले रोटी पकाउँदैन।" यसको अर्थ यस संसारको वास्तविक मामिलामा दर्शनको कुनै व्यावहारिक सान्दर्भिकता वा मूल्य छैन। यो आलोचनाको जवाफमा भन्न सकिन्छ कि यदि यो दर्शनको लागि नभएको भए सानो रोटी पकाउने थियो, बेकरहरूलाई आफ्नो जीवनमा कारणहरू, उद्देश्यहरू, उद्देश्यहरू चाहिन्छ। यदि बाँच्नको लागि मात्र अन्त्य वा उद्देश्य हो भने मानव प्रजातिको इतिहासमा थोरैको लागि लेखिएको छ। हामी मानिसको हैसियतमा "केका लागि बाँच्ने?" भन्ने प्रश्न सोध्न बाध्य देखिन्छौं। यदि त्यहाँ अन्य छेउहरू छन् भने यो दार्शनिक अनुसन्धानमा छ कि तिनीहरू स्पष्ट रूपमा आलोचना र मानव मामिलाहरूसँग सम्बन्धित छन्। उद्देश्यहरू, मूल्यहरू धेरै तरिकामा प्रस्तुत गर्न सकिन्छ (धर्म, र कला सबै भन्दा राम्रो ज्ञात छन्) तर तिनीहरू दार्शनिक रूपमा बुझिन्छन्। दर्शनले उद्देश्य र मूल्यहरूको स्पष्ट उच्चारण र मानव बिनाको सटीक सूत्रीकरण खोज्छ

के हो समाज ? यो कस्तो हुनुपर्छ?
लेखक:- लक्ष्मण घिमिरे
समाज को परिभाषा?
समाज भनेको बिशेषत अधिक जनसमुदाय को झुण्ड लाई जनाउँदछ।तर यत्ती ले मात्र समाज को अर्थ पुर्ण हुँदैन।समाज शब्द अर्थ,संरचना र चालचलन यस्तो मात्र त्यस्तो समाज ले राष्ट्र कल्याण मात्र बिश्व कल्याण सामर्थ्य राख्न सक्दछ।
स=समुन्नत
मा=मानव
ज=जागृति
असल समाज को जग को आधार मा निष्ठावान,नैतिकवान योग्य र सक्षम ब्यक्ती को चयन हुन्छ्न जसबाट राजनिती भित्र सुसासन को संस्कार निर्माण हुन्छ।यस्को लागि आध्यात्मिक चिन्तन को अपरिहार्य आबस्यक पर्दछ।समाज भित्र जबसम्म यी गतिविधि को शुभारम्भ हुँदैन तवसम्म समृद्द राष्ट्र को परिकल्पना गर्नु दिवास्वप्न मात्र हो।समाज भित्र अत्यन्तै नकारात्मक चिन्तन को हाबी भैरहेको छ।यो दुषित बाताबरण लाई नहटाएसम्म हामी ले गाउँ,शहर जताततै कोलाहल,दुराचार ,दुर्व्यवहार,भ्रष्टाचार ,हत्या ,हिँसा ,बलात्कार का घटनाहरु भन्दा अरु केहि देख्न ,सुन्न सक्दैनौं।यस्का लागि गाउँ गाउँ टोल टोल शहर बजार आध्यात्म को मुभमेन्ट चलाउन अत्यन्तै जरुरी भैसकेको छ।अप्राकृतिक भोजन तथा अप्राकृतिक जिबनशैली का कारण युवा पुस्ता मा बिकृत मानसिकता ले गहिरो सङ्ग जरा गाढ्दै गैसकेको अबस्था छ।यो भयङ्कर ठूलो रोग हो।यस्को इलाज आध्यात्म बाट मात्र संभव छ।जब सम्म जनसमुदाय लाइ आत्मानिर्भरता को बाटो तर्फ उन्मुख गर्न सकिन्न।त्यो देश को अर्थतन्त्र जर्जर बन्दै जान्छ र मुलुक शक्ति राष्ट्र को उपनिबेश को रुपमा स्थापित हुन बेर लाग्दैन।अर्को महत्वपूर्ण बिषय हाम्रो मुल संस्कृती को जगेर्ना गर्न सकेनौ भने पनि मुलुक गुलाम बन्ने खतरा बढछ।त्यसैले हामिले हाम्रो पूर्वीय सस्कृती पहिचान जोगाउनु एउटा सचेत नागरिक को कर्तव्य हो।

मन र शरीर
लक्ष्मण घिमिरे
व्यक्तिको गुणहरू मध्ये, मानसिक गुणहरू धेरै दार्शनिकहरूलाई कुनै अर्थमा भौतिक गुणहरू भन्दा गहिरो वा अधिक मौलिक जस्तो देखिन्छ। त्यो विचारलाई डेकार्टेस द्वारा गरिएको एक प्रसिद्ध अवलोकन लाई लिन सकिन्छ:
जहाँ यो कम से कम कल्पना गर्न सकिन्छ कि मानिसहरू आफ्नो भौतिक गुणहरूको बारेमा गलत हुनुपर्छ, यो अकल्पनीय छ कि तिनीहरूको मानसिक गुणहरू उनीहरूलाई जस्तो देखिने बाहेक अरू केहि हुनुपर्छ। शारीरिक र मानसिक गुणहरूको अस्तित्व र सम्बन्धको बारेमा धेरै सिद्धान्तहरू छन्। एक चरममा त्यहाँ आदर्शवादीहरू छन्, जसले भौतिक गुणहरूको अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्छन्, र अर्कोमा त्यहाँ व्यवहारवादीहरू र उन्मूलन भौतिकवादीहरू छन्, जसले मानसिक गुणहरूको अस्तित्वलाई इन्कार गर्छन्।
मेटाफिजिकल सिद्धान्तका प्रकारहरू: भौतिकवाद तथापि, अधिकांश दार्शनिकहरू विश्वास गर्छन् कि दुवै प्रकारका गुणहरू अवस्थित छन्। मनको दार्शनिक सिद्धान्तहरू तिनीहरूले शारीरिक र मानसिक गुणहरू बीचको सम्बन्धको कल्पना गर्ने तरिकाहरू र तथाकथित दिमाग-शरीर समस्याको सम्बन्धमा तिनीहरूको निहितार्थ अनुसार वर्गीकरण गर्न सकिन्छ, मानसिक घटनाहरू कसरी उत्पन्न हुन्छन् वा अन्तरक्रिया गर्छन् भनेर व्याख्या गर्ने समस्या। भौतिक घटनाहरू। ऐतिहासिक रूपमा, तीन प्रकारका सिद्धान्तहरू सबैभन्दा प्रभावशाली छन्: साइकोफिजिकल अद्वैतवाद, सम्पत्ति द्वैतवाद, र साइकोफिजिकल द्वैतवाद। साइकोफिजिकल मोनिज्मको अनुसार, मानिसका शारीरिक र मानसिक गुणहरू एउटै चीजका गुणहरू हुन्: तिनीहरूको शरीर वा तिनीहरूको शरीरका भागहरू, जस्तै सेरेब्रल कोर्टेक्स वा स्नायु प्रणाली। साइकोफिजिकल मोनिष्टहरू पनि विश्वास गर्छन् कि कुनै चीजको मानसिक गुणहरू यसको भौतिक गुणहरूद्वारा पूर्ण रूपमा निर्धारण गरिन्छ। तसर्थ, सोचको एक पूर्ण शारीरिक नक्कल, मानवको आवश्यकताको रूपमा, त्यो मानिसको जस्तै मानसिक गुणहरू हुनेछ। साइकोफिजिकल मोनिष्टहरू लगभग सबै पहिचान सिद्धान्तका समर्थकहरू हुन्, जसका अनुसार मानसिक घटनाहरू (जस्तै, मानसिक सम्पत्तिको लाभ वा हानि) भौतिक घटनाहरू जस्तै वा समान हुन्छन् (अर्थात, भौतिक सम्पत्तिको लाभ वा हानि)। सम्पत्ति द्वैतवादीहरू साइकोफिजिकल मोनिष्टहरूसँग सहमत छन् कि मानव जातिको शारीरिक र मानसिक गुणहरू एउटै चीजहरू (मानव शरीर वा तिनीहरूका भागहरू) को गुण हुन् तर मोनिस्टहरूको अन्य थेसिसलाई अस्वीकार गर्छन्, कि कुनै चीजको भौतिक गुणहरूले यसको मानसिक गुणहरू निर्धारण गर्दछ। तिनीहरू मान्छन् कि यो कम्तिमा आधिभौतिक रूपमा मान्न सम्भव छ कि त्यहाँ समान भौतिक गुणहरू भएका तर फरक मानसिक गुणहरू छन्। त्यो सम्भावना, थप रूपमा, मानसिक गुणहरू गैर-भौतिक गुणहरू हुन् भनेर संकेत गर्दछ - त्यसैले सम्पत्ति द्वैतवाद शब्द। बेनेडिक्ट डे स्पिनोजा (१६३२–७७) र आर्थर शोपेनहाउर (१७८८–१८६०) को तथाकथित दोहोरो पक्ष सिद्धान्त हो।

उद्यमशीलता -
उद्यमशीलता को प्रकार
सामग्रीको तालिका
अर्थ
उद्यमशीलता को प्रकार विशेषताहरु
महत्व
उद्यमशीलता को अवधारणा
उद्यमशीलता भनेको नाफा कमाउनका लागि कुनै पनि अनिश्चितताका साथसाथै कुनै पनि व्यवसाय उद्यम विकास, संगठित र सञ्चालन गर्ने क्षमता र तत्परता हो। उद्यमशीलताको सबैभन्दा प्रमुख उदाहरण नयाँ व्यवसायको सुरुवात हो। अर्थशास्त्रमा भूमि, श्रम, प्राकृतिक स्रोत र पूँजीसँग जोडिएको उद्यमशीलताले नाफा कमाउन सक्छ। उद्यमशीलताको दृष्टिकोण खोज र जोखिम लिने द्वारा परिभाषित गरिएको छ र सधैं परिवर्तनशील र अधिक प्रतिस्पर्धी विश्वव्यापी बजारमा सफल हुन राष्ट्रको क्षमताको अपरिहार्य अंश हो। उद्यमी को अर्थ उद्यमी भन्नाले स्टार्टअप उद्यम स्थापना गर्ने, व्यवस्थापन गर्ने र त्यसमा सफल हुने जोखिमसहित नाफा कमाउने क्षमता र इच्छा भएको व्यक्तिलाई उद्यमी भनिन्छ। उद्यमशीलताको उत्कृष्ट उदाहरण नयाँ व्यापार उद्यमको सुरुवात हो। उद्यमीहरू प्रायः नयाँ विचार वा आविष्कारको स्रोतको रूपमा चिनिन्छन्, र नयाँ आविष्कारको साथ पुरानोलाई प्रतिस्थापन गरेर बजारमा नयाँ विचारहरू ल्याउँछन्। यसलाई साना वा गृह व्यवसायमा बहुराष्ट्रिय कम्पनीहरूमा वर्गीकरण गर्न सकिन्छ। अर्थशास्त्रमा, एक उद्यमीले जमिन, प्राकृतिक स्रोत, श्रम र पुँजीको संयोजनबाट कमाएको नाफा हो। छोटकरीमा भन्नुपर्दा, नयाँ कम्पनी सुरु गर्ने इच्छा र दृढ संकल्प र यससँग जाने सबै जोखिमहरू सामना गर्ने जो कोही पनि उद्यमी बन्न सक्छन्।
उद्यमशीलता को 4 प्रकार के हो?
यसलाई निम्न प्रकारहरूमा वर्गीकृत गरिएको छ: साना व्यवसायिक उद्यमशीलता- यी व्यवसायहरू हेयरड्रेसर, किराना पसल, ट्राभल एजेन्ट, परामर्शदाता, सिकर्मी, प्लम्बर, इलेक्ट्रीशियन, आदि हुन्। यी व्यक्तिहरूले आफ्नै व्यवसाय चलाउँछन् वा स्वामित्व लिन्छन् र परिवारका सदस्यहरू वा स्थानीय कर्मचारीहरू भाडामा लिन्छन्। उनीहरूका लागि, नाफाले आफ्नो परिवारलाई खुवाउन सक्षम हुनेछ र 100 मिलियनको व्यापार वा उद्योग लिने छैन। तिनीहरू साना व्यवसाय ऋण वा साथी र परिवारबाट ऋण लिएर आफ्नो व्यवसाय कोष खडा गर्छन्। स्केलेबल स्टार्टअप उद्यमशीलता- यो स्टार्ट-अप उद्यमीले आफ्नो दृष्टिकोणले संसार परिवर्तन गर्न सक्छ भन्ने थाहा पाएर व्यवसाय सुरु गर्छ। तिनीहरू लगानीकर्ताहरूलाई आकर्षित गर्छन् जसले सोच्छन् र बक्स बाहिर सोच्ने मानिसहरूलाई प्रोत्साहित गर्छन्। अनुसन्धानले स्केलेबल व्यवसाय र प्रयोगात्मक मोडेलहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ, त्यसैले, तिनीहरूले उत्कृष्ट र उज्यालो कर्मचारीहरू भाडामा लिन्छन्। उनीहरूलाई आफ्नो परियोजना वा व्यवसायलाई इन्धन र फिर्ता गर्न थप उद्यम पूंजी चाहिन्छ। ठूला कम्पनीको उद्यमशीलता- यी ठूला कम्पनीहरूले जीवन चक्र परिभाषित गरेका छन्। यी मध्ये धेरै कम्पनीहरूले नयाँ र नवीन उत्पादनहरू प्रस्ताव गरेर बढ्दै र टिकाउँछन् जुन तिनीहरूको मुख्य उत्पादनहरू वरिपरि घुम्छन्। टेक्नोलोजीमा परिवर्तन, ग्राहक प्राथमिकताहरू, नयाँ प्रतिस्पर्धा, आदि, ठूला कम्पनीहरूलाई एक नवीन उत्पादन सिर्जना गर्न र नयाँ बजारमा ग्राहकहरूको नयाँ सेटलाई बेच्न दबाब सिर्जना गर्दछ। द्रुत प्राविधिक परिवर्तनहरूको सामना गर्न, विद्यमान संस्थाहरूले या त नवप्रवर्तन उद्यमहरू खरीद गर्छन् वा आन्तरिक रूपमा उत्पादन निर्माण गर्ने प्रयास गर्छन्। सामाजिक उद्यमशीलता- यस प्रकारको उद्यमशीलताले सामाजिक आवश्यकता र समस्याहरू समाधान गर्ने उत्पादन र सेवाहरू उत्पादन गर्नमा केन्द्रित हुन्छ। उनीहरुको एउटै नारा र लक्ष्य भनेको समाजको लागि काम गर्नु हो र कुनै नाफा कमाउनु हो। उद्यमशीलता को विशेषताहरु: सबै उद्यमीहरू सफल हुँदैनन्; त्यहाँ निश्चित विशेषताहरू छन् जसले उद्यमशीलतालाई सफल बनाउँछ। ती मध्ये केही तल उल्लेख गरिएको छ: जोखिम लिन सक्ने क्षमता - कुनै पनि नयाँ उद्यम सुरु गर्दा असफलता जोखिमको पर्याप्त मात्रा समावेश हुन्छ। तसर्थ, एक उद्यमी साहसी र मूल्याङ्कन गर्न र जोखिम लिन सक्षम हुन आवश्यक छ, जुन एक उद्यमी हुनुको एक आवश्यक भाग हो। नवप्रवर्तन- नयाँ विचारहरू उत्पन्न गर्न, कम्पनी सुरु गर्न र त्यसबाट नाफा कमाउनको लागि यो एकदमै नवीन हुनुपर्छ। परिवर्तन भनेको नयाँ उत्पादनको सुरुवात हुन सक्छ जुन बजारमा नयाँ छ वा एक प्रक्रिया जसले समान काम गर्दछ तर अझ प्रभावकारी र किफायती तरिकामा। दूरदर्शी र नेतृत्वको गुणस्तर- सफल हुनको लागि, उद्यमीसँग आफ्नो नयाँ उद्यमको स्पष्ट दृष्टिकोण हुनुपर्छ। यद्यपि, विचारलाई वास्तविकतामा परिणत गर्न, धेरै स्रोत र कर्मचारीहरू चाहिन्छ। यहाँ, नेतृत्वको गुणस्तर सर्वोपरि छ किनभने नेताहरूले आफ्ना कर्मचारीहरूलाई सफलताको सही मार्गतर्फ डोऱ्याउछन्।
खुला दिमाग(Open minded)- व्यवसायमा, हरेक परिस्थिति एक अवसर हुन सक्छ र कम्पनीको फाइदाको लागि प्रयोग गर्न सकिन्छ। उदाहरणका लागि, पेटीएमले विमुद्रीकरणको गुरुत्वाकर्षणलाई मान्यता दियो र अनलाइन लेनदेनको आवश्यकता बढी हुने कुरा स्वीकार गर्‍यो, त्यसैले यसले परिस्थितिको सदुपयोग गर्‍यो र यस समयमा व्यापक रूपमा विस्तार गर्‍यो। लचिलो- एक उद्यमी लचिलो र परिस्थिति अनुसार परिवर्तन गर्न खुला हुनुपर्छ। शीर्षमा हुनको लागि, एक व्यवसायीले उत्पादन र
सेवामा परिवर्तनलाई अँगाल्न आवश्यक परेको बेला सुसज्जित हुनुपर्छ। ?
बजार को माग अनिसारको उत्पादन को पहिचान- एक कम्पनी मालिकले उत्पादन प्रस्तावहरू जान्नुपर्दछ र बजारमा पछिल्लो प्रवृत्तिको बारेमा पनि सचेत हुनुपर्छ। यो जान्न आवश्यक छ कि उपलब्ध उत्पादन वा सेवाले हालको बजारको माग पूरा गर्दछ, वा यसलाई अलिकति ट्वीगर्नेटसमय हो कि छैन।

लचिलो- एक उद्यमी लचिलो र परिस्थिति अनुसार परिवर्तन गर्न खुला हुनुपर्छ। शीर्षमा हुनको लागि, एक व्यवसायीले उत्पादन र सेवामा परिवर्तनलाई अँगाल्न आवश्यक परेको बेला सुसज्जित हुनुपर्छ। तपाइँको उत्पादन जान्नुहोस् - एक कम्पनी मालिकले उत्पादन प्रस्तावहरू जान्नुपर्दछ र बजारमा पछिल्लो प्रवृत्तिको बारेमा पनि सचेत हुनुपर्छ। यो जान्न आवश्यक छ कि उपलब्ध उत्पादन वा सेवाले हालको बजारको माग पूरा गर्दछ, वा यसलाई अलिकति ट्वीक गर्ने समय हो कि छैन। जवाफदेही हुन सक्षम हुनु र आवश्यकता अनुसार परिवर्तन गर्नु उद्यमशीलताको महत्त्वपूर्ण भाग हो। उद्यमशीलताको महत्व: रोजगारी सिर्जना– उद्यमशीलताले रोजगारी सिर्जना गर्छ । यसले अदक्ष कामदारहरूको लागि अनुभव र तालिम प्राप्त गर्न आवश्यक पर्ने प्रवेश-स्तरको काम प्रदान गर्दछ। इनोभेसन- यो नवप्रवर्तनको हब हो जसले नयाँ उत्पादन उद्यमहरू, बजार, प्रविधि र सामानहरूको गुणस्तर, आदि प्रदान गर्दछ, र मानिसहरूको जीवनस्तर बढाउँछ। समाज र सामुदायिक विकासमा प्रभाव - रोजगारीको आधार ठूलो र विविध भएमा समाज ठूलो बन्छ। यसले समाजमा परिवर्तन ल्याउँछ र शिक्षामा उच्च खर्च, राम्रो सरसफाइ, थोरै बस्ती, उच्च स्तरको गृहस्वामित्व जस्ता सुविधाहरूलाई बढावा दिन्छ। तसर्थ, उद्यमशीलताले संस्थालाई अझ स्थिर र उच्च गुणस्तरको सामुदायिक जीवनतर्फ मद्दत गर्दछ। जीवनस्तर बृद्धि गर्नुहोस्– उद्यमशीलताले आम्दानी बढाएर व्यक्तिको जीवनस्तर सुधार्न मद्दत गर्छ। जीवनस्तरको अर्थ, कुनै खास अवधिको लागि घरपरिवारद्वारा विभिन्न वस्तु तथा सेवाहरूको उपभोगमा वृद्धि। अनुसन्धान र विकासलाई समर्थन गर्दछ- नयाँ उत्पादन र सेवाहरू बजारमा लन्च गर्नु अघि अनुसन्धान र परीक्षण गर्न आवश्यक छ। तसर्थ, एक उद्यमीले अनुसन्धान संस्था र विश्वविद्यालयहरूसँग अनुसन्धान र विकासको लागि वित्त पनि वितरण गर्दछ। यसले अर्थतन्त्रमा अनुसन्धान, सामान्य निर्माण र विकासलाई बढावा दिन्छ। माथि उल्लिखित अवधारणा 'उद्यमता' वाणिज्य विद्यार्थीहरूको लागि विस्तृत रूपमा व्याख्या गरिएको छ।

उद्यमशीलता मा बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

उद्यमशीलताका पिता को हुन ?
उत्तर:- जोसेफ एलोइस शुम्पेटरलाई उद्यमशीलताको पिता मानिन्छ। उनले उद्यमशीलताको अवधारणा ल्याएका थिए ।
उद्यमशीलता को मुख्य दुई प्रकार के हो? त्यहाँ धेरै प्रकारका उद्यमशीलताहरू छन्, त्यसका दुई उदाहरणहरू छन्: साना व्यवसाय उद्यमशीलता ठूलो कम्पनी उद्यमशीलता उद्यमशीलता को मुख्य अवधारणाहरु के हो? उद्यमशीलताका 4 प्रमुख अवधारणाहरू निम्नानुसार छन्: नवीनता जोखिम लिने दृष्टि संगठन उद्यमी विशेषताहरू के हुन्? केहि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उद्यमी विशेषताहरू हुन्: जोश जोखिम लिने क्षमता निरन्तर प्रकृति अभिनव अगाडीबाट अगुवाई गर्दै नैतिक प्रकृतिको

बयर खेतीबाट राम्रो आम्दानी गर्न सकिन्छ।

जीवनको सुख कहाँ छ ?
लक्ष्मण घिमिरे

सुख । दुई अक्षरले बनेको यो शब्द वरीपरी नै हाम्रो जीवन घुमेको छ । हामी धन कमाउँछौ किन ? सुखका लागि । हामी सफल बन्न चाहन्छौ किन ? सुखका लागि । हामी उन्नती गर्न चाहन्छौ किन ? सुखका लागि । हामी घर किन्छौ, गाडी किन्छौ, बैंक ब्यालेन्स गर्छौ किन ? सुखका लागि ।

अर्थात हामी जीवनमा जे-जति यत्न गरिरहेका छौं, त्यसको एउटै गन्तव्य हो सुख । हामी परिवारबाट सुख खोजिरहेका हुन्छौ । आफ्नो पेशा-व्यवसायबाट सुख खोजिरहेका हुन्छौ । हामी आफ्ना कर्महरुबाट सुख खोजिरहेका हुन्छौ । प्रतिष्ठा आर्जन गर्नु, प्रख्याती कमाउनु, उन्नती गर्नुको भित्री भोक पनि सुख नै हो ।

सुख के हो त ?

त्यही सुखका लागि हामी जीवनभर भौतारिन्छौ । जीवनभर अनेक प्रयास गर्छौ । हामीले खोज गर्ने भौतिक कुराहरु सुखका खातिर हुन् । जबकी सुख एक भावनात्मक अवस्था हो ।

गाडीले हामीलाई सुख दिदैन । सुविधा दिन्छ । त्यही सुविधामा हामी सुख प्राप्त गर्छौ । मिष्ठान्न भोजनले हामीलाई सुख दिदैन, सन्तुष्ट दिन्छ । त्यही सन्तुष्टमा हामी सुख प्राप्त गर्छौ ।

सुखको स्रोत के हो ? सुखको मुहान के हो ? सुख कहाँबाट प्राप्त हुन्छ त ? सुख आफैमा कुनै भौतिक उपलब्धीबाट प्राप्त हुने कुरा होइन । तर, हामी भौतिक उपलब्धीबाटै सुखको खोज गरिरहेका हुन्छौ । भलै यसबाट हामीले सुखको माध्याम फेला पार्न सकिएला । यद्यपी तृप्त हुन सकिदैन ।

सुखको चक्करमा आपसी खिचातानी

अहिले हामी धन दौलतमा खिचातानी गरिरहेका छौ । आफ्नै दाजुभाई पनि सत्रु भइरहेका छौ । अनेक दाउपेच गरिरहेका छौ । के का लागि ? सम्पतिका लागि । सम्पति केका लागि ? जीवनलाई सहज बनाउनका लागि । जीवनलाई सहज किन बनाउने ? सुखका लागि ।

हामी सुखको खोज उल्टो ढंगले गरिरहेका छौ । यसको अर्थ यो होइन कि हामीलाई धन दौलत, गाडी, घर, सुनचाँदी चाहिदैन । चाहिन्छ । तर, ति उपभोग्य बस्तु हुन् । उपभोग गरेपछि त्यसको आयु समाप्त हुन्छ । अतः यी भौतिक कुरा सुखका मुहान भने होइनन् । सुखको मुहान चाहि हामीभित्र नै छ । सुख हामीले भौतिक बस्तुमा खोजेर कहिल्यै तृप्त हुन सकिदैन । बरु आफ्नै मनभित्र पस्नुपर्छ । आफ्नै मनभित्र खोज्नुपर्छ ।

सुख एक भाव

सुख एक मानसिक स्थिती हो र यो एक अनुभूति हो । त्यसैले यसलाई बाहिर खोजेर प्राप्त हुँदैन । यो व्यक्ति र उसको स्वभावमा निर्भर रहन्छ । त्यसैगरी सुख हरेकका लागि फरक-फरक हुन्छ ।

सुख दीर्घगामी स्वस्तिको अनुभूति हो । मनको शान्ति र जीवनबाट सन्तुष्ट हुनको भाव हो । हामी सधै सुखको कामना गर्छौ । हामी यस्तो सोच्छौ कि, मिठो खानेकुरा खान पाइयोस्, महंगो लुगा लगाउन पाइयोस्, सधै मोज गर्न पाइयोस्, तब हामी सुखी हुन्छौ । तर, यस्तो हुँदैन । हामी आफ्नो आवश्यक्ता र इच्छाहरु पुरा भएमा सुख पाइन्छ भन्ने ठान्छौ । यद्यपी यस किसिमको चिन्तनले हामीलाई एक्लोपन र डिप्रेसनको रोगी बनाउँछ ।

सुख पैसामा होइन, सन्तुष्टिमा

पैसा नै सुखको आधार हुँदो हो त संसारका सबैभन्दा धनाड्य सुखी हुने थिए । तर, अथाह धन दौलत भएकाहरु पनि मनमा दुःख राखेर बाँचेका छन् । दुःख साँधेर बाँचेका छन् । जबकी कंगालहरु सुख अनुभूत गरिरहेका हुनसक्छन् ।

सुख पैसाले खरिद गर्न सकिदैन । पैसाले त हामी सुविधा प्राप्त गर्न सक्छौ । सुविधा प्राप्त हुँदैमा सुख हुन्छ भन्ने छैन । किनभने सुविधाले मात्र सवै अवस्थामा हामीलाई सुखी तुल्याउँदैन ।

सुखको मुहान

बुद्धले भनेका छन् कि, सुखको सबैभन्दा ठूलो स्रोत भनेको अरुलाई आफ्नो हृदयमा स्थान दिनु हो । जब हामी पूर्ण समर्पित भावले अरुको भलाई र सुखको परवाह गर्छौ, तब हाम्रो हृदय स्नेले भरिन्छ । यतिबेला हामी शारीरिक रुपले पनि एकदमै आनन्दित अनुभूत गरिरहेका हुन्छौ ।

हामी अरुबाट लिएर, अरुबाट खोसेर हामी कहिल्यै पूर्ण हुँदैनौ । साथै सुखी पनि । अरुको धन लिएर, अरुको पसिना लिएर हामी सन्तुष्ट हुन सक्दैनौ । अरुको कारण नै हामी सुखी हुनुपर्छ भन्ने अपेक्षाले हामीलाई थप दुःखमा पुर्‍याउँछ । बरु, अरुको लागि आफुले केही गरियो भने त्यसले सुख प्राप्त हुन्छ । यस्तै सुख दिगो हुन्छ । सुख समताको भाव हो । यो सन्तुष्टिबाट मिल्छ ।