Mitología peruana

"DEPREDADOR: ¿SE BASÓ EN CASOS MILITARES DE LA SELVA DEL PERÚ? HOY Jueves 16 - 9 pm en YouTube ANTHONY CHOY OFICIAL
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¿ La realidad supera la ficción? En nuestro programa, presentaremos un caso ocurrido en la selva peruana donde una cuadrilla de trabajadores, ingenieros y personal de seguridad de una conocida empresa petrolera, que hacian labores de mantenimiento a un tramo del Oleoducto Norperuano, tuvieron un extraordinario incidente con algo, que no era de este mundo, pewro que se parecía insospechadamente a algo que habiamos visto en el cine: el alienigena de la película "Depredador". Escuchen atentamente el testimonio.

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[CUENTA CUENTOS] MITOS Y LEYENDAS DE LOS SEÑORÍOS MOCHE 🎭

A través de la narración oral escénica, esta presentación rinde homenaje a los mitos y leyendas que explican el origen y tradiciones de la costa norte del Perú e invita a los espectadores a sumergirse en la magia de sus historias.

El narrador interpretará cuatro leyendas mochica que tratan acerca de Ai Apaec, Morrup, y de los pallares moche, así como la leyenda de Nayplam, de la cultura Lambayeque. Además, contará con objetos inspirados en dicha cultura para ilustrar estas historias.

📅 Fechas: Sábados 3 y 10 de diciembre
🕙 Hora: 3:00 p.m.
👥 Sugerido para público infantil desde los 5 años

INGRESO LIBRE | Aforo limitado
📍 Jr. Lampa 474, Centro de Lima
👉 Puedes solicitar tu ticket en la recepción del museo, no requiere inscripción previa

Leyenda urbana: ¿por qué se dice que hay ‘fantasmas’ en la fortaleza de Real Felipe del Callao? Uno de los principales atractivos turísticos del Callao es la fortaleza Real Felipe, la cual es visitada por cientos de personas. Una de las historias más populares que se cuentan sobre este lugar señala que hay ‘fantasmas’.

Leyenda urbana: la historia del ‘barco fantasma’ de Gambetta que ha generado terror en el Callao Los habitantes de Los Ferroles dicen haber sido testigos de hechos paranormales cuando han caminado cerca del ‘barco fantasma’ de Gambetta. Conoce qué pasó en el buque abandonado en el Callao.

! NUEVOS TESTIGOS DE LA MUJER LOBO DE CHORRILLOS! Si has sido testigo en inmediaciones del Cementerio Santa Rosa de la policía, de una mujer que se transforma en un engendro horrible por favor ESCRÍBEME al WhatSapp 987 280 690

! HOY JUEVES 21 DE JULIO - 9 pm ! En la cuenta de Youtube ANTHONY CHOY OFICIAL el 4to. Capítulo de “ EN VIVO: Anthony Choy presenta “…. Las autoridades dicen que es un PUMA, Y SI LO ES … AYUDAREMOS EN LA CACERÍA… ! pero los testigos directos dicen que NO… ! ES ALGO TERRORIFICO…mientras tanto los animales siguen muriendo de manera misteriosa…

La NASA realizará una investigación independiente para examinar los fenómenos aéreos no identificados | DW | 09.06.2022 Un grupo de científicos recopilará toda la información disponible para elaborar un informe sobre estos fenómenos. Según la agencia espacial, el resultado de la investigación será entregado públicamente en nueve meses.

“Los dioses andinos, como genios de este mundo, tienen la virtud de representarse en la figura del cóndor, halcón, picaflor, zorro, osqo (gato montés) o el puma para aligerar su recorrido y enseñorearse con sus atributos en su dominio, o también, aparecerse ante sus pongos (sacerdotes o camayoq) o feligreses como un elegante caballero emponchado con macora en un elegante corcel o en la figura de un personaje con sotana y pobretón trajinante a la manera de un sacerdote piadoso; incluso, ahora existen algunas Wakas como conversos de los antiguos sacerdotes evangelizadores, asociados a los antiguos caminos o bosques de piedra, como las huellas de los héroes culturales precolombinos.

Los Apus, en tanto poseedores de territorio con sus ocupantes, se convierten en iconos representativos para demarcar espacios culturales y fronteras étnicas con sus respectivas identidades, dentro de los principios de intercambio y solidaridad, conflictos y prestigios, en el marco de las relaciones de parentesco y alianzas. Una racionalidad y forma de organización espacial propiamente tradicional andina, con sentido de pertenencia y derecho cultural; es decir, las jerarquías de los dioses andinos encuadran con la estructura étnica o la organización de las comunidades, de los pueblos locales y regionales.

La evangelización cristiana en el mundo andino se convirtió en el culto santoral y este, a su vez, en las fiestas santorales vinculadas a los ciclos agrarios y pecuarios como los dioses andinos, que es la razón de su existencia. Son santos que peregrinan (procesión) en los pueblos y las chacras resecadas para propiciar la lluvia de siembra, se preocupan por la multiplicación o fecundización a los ganados como para garantizar la fe en su población territorializadas, política y culturalmente, desde la república de los indios y sistema de reducciones hasta las comunidades andinas y modernas”.

Referencia:- La Nación Anqara, Luis Príncipe Huamán (2017).

Anthony Choy, invitado especial en el programa “ Mas Allá” de Colombia, dirigido por Esteban Cruz. Asombrados con los casos peruanos.

Informe del Pentágono sobre ovnis reporta supuestos encuentros sexuales con humanos Según el documento oficial, se reportó incluso que una mujer quedó embarazada tras encuentro con uno de estos objetos no identificados.

Avistamientos de ovnis dejaron a testigos con quemaduras por radiación, según documentos del Pentágono Archivos desclasificados del Pentágono aseguran que los avistamientos de ovnis dejaron testigos con quemaduras y nervios dañados.

Apu “Ychsma” Pachacamac

Apu Pachacamac fue una de las huacas más poderosas de la región, principalmente de la costa central. Se le representaba como un ídolo de madera de 2 caras o como una zorra (añas) de oro.

“La cueva donde estaba el ídolo era muy oscura, que no se podía entrar a ella sin candela, y dentro muy sucia. Hice a todos los caciques de la comarca que me vinieron a ver entrar dentro para que perdiesen el miedo: y a falta de predicador, les hice mi sermón diciendo el engaño en que vivían”. (Hernando Pizarro, 1533)

“El estaba en una buena casa, bien pintada y bien aviada y en una sala muy oscura y hedionda, muy cerrada, tienen un ídolo hecho de palo muy sucio, y aquel dicen que es su dios, el que los cría y sostiene y cría los mantenimientos. A los pies de el tenían ofrecidas algunas joyas de oro”. (López de Xerez, 1534)

Su nombre viene de la conjunción de:
-Pacha: “Tiempo suelo lugar” (Holguín, XVI), tiempo relativo (presente, pasado, futuro), cosmos, universo, entre otros.
-Camac: “fuerza vital”, “sustento de vida”, entre otros.

Para los indígenas era el creador de todas las cosas y la fuerza que animaba a todos los seres vivos. Así mismo también era el señor de los temblores, del fuego, tiempo, espacio y de las catástrofes, su naturaleza era dual, pues se señala que también podía destruir el mundo. Para Juan Chocne, Pachacamac junto a Pariacaca, Titicaca y Tiaguanaco, era una de las huacas principales que habrían de unirse para destruir el mundo.

Según las creencias populares Pachacamac podia adoptar forma humana, de hombre horrendo, haraposo o bello, así como forma de sierpe, puma o zorra. Cuando ocurrían sismos y terremotos en la costa para los nativos era señal de que Pachacamac estaba molesto o era el anuncio de una catástrofe aún mayor.

“Pachacamac significa tierra que brama o hace ruido, vale decir, temblor”. Es “un dios anti oficial que contiene en si la potencialidad para desatar un cataclismo cósmico o Pachakuti capaz de dar fin con el orden civilizado”. (Rodriguez Ibañez, 1997)

“Pachacamac es el Dios portador de la amenaza del fin del mundo, del advenimiento del caos, así representa la amenaza del caos, la agresión de lo desconocido, de lo que está fuera de lo ordinario”. (Sociedad Peruana de Psicoanálisis, 1990)

A su templo, ubicado hoy al sur de Lima, acudían peregrinos de toda la región, buscando soluciones a sus problemas o buscando respuestas a sus preguntas.

Hernando Pizarro señaló que Pachacamac era un oráculo a semejanza del oráculo de Delfos, ya que la huaca había provocado un temblor para anunciarles a los indígenas la llegada de los europeos. Hernando Pizarro destruyó en el siglo XVI la bóveda donde se encontraba el ídolo principal de Pachacamac, pero López de Gomara dice en su crónica que habían ídolos reproducidos en toda la ciudadela de Pachacamac.

“y como les dijese unas veces que era el sol, y a otros en otras partes decia que era la luna, y a otros que erasu Dios y Hacedor, ea otros que era su lumbre que los calentaba y alumbraba, eque ansí lo verian en los volcanes de Arequipa en otras partes decía el demonio que era el Señor que había dado ser al mundo, y que se llamaba Pachacamac que dice dador de este mundo; y ansí los traya, como tengo dicho, engañados y ciegos”. (Juan de Betanzos, 1551)

Su culto se puede registrar hasta principios del siglo XVIII, donde muchos de sus representaciones fueron encontrados, confiscados y quemados en Lurin, en propiedad de los Taulichumbi Inca. Según las creencias de la época tal acontecimiento provocó la ira de Pachacamac que llevó a la destrucción de la ciudad de Los Reyes en 1746.

Referencia:- Pachacamac: dios de dos imperios, Dennis Alvaro (2002).

Dioses y Demonios: La realidad daimonica en el Perú

“Dioses: Seres divinos o espectro de naturaleza divina. Deidades a quienes se les rinde culto en diversas religiones”.

“Demonio: En la tradición greco-romana son los dioses menores, genios, espíritus mensajeros y guías, o seres sobrenaturales que representan a las fuerzas de la naturaleza. En la tradición judeocristiana, ángeles rebelados contra Dios y que representan el mal. El diablo. Espíritus que incitan al mal”.

Con la incursión europea al territorio en el siglo XVI, las Huacas, Apus, entre otras entidades sagradas de los indios, que según las investigaciones científicas más recientes tenían una connotación ligada a principios astronómicos y agrícolas, más que religiosos, no fueron descalificadas como elementos fantasiosos o inexistentes, sino que pasaron a ser interpretadas bajo la narrativa europea de la época, es así que nace una especie de panteón mitológico peruano bajo los matices cristianos.

La existencia de dioses, así como de demonios, suponía una fuente de oportunidades provechosas para los europeos, puesto que guiados por los principios eclesiásticos tenían una justificación para apropiarse de las tierras de los indios y explotar los recursos. En los concilios limenses llevados a cabo en la capital del virreinato, un grupo de clérigos expusieron que habían pruebas de que los indígenas habían alcanzado el conocimiento primitivo del Dios (Wiracocha - Pachayachachic), Jesús Cristo y de los ángeles (llamados como “dioses vanos, penates o lares”), así como de Satanás (Supay-Wakakon) y sus demonios (Saqras). Los demonios para los clérigos reinaban en el Nuevo Mundo, pues habían escapado de Europa y de la Tierra Santa, dispuestos a engañar a los indios por ser niños, bajo la forma de las idolatrías, quitándole al Dios cristiano la adoración.

Los clérigos entendieron así que su misión era enseñar a los indios la manera correcta de interpretar la “santa fe”, desechando las “idolatrías” y las “prácticas paganas” que los “demonios” y sus “dioses vanos” les habían enseñado mediante engaños. Paralelo a ello todo objeto de valor (piedras y metales preciosos) incautados durante el proceso de evangelización y extirpación pasaban a manos de la Iglesia y del gobierno virreinal según estipulaba la Real Cedula de 1561.

El profesor Estenssoro señala que fuera del discurso religioso, los clérigos mantenían una postura especulativa y dualista, a veces negacionista, con respecto a los “demonios” a los que habían venido a combatir, creyendo en su existencia solo en la medida que les generase algún tipo de redito y cuestionándolos cuando no les eran de utilidad. Harpur sostiene que el cristianismo no tolera manifestaciones que no sean de vírgenes, santos y ángeles, e incluso las ponen en cuestión en su momento, adoptando una postura dualista, tachándolas de alucinaciones y en el peor de los casos de manifestaciones del diablo, mientras que la ciencia las condena desde una postura despectiva.

A pesar de que muchos de estos relatos y recopilaciones del periodo virreinal donde se registran apariciones o manifestaciones de “dioses”, “vírgenes”. “demonios”, “ángeles” y otras entidades fantásticas, que son catalogados en la comunidad académica contemporánea como inventos o hechos irreales del pasado, lo cierto es que se siguieron registrando y recopilando tiempo después, y aún hasta la actualidad siguen formando parte de la cotidianeidad, a esto en el campo del psicoanálisis el psicólogo Carl Gustav Jung denominó como “realidad psíquica” y Patrick Harpur como “realidad daimonica”, una especie de existencia alterna a la “realidad física”, una realidad intermedia entre lo espiritual y lo físico.

Los Seres Daimonicos

“Aquel que niega a los daimones rompe la cadena que une al mundo con Dios”.

Los Seres Daimonicos para el escritor inglés Patrick Harpur son entidades psíquicas o arquetipos (como los denominaría el psicólogo C. G. Jung) que forman parte del inconsciente colectivo humano y que en ciertas circunstancias se manifiestan a una persona o a varias personas, provocando en consecuencia éxtasis, neurosis, fascinación, sosiego, psicosis u otras reacciones que alteran su vida cotidiana.

El termino Daimon proviene de la Grecia clásica, donde los Daimones eran expresiones de la naturaleza, guías o intermediarios divinos entre los hombres y los dioses. Estos tenían diferentes características físicas y dependiendo de ello estaban dotados cada uno de diferente simbolismo, llegando a interactuar con los hombres en determinadas ocasiones, en templos o lugares apartados. Al ser interpretados por el cristianismo los Daimones pasaron a convertirse en extensiones divinas de Dios, los ángeles, y extensiones de Satanás, los demonios, adoptando naturalezas contrarias (bien-mal).

Para Harpur, Keel y Redfern existirían 2 tipos de manifestaciones daimonicas:
- Daimon personal:
Entidad de rasgos humanos o luminarias que sirven de guía o tutor, su manifestación está dotado de alegorías que la persona entiende e identifica, para Harpur una expresión del inconsciente individual. Interpretado por el cristianismo como “ángel de la guarda” y por la psicología como “amigo imaginario”. Ejemplos: El Filemón de Jung, la estrella y el enano vestido de rojo de Napoleón I. Los ángeles, santos y vírgenes. Los apus y las huacas en el contexto andino.
- Dioses-Demonios
Entidades de rasgos antropomorfos, zoomorfos, luminarias, insectoides y abstracciones, que no tienen sentido alguno en el contexto y realidad en el que se manifiestan, rompiendo todo tipo de lógica y las propias leyes de la naturaleza, pues parecieran tener control sobre ella. Se muestran en la mayoría de avistamientos como ajenos, irónicos, incomprensibles, impredecibles, aterradores, incontrolables y sin ningún tipo de empatía, para Harpur una manifestación de lo que es la naturaleza. Interpretados por el cristianismo como “demonios” y “dioses falsos”.

P. Harpur señala que los Daimones son proyecciones psíquicas de los rasgos, sentimientos, necesidades, esperanzas o expectativas que el individuo o sociedad reprime en lo profundo de la mente, en otros casos podrían tratarse de proyecciones del mismo planeta, entendido este como un ser viviente (anima mundi). La existencia de estos arquetipos pertenece al terreno psíquico, y no a la realidad física, por lo que su existencia no se puede probar fuera de la imaginación, pero sin embargo son reales, tan reales que pueden cambiar la vida de una sociedad o un individuo.

Referencias:- Adivina, o te devoro: El enigma de los símbolos, Pablo Soler Frost (2014).- Del paganismo a la santidad: La incorporación de los indios del Perú al catolicismo, 1532-1750, Juan Carlos Estenssoro (2003).- Realidad daimónica, Patrick Harpur (2007).- Breve bestiario peruano: seres mitológicos, Daniel Cossíos (2004).- Cartas Anuas remitidas desde el Perú al Padre general de la Compañía de Jesús y a la Curia de Roma (1611-1613.- La extirpación de la idolatría en el Perú, Pablo José de Arriaga por H. Urteaga (1920).

Relaciones amorosas entre los Apus y los humanos

Dentro de las creencias andinas tanto prehispánicas, de transición, virreinales y republicanas está presente la relación sentimental que podían mantener las deidades con algunos seres humanos, llegando incluso a procrear vástagos. Estos relatos fantásticos no han desaparecido, sino que se mantienen hasta la actualidad en algunas comunidades de los Andes.

Los relatos orales sobre estas relaciones siguen un patrón en común, señalan que cuando una mujer u hombre joven, de buenas aptitudes, se encuentra solo en las montañas, se le aparece la deidad en forma humana y hace cuanto esté en su alcance para seducirlo y llevárselo a su morada.

Si la persona se niega a corresponderle, la deidad la puede dejar ir, pero en otros casos le acosa y agrede físicamente en venganza, hasta provocarle la locura o la muerte. Si la persona acepta y le corresponde, la deidad lleva al ser humano a su hogar, dentro de la montaña, en una caverna donde tiene un palacio adornado con toda clase de metales preciosos y donde hay comida de todo tipo. La deidad mantiene al ser humano como pareja hasta un momento en el que se aburre, luego le dejar marcharse, si en caso han tenido un hijo este se queda con la deidad. Se cuenta que cuando el humano abandona el palacio para regresar a su mundo nota que el tiempo ha transcurrido de manera distinta.

La descripción física más común que suele dársele a la deidad es la de un hombre o mujer de estatura alta, de gran belleza, ojos cristalinos y brillantes, olor agradable, vestido con ropas de colores cálidos, bordados con hilos de plata y oro. En otros casos adopta la forma de un hombre o mujer de estatura baja, muy feo, que emana un mal olor, encorvado, de piel tosca y seca, vestido con harapos. También puede estar montado sobre un caballo blanco o acompañado de un b***o. Estas descripciones pueden parecerles algo extraño a algunos, pero es la descripción que recopilaron los extirpadores en el periodo virreinal y los investigadores (antropólogos, escritores, clérigos, etc.) en el periodo republicano de la boca de los propios indígenas.

Virreinato:

“El modo conqe el demonio (guaca) se aparecia a los indios unas veces era en un remolino de viento, otra se mostraba en una figura pequeñia como indio de mala y espantosa aparencia otras como un negrillo feo otras como lncas qe fueron sus reyes”.
“se aparecia como muger de buen talle y disposición como ñusta qe quiere desir princesa el rostro blanco y hermoso”.

“A una India conquien trato mucho tiempo el demonio pregunto el porqe algunas particularidades esta dezia qe al principio se le aparecia el demonio de buen talle: y despues feo despidiendo de si mal olor la India sentia mucho su travajo y una vez la maltrato diziendo que porqe hazia tantos melindres? respondio ella que por verle tan abominable y de tan mal olor dijola que el era de suyo muy hermoso pero que venia asi por probar su amor y fidelidad”. (Relación de la Compañía de Jesús, XVII)

República:

“El Kondoray Orgo se le presentó a Gualberta bajo el aspecto de un hombre de cabello rubio, casi blanco , con un poncho de color blanco”. (Mendizábal Losack, 2003)

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Itomi Paba

Itomi Paba (hijo del sol) es una deidad mesiánica de los pueblos Nomatsigenga y Asháninka que según las creencias se encarna en un ser humano para reformar el mundo.
Tras la desaparición de Juan Santos Atahualpa en el siglo XVIII existía la creencia de que Itomi Paba retornaría en el futuro para traer la prosperidad, justicia y paz a los Nomatsigenga y Asháninka.

Tasorentsi

Tasorentsi es una deidad Asháninka que puede transformar la existencia con un soplo, esta deidad puede encarnarse en cualquier forma animal o humana.
Un ser humano o animal excepcional que logra transformar su entorno también es llamado Tasorentsi. Uno mismo no puede denominarse o presentarse como Tasorentsi ya que esto es afrenta, sino que son las otras personas las que pueden catalogar a una persona como Tasorentsi.

El Apu Rimac

Existen muchos pasajes del periodo de la conquista que detallan como es que los europeos oyeron hablar a las huacas, desde los expedicionarios hispánicos hasta los mismos extirpadores y posteriores misioneros. Uno de esos pasajes narra como el español Francisco Martin, quien era prisionero de Manco Inca, vio con horror como la huaca Apu Rimac le hablaba al Inca.

“que delante de un español que Mango Ynga tenía preso cuando estaba alzado, que le llamaba Francisco Martin, hizo este Mango Ynga que el demonio (Huaca) hablase delante de este Francisco Martin, y este dijo haber oído la voz del demonio que respondía al Mango Ynga a lo que le preguntaba, y le dijo: “Mira como habla mi Dios”. Pues aquí como digo, en este Aporima había un buhio muy pintado y dentro del hincado un palo muy grueso…”. (Pedro Pizarro, 1571)

Referencias:- Los enigmas de Apurímac, Ramiro Valenzuela Barrantes (1995).- Religion in the Andes: Vision and Imagination in Early Colonial Peru, Sabine MacCormack (2021).

Cocha

Cocha en el campo mitológico es una expresión usada para denominar a la deidad o espíritu de las aguas. Esta deidad tenía una naturaleza impredecible, ya que podía tornarse bondadosa como maligna, dependiendo de la hora, día, semana, mes y año. Esta entidad ejercía dominio sobre las fuentes de agua y su entorno, alterando el tiempo y ambiente, pudiendo incluso adoptar forma humana, animal y crear ilusiones de todo tipo.

Originalmente su género podía ser tanto femenino como masculino, pero en el periodo virreinal se le comenzó a relacionar con lo femenino, llamándosele Mama Cocha. Esta deidad era representada por los lagos, lagunas, ríos y manantiales, y por ello mismo los campesinos consideran a las fuentes de agua como seres con vida y conciencia propia.

Para apaciguarla se le ofrecían ofrendas de todo tipo, desde textiles, cerámicas, alimentos, metales preciosos, líquidos, fluidos, hasta sacrificios de animales y humanos, quienes eran arrojados al fondo.

Referencias:- Epopeya de los dioses andinos, Salustio Co**ha Tupayachi (2006)- Dioses y oratorios andinos de Huancabamba, Sabino Arroyo Aguilar (2004).

El Amaruta

Según los mitos y leyendas el Amaruta es una especie de sacerdote, chaman o gran sabio que tiene la capacidad de convertirse en un Amaru (serpiente dragón).

También es el nombre que recibe el intermediario entre el Inca y el Amaru, asi como el Amaru mítico en su forma humana.

El mito señala que Atahualpa fue un Amaruta iniciado, ya que pudo convertirse en serpiente pequeña para escapar de su prisión en Tomebamba, así como también anunció que resucitaría como Amaru.

Apu Huamarilla

Uno de los pasajes más fascinantes del proceso de evangelización y extirpación de las idolatrías ocurrió en el pueblo de Chupamarca (Huancavelica) en el siglo XVII, donde un clérigo oyó atónico como una Huaca pétrea de nombre Apu Huamarilla habló.

“Que se llamaba Apo Huamarilla y de una figura feísima, la guardaba una india: Cogiola el Visitador y tuvola en su aposento y envió a llamar a la india para examinarla: y entrando por la puerta la india, la saludo el Demonio diciéndole allí: “Hamuy sumaq ñusta”, seas muy bienvenida princesa, el Padre que oyó hablar la piedra se espantó y temió grandemente y quedó como desmayado; y la india empezó a hacer mil reverencias y animó al Padre para que no temiese diciéndole: “Mira Padre , es nuestro Dios. Esta piedra hiciéronla muchos pedazos y la quemaron”.
(Relación de la Compañía de Jesús, XVII)

Referencia:- Cartas Anuas remitidas desde el Perú al Padre general de la Compañía de Jesús y a la Curia de Roma (1611-1613) - Missiones de Guancabelica a infieles, Tomos 111, 14, Folio 34: pp. 35-41.

Apu Tambraico

Tambraico es considerado como el Apu del Ayllu Anccara. Llamado por los lugareños como el “Apu de Apus”. Esta huaca-santuario se caracteriza por su forma de obelisco de granito que algunos identifican como un falo. Tambraico se encuentra en la Provincia de Angaraes, en Huancavelica, a más de 4 mil metros sobre el nivel del mar.

Según las creencias el Apu Tambraico tiene poder sobre los cultivos y ganado de la region, por lo que puede favorecer en la agricultura y ganadería a quienes le rinden culto. También se cuenta que puede hacer fértiles a las parejas que no pueden concebir un primogénito. Así mismo tiene el poder de adoptar la forma de un águila de fuego que sobrevuela la región cuando va a ocurrir una catástrofe.

El 19 de setiembre de 2020, el Ministerio de Cultura, promulgó en el diario oficial El Peruano la Resolución Viceministerial N° 000149-2020-VMPCICI/MC, que declara al Paisaje Cultural denominado “Apu Tambraico” como bien integrante del Patrimonio Cultural de la Nación.

Referencia:- Angaraes: la nación de las águilas reales: mitos, tradiciones e historias : homenaje al pueblo chanca, Tulio Carrasco (2007).

El Orqo

El Orgo, Urqo, Orcco u Orco según las creencias andinas es una apertura o cavidad en una montaña por donde se alimenta el mítico Apu. En algunas regiones el termino Orqo puede traducirse como “boca de montaña” o "montaña". El Orqo está muy relacionado a seres míticos como los Waris (gentiles), Apus, Saqras, Wamanis, Amarus, Condenados, Apaychakus, Ichiocllos, entre otros, incluso con los Danzaq.

Los primeros registros escritos de los Orqos datan del periodo virreinal durante el proceso de extirpación de las idolatrías. Según los extirpadores y su visión católica del mundo en estos Orqos habitan “los demonios que estos indios sirven y adoran”. Pero a la misma vez en los Orqos aparecían Cristos, Vírgenes y manifestaciones angélicas, que posteriormente con el tiempo se convertían en entidades de culto, siendo Patrones y Señores de los respectivos pueblos aledaños.

Ya en el periodo republicano en diferentes puntos del país en estas cavidades se encontraban restos de textiles, alimentos, animales sacrificados e incluso restos humanos degollados que afianzaban el temor y respeto que sentían los hombres andinos por los Orqos.

“esta el cerro, llamado “orco” en el quechua norteño, “Apu” en el quechua del centro y parte del sur […] el hombre andino guarda una estrecha relación con cada uno de los Orcos, considerándolos protectores y guardianes”. (PRATEC, 2000)
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Según otras creencias relacionadas con el Orqo, algunos Danzaq o personas especiales son seleccionados por la deidad para penetrar en ella y llegar hasta la morada del Apu, en una dimensión donde el tiempo transcurre de manera rápida o lenta con respecto al tiempo del mundo terrenal, en ese sentido el Orqo pareciera ser también un portal hacia otra realidad.

“en el cerro de junto a la huaca que llaman urco ay una cueba, en este invocan los indios con vozes al demonio pidiendole escaparse asu morada para adorarle y servirle, dizen que dentro tenía el demonio un palacio de oro con muchas riquezas”. (Padre Arriaga, 1622)

Los académicos plantean que en las cuevas, Orqos, se pueden producir alucinaciones, producto de la altura, la falta de oxígeno, gases tóxicos que emanan de las cuevas y de hongos alucinógenos que se encuentran en estas.

Referencias:- Culto a los hermanos Cristo: sistema religioso andino y cristiano: redes y formas culturales del poder en los Andes, Sabino Arroyo Aguilar (2008).-Mitos, leyendas y cuentos peruanos, ‎Francisco Izquierdo Ríos (2013).-Orcos, cochas y runas: tejidos de conversación comunal en Cajamarca, PRATEC (2000).-Leyendas del Willkamayu: cuentos de ambiente andino e incaico, Miguel Súmar (1957).

Apu Catequil

Apu Catequil fue una poderosa huaca de gran fama que residía en Guamachuco (La Libertad). Según las creencias esta huaca tenía poder sobre los rayos y además podía predecir el futuro de manera muy certera. Incluso hay autores que postulan que Apu Catequil inspiró la creación del mito de Inkarri.

A esta huaca de la guerra los incas Túpac Yupanqui y Huayna Cápac se encomendaron para realizar sus campañas militares en el norte. Debido a los éxitos cosechados en el campo de batalla, los dichos soberanos Incas le dieron a Apu Catequil muchas tierras, sirvientes y todo tipo de ofrendas para mantenerle a su favor.

Se cuenta que por sus predicciones certeras, aunque incomodas, fue mandado a destruir y quemar por Huayna Cápac, Atahualpa y Huáscar. La huaca fue reconstruida muchas veces por sus sirvientes y acólitos, para ser luego escondida en una cueva por un periodo de tiempo.

“La huaca Catequil respondió que el Inca tendría mal fin. Furioso, Atahualpa marchó hacia el lugar […] sabiendo Atahualpa que era él quien le había vaticinado tal destino, le asestó un rudo golpe en la cabeza que le destrozó el cráneo. Luego ordenó allanar el templo y quemarlo”. (Referencia: Sarmiento de Gamboa, 1943, Cap. 64, P. 61)

Debido a su fama como oráculo los extirpadores de idolatrías la encontraron a finales del siglo XVI, y como era de esperarse la destruyeron de pies a cabeza para que jamás volviera a ser adorada por los indígenas, los restos del ídolo fueron arrojados a algún lugar para no ser encontrados jamás.

Pero tal y como lo cuenta Juan de San Pedro en su libro “La persecución del Demonio”, en la Guamachuco del siglo XVII los sacerdotes agustinos cuentan que las mujeres indígenas comenzaron a encontrar piedras bonitas y muy extrañas, las comenzaron a reunir sin ser conscientes, hasta que 2 de las piedras hablaron y dijeron que eran:

“Tantagueganai y Tantacoro, hijas de Catequil”.

Después de unos días, sin darse cuenta, las indígenas habían reunido todas las partes de Apu Catequil. Los indígenas de Guamachuco comenzaron a adorar de nuevo a la huaca pero los agustinos se dieron cuenta y espantados por creer que era el demonio que había regresado fueron a destruir todas las piedras para que jamás volvieran a ser adoradas y los cientos de restos que quedaron fueron arrojados a diferentes lugares para que los indígenas jamás las encontraran.

Referencias:- Nacimiento de una utopia: muerte y resurrección de los incas, Manuel Burga (1988).- Relación de la religión y ritos del Perú hecha por los padres agustinos, Lucila Castro de Trelles (1992).- El Inca y la huaca: la religión del poder y el poder de la religión en el mundo andino antiguo, Jan Szemiński (2016).- La persecución del Demonio: Crónica de los primeros agustinos en el norte del Perú (1560) : manuscrito del Archivo de Indias, Juan de San Pedro (1992).