達真堪布

一份慈愛，兩份歡喜

　　久病的患者，遠道的客人，受極大痛苦折磨者，都屬於悲田，即悲憫的對境。是非常殊勝的積累資糧的機會。大家的資糧好像都不太具足，要多多積累。那應該如何積累資糧呢？久病的患者剛開始生病時，家人、朋友都很關心，而時間久了就會淡漠。慢慢的，家人來看望的次數越來越少，侍候病人的時間更是少之又少，朋友更是不見蹤影，躲得遠遠的。有的人癱瘓了很多年，有的在求生不得、求死不能的狀態中持續了很長時間，他們是很可憐的。

　　還有一些病情較重的殘疾人，弱勢群體中的弱勢者，即各方面特別困難的人。幫助、利益並照顧他們，可以積累很大的資糧。他們特別需要關懷、照顧，而我們的關愛，會讓他們的感覺很溫暖，對弱勢者施以援手才是我們應該做的。

　　還有遠道的客人。從很遠很遠的地方，千裡迢迢去到一個陌生的地方，這種人也需要關心、照顧和幫助，我們的關愛會讓他們心生無比的歡喜。

　　對需要者施以援手，是我們修行者應該做的。我們之前也討論過，現在真的是不一樣，看到外面那些乞討者，我都會布施他們，我主要在乎他們當時的心情。不需要給太多，一般給一塊錢，他也會很高興，很滿意，要是給五塊錢，他們就會高興、滿意的不得了，心情特別好。比如開車在路上，都要等紅燈，有乞討者趁機討要錢財，幾乎沒人理他，有些人甚至打開窗戶罵幾句……還說自己善良，自稱好人。我們有一句諺語：給飯容易，要飯難。確實是這樣的，不能總是懷疑、嗔恨，我們都想做好人，做好人就要助人為樂。

　　有人說現在的乞討都是欺騙性的牟利集團，有人在背後操縱，把乞討來的錢財據為己有。如果這樣想，我們什麼都不能做了，我們到商場購物，商場的經營者也在賺錢，賺完錢同樣會去造業。我覺得應該看他們當時的心情、表情，他們那麼愉快，那麼高興，那麼滿意，以至於感染了自己，內心也感受到那種歡喜和快樂，這就足夠了！

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為人之道，先要學會感恩

　　現世的父母及與自己宿世有緣的上師、師父對我們的恩德無與倫比。

　　首先，我們的生命是父母給的。對於每個眾生來說,沒有比生命更珍貴的了。對學佛的人來說，生命更是珍貴。因為我們要靠這個生命到達彼岸、解脫成佛。

　　然而那些怨恨父母的人說什麼：「是他們把我帶到這個世間來的，但是他們沒有盡到責任。」什麼叫沒盡到責任？給你生命是最大的恩惠，何況還有養育之恩，我們成長的過程離不開父母的關懷和幫助。要明白這個道理。

　　現在很多孩子不懂感恩，無論父母為他付出多少，都認為是理所應當的。其實，父母對我們的恩德很大，所以我們要感恩父母、孝敬父母，這就是積累資糧，這是恩田。我們做普通的善事不如孝敬父母，做普通的功德不如感恩父母。

　　再者，與自己有緣的上師和師父也是恩田。

　　密宗講四皈依，四皈依是先皈依上師，然後是皈依佛，皈依法，再皈依僧。很多人不理解，但這是有密意的。因為最終的一切成就都要靠上師，靠自己的師父。這一點等你真正修到某個程度時，才會感受到。

　　換個角度講，我們最終取得的一切成就不是靠佛，而是靠上師、靠師父。也許有的上師、師父的功德並沒有佛那樣圓滿，但是對於我們來說，他們的恩德遠遠超過了佛。

　　因為我們自己福報不夠，沒有得到佛的親自攝受。佛出世並傳法這麼久，也未能度化我們，在此末法時期，是上師、師父攝受了我們，度化了我們，從這方面來說，上師、師父的恩德已經遠遠超越了佛的恩德，我們一定要心懷感恩。這種感恩，不僅僅是佛法裡講的，也是做人之道所講的，感恩，是做人的一個原則。

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用佛法喚醒眾生

　　我們作為大乘佛子，要恆常地幫助他人、利益他人，視一切有形無形的眾生為自己的父母，更要知恩、報恩。

　　利益他人的方法很多。從世間的角度來講，送吃的、穿的、用的給眾生，是利益眾生的一種方式。但從佛法的角度來講，這並非究竟的利益，解決不了根本問題。

　　送給他食物，如果他自己不爭氣，福報淺薄，過後還會感受飢渴等痛苦，依然不能脫離貧困的果報，不能徹底解決問題。同樣，送給他權力、榮耀等，也許暫時能解決一些現實生活中的問題，但他內心的煩惱、生老病死等根本的問題，依舊無法解決。

　　所以利益他人最究竟的方法是引領他們進入佛門，帶領他們學修佛法，明白諸法的究竟實相。幫助他們看破、放下，這樣就斷除痛苦了，這才是最究竟的利益，真正幫助他們。

　　偉大的佛陀發菩提心，經歷了三大阿僧祇劫的苦修，才證得佛果。他的終極目的不是為了獲得佛果，而是為了利益無量的眾生。他成佛是為了轉法輪，轉法輪可以揭示諸法的實相。讓大家明白諸法的究竟實相、破迷開悟，只有這樣才能真正利益眾生。

　　我們都知道父母對我們恩重如山，我們都有報恩之心。但是最好的報恩是把父母領進佛門，讓他們獲得佛法的真實加持，讓他們擁有佛法的智慧，這才是最究竟的利益。

　　如果我們有能力、有條件，要首先把今生的父母引入佛門，然後把生生世世的父母領進佛門，讓他們學修佛法，解決心靈上的問題，走上解脫妙道。

　　有這樣一句話：「解鈴還須繫鈴人」，每個人都被關在小籠子裡。這個籠子是自己給自己製造的，現在想打開籠子要靠自己，其他人沒有辦法。只有通過學修佛法才能增長智慧打開這個籠子。所以將眾生領進佛門，是利益眾生最究竟的方法。

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不要盲目追求，適合自己才是最好的

　　有的人學佛起初能夠依教奉行，從基礎開始學，修得很扎實，但五六年後就有點著急了，四處尋找更高深的法，還自詡說：「我去聽密法了，很殊勝。」算了吧！隨意就能得到的肯定不是真正的密法。因為你的相續還不夠成熟，這時得到的並非真正佛法的利益，所以以後不要說這種話。

　　法是小乘還是大乘，是顯宗還是密宗，取決於你的境界。如果你的境界不到那個層次，即使聽到了密法，也不會得到真正的密法，相續與法不相應時是不可能得到這個法的，所以大家不要好高騖遠。

　　雖然，漢地居士渴望解脫、希求正法的心很強烈，但學佛卻有點不扎實、不穩定，很容易動搖。總在想：「我是不是也去聽一下密法？是不是也去接受一下灌頂？是不是也去接受一下竅訣？」如果自己實在無法控制好奇心去嘗試一下也可以，但是不可能得到真正的法。

　　如果你的相續成熟、境界達到了，即使上師給你講的是顯宗，你悟到的也是密宗的境界；如果你的相續不成熟，上師給你講的是密宗的境界，你領會到的也只是顯宗。

　　法是世間法還是出世間法，取決於自己的心態，取決於自己的境界。其實我們已經講了很多密法，也講了很多高深的法，如果你的相續成熟、境界已經到了那個層次，早就開悟見性了，早就獲得密宗的殊勝境界了。所以大家不要盲目追求不切實際的東西，更不要盲目相信與自相續不相應的法。

　　希望大家一定要明確修行的過程，明確最終的目標，然後按照次第一步一步修持，這是非常重要的。

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有信念的人無難事

　　沒有佛法解決不了的問題，沒有智慧解決不了的問題。如果你有佛法、有智慧，一切都會當下圓滿。所以我們一定要了知，除了三寶不依止他法，無論發生何種事情，都只依靠三寶之力。

　　他法就是世間的辦法。我們也許有這樣的困惑：生活上、工作上的問題，只靠三寶的力量，只靠我們自己信念的力量，看似解決不了，必須要靠家人、同事或其他人，要通過世間其它的辦法解決啊！但是我們要了解，一切都是自性的顯現，都是佛的化現。要保持這種覺悟的狀態，才能究竟圓滿。

　　比如生病就醫，醫院、醫生都是佛的化現，都是藥師佛的事業，不離佛法的光明。比如說工作上的事情，要靠領導來解決，這時領導、同事等，都是佛的事業，也不離佛法的光明。

　　所以，在一切對境中，都要保持這樣一種覺悟的狀態，護持自己的信念。千江有水千江月，有信念就有三寶的加持。所以無論何時，都不能捨棄自己的信念。信念在，能量在；信念在，加持在。

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心態不同，世界不同

　　自己的命運掌握在自己的手裡，跟所謂的親人、敵人沒有關係。如果你沒有很認真地取捨善惡，造了惡業，將來自己要遭受痛苦的果報；如果你做了善業，就可以享受快樂。斷一切惡，行一切善。如此，我們的命運就掌握在自己的手裡！

　　當我們不執著，真正萬緣放下時，就自在了；執著時，就束縛了自己，不可能自在，所以一切都掌握在自己手裡。我經常跟大家講，命運可以改變，但是要靠自己，那麼怎樣改變？就是轉變心態。心態改變了，命運會隨之改變。改變心態，就要學佛修行，要認真、老實地學佛修行。

　　心態一改變，你的世界、命運就改變了。現今很多世間的凡夫俗子把命運托付給神，托付給佛，這都是錯誤的！神也好，佛也好，都無法改變你的命運。改變命運要靠自己，自己才是命運的主宰。要改變命運，就要改變心態。改變心態要靠自己，佛和神不能包辦。我們要以佛法，以智慧去改變心態。

　　佛之偉大體現在他告訴我們諸宇宙人生的真相。我們明白了，產生了智慧，就不愚痴、不顛倒了，就可以改變我們的心態。

　　心態不同，世界不同。比如參加同樣的法會，聽聞同樣的佛法，感受卻各不相同，正是因為心態不同。有的聽法，如同身在極樂世界；有的聽法，內心充滿了法喜；有的產生了厭煩，甚至生起了惡念，心裡充滿了衝突、矛盾和煩惱。這些都取決於心態。

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警惕防不勝防的嗔恨心

　　在修菩提道的過程中，逆境五花八門，當遇到敵人侮辱、詆毀、傷害我們時，最容易生起嗔恨心，容易捨棄菩提心。嗔恨心對我們的相續破壞非常大，比如：水面很平靜，但如果拿棍棒擊打一下，就會水花四濺、波瀾起伏。同樣，一旦生起嗔恨心，立即會毀壞相續。

　　有些學佛人，自我感覺很清淨很好，心情也很愉悅，但若有人來罵來打，就接受不了了；自己獨自修法時，覺得內心清淨，狀態很好，若這時身邊有人走動，大聲說了幾句話，心就亂了。如果有人再罵幾句，甚至出手打幾下，更是火冒三丈，剛才那種清淨、美好的狀態一下子就沒有了。

　　在日常生活、工作中也是，本來心情很好，遇到了不順眼或是比較討厭的人，即使他沒做什麼，就在眼前走了過去，或斜眼看了你一下，心情就不好了。如果有人說一些自己不愛聽的話，心情更是不好，可能一天都很難調整。嗔恨心對相續的破壞非常大。

　　嗔恨心是突發性的，一遇到對境，立即就生起來了，很難對治。我們最容易對詆毀、傷害自己的人捨棄利他心。還有，我們盡心盡力幫助的人，若他不知道報恩，還恩將仇報，我們也容易產生這種心：「我再也不理他，再也不幫助他……」有這種想法都叫捨棄眾生。一個發菩提心的大乘修行人，寧可捨棄生命，也不可以捨棄眾生。

　　在《入行論》裡講，一生起嗔恨心，會立即毀壞千劫中積累的善根福德，嗔恨心對心相續的破壞特別嚴重。在千劫這麼漫長的時間中，千辛萬苦積累的善根福德輕易就被損壞了，是十分可惜的。有些人不懂這個道理，還認為僅僅是剎那的嗔恨心，無有大礙。我沒有開口罵人，也沒有出手打人，僅僅生起了一念嗔恨，不會有那麼嚴重的後果吧！但事實上確實很嚴重。

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面對困境，轉變因果

　　我們總是埋怨周圍的人，讓自己煩惱。其實都是我們自己的錯誤，因為沒有智慧！沒有人能夠讓你煩惱、痛苦，都是自找的。若你真有智慧，事事都是好事，人人都是好人，一切都是你的助緣；若沒有智慧，所有的一切都是你的違緣和障礙。

　　難道不是嗎？成家帶來了那麼多的壓力；有了孩子，隨之而來那麼多的煩惱，這還不是障礙嗎？若有智慧，成家、生孩子並不會伴隨痛苦，都是緣！照顧家人、撫養孩子，是你的責任；為了家庭上班工作，這也是你的義務。你應該知道：這是我和他之間的緣分，這些都是我的責任和義務，我應該心甘情願地接受、承擔。如果真明白了這個道理，那麼照顧家人、撫養孩子就不難了，都是該盡的責任！為了家庭，你就能夠心平氣和地接受和解決所要經歷、面對的任何困難了，這才是真正有修行、有智慧的人。這就是是否有智慧的區別，佛和凡夫、輪迴和涅槃也僅是這個區別而已！

　　佛經云：一切眾生都有如來智慧德相，都可以成佛。但是我們並不知道何為如來智慧德相。其實簡單講就是每一個人都可以積功德、積福德，日積月累，總有一天，福德資糧和智慧資糧會達到最圓滿，此時我們就成佛了。

　　有些人總是心急火燎：「上師，我生病了，怎麼辦？」「上師，我家庭不和睦，怎麼辦？」到處求神問道，這樣解決不了問題。佛已經給我們講得很清楚了，你就照佛的要求去做。要多學功德，多修福報。功德是學來的，福報是修來的。否則，再著急上火也於事無補！

　　身體不好，肯定是殺生太多了。要多放生，從心裡下決心、做決定：從今以後不殺生，盡心盡力地放生，愛護自他的生命。如此你就能改變因果，身體就會健康。

　　家庭不和睦，天天吵架，這也是自己的業障！佛經裡講得清清楚楚，肯定是你往昔做過不淨的行為，也就是邪淫。從今以後下決心、做決定：不再做這些不淨的行為，杜絕邪淫，好好地受持戒律——居士五戒、菩薩戒、密乘戒。這樣，家庭自然而然會和睦，因果就轉變了。很多人現在還沒有開悟，更沒有證悟，沒有超越因果，所以肯定會受因果報應的。那麼，現在只有轉變因果，除此之外，別無他法。開悟、證悟以後，你就可以超越因果，無論善的因和果，還是惡的因和果，你都可以不受。

　　「不受因果」並不是沒有因果，這是兩回事。你解脫成就以後也有因果，但是你不會受因果。什麼意思？有因果，但是不受其影響。

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一切都是上師的化現

　　前幾年，我去了一個非常嚮往的地方。那裡雖然偏闢，卻是我們的一位傳承上師——無畏如來芽閉關的地方。我們是開車去的，還有一段沒有路，徒步而行，直至天黑才走到。我們住在荒涼的山下，沒有地方睡。我們也沒有準備過夜的東西，車裡只有一個小帳篷，我睡在帳篷裡，他們有的睡在車裡，有的坐在車外。

　　那是我最有信心的一位上師的道場。入睡前，我以為肯定會做很殊勝的夢，肯定會在夢中得到灌頂——但什麼也沒有，出現的全是一些恐怖的景象。這也是一種對境，一種覺受，也是對我的一種考驗，甚至也是上師的一種化現。這樣一想，我絲毫沒有遺憾。雖然沒有夢到他，也沒有給我灌頂，雖然我是帶著這種希望去的，但卻事與願違，全是恐怖、迷亂的現象，但一樣是攝受，一樣是加持，一樣是他的化現。

　　我們學佛修行的過程中也一樣，無論是順境還是逆境，都是佛菩薩的化現，都是我們自性的顯現，也就是法身佛的顯現，這樣想是正確的。

　　一切都要轉為道用，有這個能力，就沒有不好的，沒有不圓滿的，一切都是清淨、圓滿的。所以不依賴他緣，不能遇到一點問題和違緣，就動搖自己的決心。任何時候都不能動搖自己的菩提心之決心！

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為什麼會有「啃老族」？

　　我們身邊有些特殊的「債主」——兒女，給他一萬、十萬，甚至一百萬，他都不會滿意，反而覺得理所當然。也許有人會覺得，兒女是自己親生的。是你親生的又如何呢？都是宿世的父母，有緣的眾生。

　　「那是我身上掉下來的肉……」你身上掉下來的肉跟別人身上掉下來的肉有什麼區別？問題是你自己有我執我愛，所以感覺不一樣，其他沒有什麼不同。

　　有人對外人一毛不拔，對兒女怎樣都行，可以給一萬、十萬……如果家裡有錢，也捨得給一百萬。自己覺得應該給，兒女接收也覺得理所當然。

　　現在啃老的人特別多，覺得從父母那裡得到的，都是應得的。還有些兒女說，父母賺錢就是給兒女的。憑什麼呢？即使不說學佛人，看看社會上那些具有智慧的人，比如前世界首富比爾蓋茨是怎樣做的？把資產捐給了社會，並沒有留給兒女。

　　我們經常說「兒孫自有兒孫福」。他們小時候肯定需要父母的照顧和幫助，長大後，不要說人，那些動物，比如鳥兒長出了翅膀，可以自由飛翔了，哪有還啃父母的？父母哪有還放不下的？沒有！有時候我們連動物都不如。

　　長大了，大學畢業了，已經工作了，還在心安理得地啃老人。父母也是，什麼都捨得給兒女，其實這都是業障、債主。沒辦法，還債唄！如果你有這樣的緣分，也不必太糾結，就當還債，把這些債都還完。我們都是凡夫，宿債累累，這些兒女是真的債主，來討債的，你就盡力還。在為兒女花錢，為兒女付出時，應該多念觀音心咒，把所有的債都還清。

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你依止的上師是這樣的嗎？

　　身為金剛乘傳密法的上師，要具足何種法相？自己受過灌頂，沒有破壞過根本誓言。以灌頂的方式讓相續成熟，以守護誓言的方式獲得悉地。得到了灌頂，沒有破壞過根本誓言，並且精通續部，會操作長短儀軌，掌握共同或不共同的灌頂，否則如何教導他人，如何攝受弟子？還要有宣講密續的能力，傳授竅訣的能力。不止是精通密宗的續部，若不精通其他的佛理，攝受弟子也是很難的。

　　能觀察弟子的相續，還要會調伏弟子的相續，當弟子相續成熟時，要給他傳授竅訣，讓他見性。什麼叫根本上師？讓你開悟、見性的人才叫根本上師。無論是否有名氣，有勢力，只要能讓你見性，就是你的根本上師！

　　如果沒有達到這個標準，是否能把他視為自己的根本上師？若你自己具足這樣的信心，他絕對能讓自己開悟見性，也可以將他視為根本上師！

　　然後是傳授竅訣。不是誰都具備調伏弟子的能力，這是很難的。合格的上師能給弟子傳授竅訣，前提是弟子要時時親近上師，讓上師了解他。現在有些人認為依止上師之後，不必親近上師，這是錯誤的。

　　上師具備觀察、調伏、傳授竅訣的能力，並能讓弟子見性，這都是很重要的！如果真能下功夫修行，卻做不到時時親近上師，上師也沒有時時觀察，很容易出問題，很容易走火入魔，不是鬧著玩的。修法不是外在的，是內在的，屬於精神上的問題，修不好是很危險的。但是話說回來，末法時期的眾生，都不肯下功夫精進學修，所以基本也沒有什麼危險。

　　先觀察然後再依止，才是如法的。不要盲目地依止，盲目地崇拜，盲目地相信，盲目地追隨。現在社會上有很多這樣的人，根本就不了解，就崇拜、追隨。過幾個月、過幾年，又生起邪見。這樣不僅無法正確依止上師，而且是有非常大的過失的。

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誰束縛了你？

　　戒學的功德要達到圓滿，要依靠禪定和智慧。起初智慧不夠，沒有禪定，受戒是一種約束，甚至是壓力。即使這樣，也要受戒，等到定學初有所成，相續中產生了慧學的功德，這時的戒律就不再是約束。戒律是活的，你在受戒的同時會感到自在，自在的同時不會破壞戒律。

　　有了禪定——心如如不動，有了智慧——心了了分明，那時怎麼會有壓力？沒有壓力，是全然放鬆，之前都是放逸的狀態，不是放鬆。到那個時候，你是自由的，像小鳥一樣自由自在的飛翔。

　　其實最大的敵人是自己的內心。誰束縛了你？自己的內心束縛了你。帝洛巴上師跟那若巴說：「孩兒，這些顯現不會束縛你，執著才會束縛你。」如果執著，這些顯現就會束縛你；不執著，任何顯現都不會束縛你。

　　我們被束縛在一個籠裡子，這個籠子是我們自己的分別念、妄念。把籠子打開了，不打妄想了，不分別了，整個虛空都任你遨游！

　　我們如今好比出差游旅，日子一久就會想家，回到家裡才會舒服，才會放鬆。其實這是分別，到哪裡都是一樣，地獄是你的家，天堂也是你的家；極樂世界是你的家，娑婆世界也是你的家：處處都是你的家。即使到地獄，也是到家了；地獄的眾生，也可以是家人，也可以度化。

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讓自己快樂的便捷方法

　　《百業經》裡講過一個公案。有位比丘尼，說另外一位比丘尼象狗一樣，後來在五百世中轉生為狗。只是順口說了一句，看似是微不足道的行為，就有如此嚴重的後果。

　　我們在喇榮時，上師如意寶非常重視這方面的修行，經常給我們講些相關的公案，以及談論他人過失的罪過。哪怕在心裡思量他人的過失也很不好。如果對他人觀清淨，自己的相續就會變得清淨；如果思量他人的過失，自己的相續就會變得不清淨。

　　作為學佛修行人，保持自己相續的清淨是最重要的。在一切對境中，不要讓自己的相續染污，這是修行的根本。一旦開始思量他人的過失，立即體察自心，就會發現自己的內心變得不清淨，甚至生起煩惱。若你觀清淨，當下相續也會變得清淨，也會生歡喜心。這是讓自己快樂的便捷方法，也是保護心態的殊勝方法。但世人都是顛倒的，偏偏不願意這樣做，偏偏要思量他人的過失，這叫自尋煩惱。

　　再者，當你看到這些不清淨的事情，看到對方的過失時，其實是自己內心的一種反射，此時你自己的內心是不清淨的，也是不覺悟、不智慧的。所以，當遇到這樣的對境時，應該反省、懺悔。但是我們並沒有這樣的認知，反而認為這是對方的過失，錯上加錯。

　　從他人的角度講，眾生是跟我們一樣的凡夫，肯定也有不清淨的顯現，但這也是他自心的一種反射。若我們有這個能力，有這個緣分，能喚醒或幫助他改正這種錯誤，可以當面指出。好比一位具德的上師，攝受一名合格的弟子時，是不會手下留情的，他肯定會恰如其分地指出他的缺點和毛病，這是有必要的。若你們的緣分好，也有改正或喚醒他的能力，可以指出。否則，是不可以說的。

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這種「美德」要斷除

　　所謂的「義氣」在世間人看來是一種美德，但是對大乘行者來說卻是要斷除的。並非學佛人不可以講義氣，而是要擯除狹隘的義氣，不可過於執著，更不能以利他之名行利自之實。

　　比如世間人講有仇必報，否則，就視之為懦弱；但是以出世間的角度而言，以大乘佛法的教義來講，有仇不能報。因為根本不存在仇人，眾生皆是宿世的父母，都是恩人。如果自己有修行，則會將一切傷害視為利益。因為我們可以通過他們的傷害，通過這些對境，去修忍辱，修安忍波羅蜜；去鍛煉自己的心態，堅固自己的信念……以此角度思維，都是恩人，沒有仇人，何來報仇之說？

　　一名大乘修行人，無論何時何地，無論在任何情況下都不可為自己謀私利。在自私自利的前提下，做任何事都是有害於眾生的。這樣的要求對有些初學者來說，可能有些困難，但這是我們的目標，也是自己要達到的境界。就算沒有別的修行，最起碼也要禁絕任何傷害他人的事。

　　但在有利於眾生的前提下，允許某些看似傷害他人的行為，比如釋迦牟尼佛的前世的大悲商主，他殺害了短茅黑人，這對短茅黑人來說是最大的傷害，但實際沒有過患。如果不去阻止他，不去殺掉他，他會殺害五百位商人，將來要下地獄。而殺他恰恰是利益他，同時也保住了五百名商人的生命。

　　在對眾生利大害小的情況下，允許有一些傷害他人的行為，這種傷害實際上是一種利益。並且，此利益的長遠意義超過了傷害，這樣的情況下是可以的。但是也一定要謹慎取捨因果，不能憑自己的習氣肆意妄為。

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一切聽從上師的安排

　　以前的很多大德高僧依止上師善知識的時候，至少依止二十年、三十年，甚至四十年。龍欽巴大士講過，如果是我的後學者，依止善知識的時間要長一點，聞思佛法的時間要長一點。這是給我們後學者的教言，也是對我們的要求。

　　所以，不要著急去弘法利生，不要著急去接受灌頂、接受口訣，聽從自己的上師或者善知識的教導就可以了。密勒日巴也出現過這種問題，他總想跟其他弟子一樣，想得到灌頂，想得到瑪爾巴上師的口訣。因為實在沒有機會，瑪爾巴的夫人達媚瑪不忍心，偷瑪爾巴的東西，假造印信，私下安排他去依止瑪爾巴的大弟子。密勒日巴去了以後無論怎樣修持，也沒有得到任何加持，後來還是回到了瑪爾巴的身邊。這不是著急的事！該給你口訣的時候，上師會給你口訣。長期地依止上師，上師才能全面地了解你。

　　也許很多人想，不用這樣麻煩吧？既然是具德的上師善知識，一定具有他心通，用他心通一觀察，就知道弟子的相續和修行到哪個層次了。其實這是不可以的。以前，偉大的佛陀具有神通，但是卻沒有使用神通來攝受眾生，而是通過觀察了解，再給弟子們傳授與之相應的法門。比如說一個弟子犯了錯誤，佛明明知道，但卻裝做不知道，叫身邊的人當面詢問他，以這種方式去了解或者制止。他並沒有通過神通去解決問題！

　　所以一切具德的上師善知識跟佛陀一樣，會慢慢地了解你的學修狀況，為你安排一切。他隨時都會指點你，因為他最了解你，知道你的習氣，知道你修行的層次在哪裡。所以只有長期依止上師，上師才能真正的攝受你，不斷的給你傳授教言或調教你。他通過觀察，會給你傳法，專門指導你。

　　其實，法門都是平等的，但是每位上師善知識都有自己度化眾生的方便，如果你是他的所化眾生，是他宿世有緣的弟子，他知道你應該選擇何種法門或應該走何種道路。

　　現在很多人心裡有疑惑：「我該修什麼法門？和我的相續相應的法門是哪個？」若是你真正有幸遇到了自己的上師善知識，就如法的依止他，他會給你安排的，你就不必瞎操心了，也沒有必要胡思亂想。還有很多人，也依止了上師善知識，但還是覺得上師善知識不了解自己，然後去學其它的法！這都是畫蛇添足。你的上師善知識最了解你。你需要這個法，你的境界到這個層次時，他一定會給你傳授的。

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不一樣的攝受給不一樣的你

　　上師給每個弟子所傳授的竅訣是不同的，對每個弟子的調教方法也是不同的。因為每個人的性格不同，煩惱習氣各異，自身的業障也不一樣，所以調化的方法並非一成不變。

　　如果只是傳法，或只在口頭上講，很多問題無法解決。上師可能會用各種方法攝受你，有時讚嘆有加，有時嚴厲批評，甚至在大庭廣眾面前挑你的毛病，說你的過錯；有時候很冷漠的不理你，甚至不回答你的問題……這都是上師和弟子之間珍貴而殊勝的攝受方法，並不同於普通的無緣眾生。

　　有的人可能想不通：上師為忽視我呢？一個具德的上師不該這樣做吧？並非如此。你的情況不同，他以這種方式調化你，這是因為你與他之間有特殊的緣分，也是根據你當時實際的心態和修行狀況而對你的示現，對你而言是珍貴而殊勝的。

　　依止善知識一定要如理如法。有些人想去親近其他的善知識。如果你需要，你有這樣的緣分，上師也會給你安排的。如果你不請示上師，而擅自去做這些事，也許對你來說，會變成修行的障礙。

　　惹瓊巴是密勒日巴的弟子，雖說彼此是師徒，但有時也是朋友，平時也是很隨便的。有一次，惹瓊巴想去拉薩朝拜，密勒日巴不同意，但是他沒聽從密勒日巴的告誡，就自作主張地去了，結果遇到了違緣。在這個過程中，他破壞了戒律，給自己的修行帶來了極大的障礙。後來惹瓊巴回到了密勒日巴身邊，懺悔後才有了一點改變。

　　歷史上類似的公案還有很多。也許你會想：「我是去朝拜，是去親近善知識，是去做善事……」這本來是好事，若是不請教上師或不聽上師的話，上師不讓你去，你還是固執己見，這些事情就會變成一種違緣，給你帶來很多障礙。

　　現在有些學修小組也有這種現象，不依上師的教言，任意而為，最後出現了很多問題，連共修都無法持續。我們不要輕易犯這些錯誤，給自己的修行和成就製造障礙。

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能否得到加持取決於自己的心態

　　修任何法，既有打坐修持的方式，也有隨時隨地在行住坐臥中修持的方式。但後者有點難，尤其對初學者來說難度很大。

　　無始劫以來，凡夫的習氣很重，難以做到隨時隨地安住、保持正念。一般都是先靜坐，然後再修持。比如，修無我、空性等甚深的教理或修慈悲心、利他菩提心等，首先要靜下心來。

　　一般而言，修密法者，可以先做上師瑜伽，然後再進入修行的狀態。其他非修學密法者，也應該先祈禱佛菩薩，然後進入修行的步驟。

　　修上師瑜伽時，首先要明白上師是一切諸佛的總集，然後一心祈禱。祈禱的時候，要具足三種信心：一是清淨信心，即清淨的歡喜心，就是從內心深處升起歡喜，這是修法的過程中必不可少的條件。

　　若對上師具足信心，只祈禱上師就可以；若對上師沒有具足的信心，那麼對佛有信心？還是對菩薩有信心？若對佛陀有信心，就憶念、祈禱佛陀；若對菩薩有信心，祈禱菩薩就可以了。有歡喜心是很重要的助緣。

　　無論是聞法還是修法，具有歡喜之心和希求之心非常重要。如果有歡喜之心，你肯定樂意聞法，定會在聞法的過程中受益良多，並且感覺時間轉瞬即逝。如果沒有意樂，沒有強烈的求法之心，雖然人在大殿，心卻在昏沉瞌睡，這樣還不如不來聞法、不來修法。講聞法方式時曾強調過，這樣聞法、修法，都是過失，都是不如法的。

　　歡喜心是很重要的，首先要調整好心態，有修法的積極性。積極性被激發出來了，才能對佛、菩薩、上師具足信心。接著再憶念佛、上師、菩薩的功德，然後做祈禱，就生發歡喜之心了。這樣去修法，就能避免外散、內收等諸多過患。

　　祈禱可以獲得佛、菩薩、上師不可思議的加持和能量。修法就像充電、加油一樣。加滿油，發動機就能發動了；充足電了，就是一種加持。加持也取決於自己的心態。若具足歡喜心，能解開心裡的疑惑，加持自然會出現在相續中，自然就能獲得這種不可思議的能量。

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粗語惡語應斷除

　　在任何情況下，即使在放逸的狀態下也不可口吐惡語。斷惡行善（斷十種惡，行十種善）包括斷惡語、斷粗語，要說悅耳語。有的人一生氣就罵罵咧咧，對普通眾生來說，遭人惡罵是最大的傷害，因為普通眾生的心理承受能力特別弱，遭人惡語相向時，內心受創傷，容易生起極大的嗔恨心。尤其修行人要重點保護心相續。

　　也許你只是無意間說了一句粗語或惡語，但對於他人來說，這是極大的傷害。藏地有句諺語：「惡語粗語非刀劍，卻如同刀劍傷害眾生。」所以要改掉此不良習氣，嚴格杜絕粗語惡語。有些人在放逸的狀態下，開玩笑順口說惡語粗語，說別人有神經病等，這都是傷害他人的行為，也要盡力斷除。

　　若目的是為了調伏惡魔，則可以說。當面對有些人，只對他說悅耳語不起作用時，就要適當地說一些粗語惡語，以這種方式降伏他，但前提是你要具有此能力，只有發心是不夠的。有的人只有發心，卻沒能力；而有的人則有能力沒發心，能力及發心兼備者才可以說粗語惡語。

　　大乘佛法裡身之三惡業和語之四惡業都有開許的情況，調伏惡魔需要這樣的手段和方法，比如師父、上師為了調伏弟子可以這樣做，多欽哲仁波切呵斥華智仁波切「老狗」的那一刻，華智仁波切就開悟了；帝洛巴呵令那若巴跳樓，那一刻那洛巴就開悟了。為了調伏弟子，適當使用一些極端的方法，對弟子來說，是有利益和幫助的，但一般情況下不可以這樣做。

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無怨無悔地結善緣

　　在利益眾生時，有些人抱怨：我如此這般去幫助他，不厭其煩為他講解，他怎麼還不領情、還不感動呢？很多人在外面結緣無果，最後失去了信心，感覺太難了：我給了他很多結緣品，也講了很多道理，他不僅聽不進去，還對我有看法。

　　其實在沒有成佛之前，遭遇這一切都是正常的。你做這些事情，都是為了自己；想要圓滿自己，就要無怨無悔地做。當你成佛之後，才會擁有真正的能力，才能真正感化他、度化他！將來你成佛時，你結緣的這些眾生可能都會成為你的首要弟子，那時度化他們就容易了。一尊佛示現成佛，首先要修好自己的剎土，他的所化眾生，還有他的願力。所以我們現在就要無怨無悔地結善緣，同時要避免結惡緣。

　　有的人一結緣就是惡緣。也有的人結緣另有目的，發心不純，其實也屬於結惡緣。有的人手段用得不恰當，也會結惡緣。還有的人對他人生起厭倦心：這個人太難相處了，我再也不跟他接觸了。若你有捨棄眾生之心，也是結惡緣。結惡緣就不好了，要結善緣。

　　有的人會想，結緣有什麼用？也許輪不到我度化他們吧？等我成佛時，他已經成佛了怎麼辦？如果他先成佛，就會來度化你，等你成佛的時候他就會來幫助你弘揚你的教法。我們現在學修的教法是釋迦牟尼佛的教法，同時也有很多佛、菩薩，幫他弘揚他的教法，可能他們以前跟釋迦牟尼佛結過善緣！佛法裡講緣起，一切都是因緣化現，有因必有果，什麼事情都不是無緣無故發生的。

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殊勝供養曼茶羅

　　供曼茶羅是密宗特有的修法，積累資糧特別迅速。曼茶羅也是壇城的意思，它有兩種：第一，所供曼茶羅，是我們供養的對境，即將一切壇城中的佛菩薩作為對境和修法的依止處。第二，所供曼茶羅，是拿來做供養的供品，即將壇城中清淨美好的東西都拿來做供養。

　　將一切清淨美好的東西，都供養給十方三世一切諸佛菩薩，這樣我們隨時隨地都可以積累資糧，這是一種意幻供養。很多人都學過這個修法，但是沒有堅持做。

　　若是意念到位了，不拿東西供養也可以，只要觀想把清淨美好的東西都供養給十方三世諸佛菩薩就可以了。有人會想：「這些東西不是我的，我用來做供養能有功德嗎？」有功德。因為我們學佛，做供養、做布施，主要是對治內在的雜念與貪心等。

　　我們或逛街，或游玩，看到那麼多珍貴的東西，那麼多美麗的景色，若先做供養或布施，可以對治雜念，對治貪心。心裡觀想供養諸佛菩薩、供養上師，就不會去貪執這些了。

　　我們都喜歡在佛前供花、供燈、供香，知道這有很大的功德。漢地有的寺院一支就幾千、幾萬元。其實你供養的東西佛菩薩也拿不走、用不到，主要是我們要以這種方式去對治煩惱，斷除貪欲。同樣，隨時隨地通過意幻供養的方式供曼茶羅，也是為了恆生對治貪欲，把這些煩惱轉為道用。

　　菩薩的四弘誓願也是這樣的：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」「眾生無邊誓願度」，雖然眾生是無邊無際的，但是也度化。四弘誓願是菩薩應當具有的心態。若是你真正發出心來了，心態放下了，這也是解脫成佛的一種方法，一種竅訣。

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行持善法無有窮盡

　　我們行持善法的行為應該沒有盡頭。只要有機會和因緣，就要行持善法；我們利益眾生的事業沒有結束的時候，也不能有結束的時候。

　　《華嚴經普賢行願品》裡講：「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生煩惱盡，我行持善法無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」「眾生界盡，煩惱界盡。」眾生不可能有界盡的時候，煩惱不可能有界盡的時候，虛空也不可能有界盡的時候，同樣，我們行持善法也無有界盡。

　　有些人有這種想法：「我參加百日共修，一百天裡精進學修，結束後是不是就可以了？」有些人覺得：「我學完加行了，現在是不是可以放鬆了？我什麼時候才可以不學？什麼時候才可以放鬆？」沒有這樣的時候！有些人還可能有這種想法：「虛空沒有界盡的時候，煩惱沒有界盡的時候，眾生沒有界盡的時候，若是這樣，我的學修可能也沒有界盡的時候，那我太忙了，再修也沒有盡頭，再修都沒有究竟的時候，這樣我學修也沒有多大意義。」這樣說，可能有的人一下子就洩氣了。

　　以前也給大家講過，如果你真正得到了佛法，真正明白了佛法的時候，你學修佛法是一種極大的享受。這本身就是解脫，本身就是圓滿。若是你想輕鬆，就要看自己的心態。如果心態轉變了，就能輕鬆自在；否則，永遠沒有輕鬆自在的時候。「我成佛了還要學？還要修啊？」是！成佛了還要學還要修！你的念轉過來了，就解脫了，也可以說成佛了。你心裡真正產生了佛法的功德的時候，就可以輕鬆自在了。「為什麼我解脫成佛了，還要學還要修？」因為這時你不是為自己學，不是為自己修，而是為眾生學，為眾生修。眾生無有界盡，煩惱無有界盡，所以你的學修也沒有界盡。「蓮花不住水，日月不住空。」雖然你在六道裡，與凡夫打交道，但是不會被染污，也不會有任何煩惱。沒有煩惱，沒有痛苦就是解脫，就是成佛。

　　但是要發心為眾生。度化眾生有很多善巧方便，其中一個就是同事——跟眾生一起學修，這時不是為自己，自己的煩惱習氣已經斷了，是給眾生表法。

　　菩薩的四弘誓願也是這樣的：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」「眾生無邊誓願度」，雖然眾生是無邊無際的，但是也度化。四弘誓願是菩薩應當具有的心態。若是你真正發出心來了，心態放下了，這也是解脫成佛的一種方法，一種竅訣。

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就這樣令煩惱煙消雲散

　　很多人不理解，某某上師是大家公認的大成就者，為什麼還遭遇很多不幸和很多不如意的事情？對於一名修行人、一位成就者來說，所謂的不幸都是好事。被人傷害，是求之不得的；被人欺騙，是成就的助緣，只會提高他的境界，而不會影響他的內心，不會執著所謂的傷害和不幸。

　　災難都是由我執我愛引起的，這才是災難之根。想解決問題就要斷除我執我愛。我們遇到一些不如意之事或磨難時，可以直接觀無我和空性，如此，一切都會很快消失，這是特別實用的竅訣。有時我也運用空性的理念，比如說做噩夢的時候，一觀空性，恐懼的夢境會瞬間消失。

　　同樣，在現實生活中，若有人來傷害自己，就觀空性。誰來傷害我？傷害誰？怎樣傷害？有真實的境界就不必說了，若沒有真實的境界，只有相似的境界也可以。一觀空性，一想無我，一提起正念，你的嗔恨心，你想傷害他人的心都不會生起，煩惱會立即消失，雖然不是根除，但也可以解決當下的問題。

　　我們和很多人都是冤家、債主的關係，為什麼成為你的冤家和債主呢？就是因為曾經虧欠他們，他要討債，你要還債，到了該還債的時候了。我們經常說「不是冤家不聚頭」，今生成為了一家人，相互都是冤家，一舉一動都會傷害對方。為什麼互相那麼討厭？要互相傷害？因為曾經結過惡緣，今生今世變成了夫妻，變成了家人，冤家就是這樣結上的。

　　內心起了煩惱，感覺受到了傷害，應該反觀自心。這是往昔自己造的惡業，結的惡緣，因此不能繼續造惡業、結惡緣了，否則，還要繼續在輪迴中互相傷害。也可以觀空性，從無我和空性的角度講，諸法一心，自己和他人是同一個自性，從自性清淨的角度講，你是佛他也是佛，都是清淨的，不清淨的是自己的分別和執著，這都是轉念的方法。

就这样令烦恼烟消云散_达真堪布_新浪博客 就这样令烦恼烟消云散_达真堪布_新浪博客,达真堪布,

這才是上師對你真正的攝受

　　指出你的毛病，說出你的缺點，這是最好的善知識。總是表揚你、讚嘆你，一味地說你的優點，不是具德的善知識，也不是好善知識。對你嚴厲是真正的利益你，直接點明你的毛病才是真正給你竅訣，證明已經真正攝受你了，否則上師善知識不會這麼做。

　　比如我，是不是真的嗔恨心這麼強？脾氣這麼大？不是！我不能說我沒有脾氣，不能說我沒有嗔恨心，但是我調伏弟子時，覺得我的弟子沒問題，才會這麼做。即使是皈依多年的弟子，如果他相續不是特別成熟，信心也不是特別具足的時候，我不會這麼做的。

　　尤其對那些剛學佛的新弟子，尤其那些較有權勢、有地位、有財富的人，我會很客氣的與他們說話，有時候還需要給他們發些加持品，說些好聽的。因為這些人遇到佛法、皈依佛門不容易，相續中剛剛有了一點點微弱善根的時候，不能吹一口氣把它給吹滅了，要小心呵護著。

　　作為上師，該嚴厲的時候要嚴厲，該批評的時候要批評。若是連這點都無法接受，就不是合格的弟子，也不必在這裡浪費生命，可以去尋找更殊勝的上師。真正的上師善知識攝受你的時候，是不會手下留情、不會客氣的，該說什麼就說什麼。當看出你的心情比較低落失望時，他會適當的表揚你，但一般情況下都要嚴厲。

　　很多人說現在是末法時期，不能用打罵的方式。但是絕對不用也不行，否則是無法真正利益弟子的。

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在屬於自己的境界裡積累功德

　　人和人不一樣，煩惱習氣也不一樣。有的貪心重，有的嗔恨心重，有的嫉妒心重，有的傲慢心重，有的特別懶惰，有的特別愛計較，世人皆有各種各樣的煩惱習氣和毛病缺點。反觀自己，當然也有很多毛病和煩惱習氣，其中哪個最重？哪個是最容易犯的錯誤？那麼，應該首先將佛法的教理，將自己的一切功夫都用來對治它。

　　有的人貪心特別重，特別貪財，愛財如命，那就先對治愛財之習氣！用無常或空性的方法皆可，如果實在不明白這些道理，不具此種智慧，可以先把這些財產處理掉，能上供的上供，能下施的下施。實在不能上供下施的，就送給親人、家人，總之要處理、對治一下。也許有人懷疑，一旦全部上供下施了，送給家人、孩子、朋友了，就什麼都沒有了，今後怎麼生活啊？這是凡夫的想法！

　　佛所講的，你布施出去了，果報就是發財，財富真的就會不求自來的。比如我，確實有切身感受，舍的越多，來的越多，加倍的來，這是佛親口講的，佛講的都是無有欺惑的真言，不會有錯的。然而，我們的信心不足，沒有明白這種智慧和道理。

　　很多人說2012年是世界末日，當年，有些人象發瘋了一樣，把所有的財產都處理了，然後跑到山上去，後來並沒有世界末日，就後悔了，這說明還是沒放下。我們上供下施，處理這些財產，要充滿智慧地做，心裡真的放下了，沒有一點貪戀才可以做。如果沒有放下，心裡還有貪戀，就不要這樣做，因為你會後悔的，功德就沒有了。

　　佛經裡有明確說明，還在凡夫地時，不可以用自己的身體、血肉做布施或供養，比如說：把眼珠拿出來做供養，把自己的胳膊砍掉做供養。因為凡夫還是有感受的，有感受就有疼痛，若過後變成了殘疾，生活就不方便了，遇到這些對境時，心裡肯定會後悔的，這樣，功德就沒有了。雖然這樣做決心很大，很了不起，但是沒有功德。

　　佛經明確的說明，在凡夫地的時候，不可以這樣做。真正到了十地以上聖者的境界，有必要時才可以做。因為不會有痛的感覺，這樣不會後悔。關鍵在於心裡真的放下了，那麼是可以這樣做的。

　　對於我所說的上供下施，有些人可能會有想法，那麼也可以不必上供下施。可以將財產送給家人、老人、孩子，自己的名下沒有財產，這也是一種供養！雖然這是不太究竟、不太圓滿的方法，但受所處的境界限制，也只能這樣對治。因此，如果自己還沒達到這種境界，修行還沒到這種地步，心裡還沒有放下，就不要特別貪戀這些功德。還是慢慢來，修到哪一步做到哪一步。

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能獲得什麼，取決於自己

　　有的人在學佛修行的初期很精進，很有信心，很樂意付出，無論是造佛像，還是供佛，只要風聞是積累功德之事，立刻慷慨解囊。這樣做都是有目的的，過了一段時間之後感覺不靈驗，就會說：「我造佛像了，供佛了，可還是不如意，還是不順利啊！」開始埋怨，埋怨誰呢？埋怨佛菩薩啊！

　　有些人是有目的的，聽說念誦《地藏經》、百字明就可消除業障，然後起早貪黑地念《地藏經》，念了很多很多遍，業障還沒有消除，又開始怨師父、怨上師。佛菩薩沒有錯，造佛像，供佛肯定有功德，按道理會如意的，會順利的，如果沒有如意，還不順利，是自己的福報不夠。我們怨天尤人，卻不知道都是自己的問題。反倒在怨天尤人的同時，又造了很多罪業。

　　以前曾經講過，有一個人對單堅護法特別有信心，專修單堅護法，最後真的修成了，可以跟單堅護法像朋友一樣交流，但是他有所求，天天跟單堅護法索要悉地。有一天，單堅護法告訴他，明天機會來了，可以給你悉地。他第二天高興地去乞討，卻一無所獲。晚上他問單堅護法說：「你不是說今天會賜我悉地嗎？可我什麼也沒有得到，還跟平時一樣啊！」單堅護法說：「不一樣，你今天乞討的時候，碗裡不是多了一塊肥肉嗎？那就是賜予你的悉地。」他失望地問：「這也算悉地？」但是單堅護法說：「沒有辦法，是你自己的福報不夠。若是你自己不積累福報，沒有福報，我也無法賜予你更多的悉地。你本來什麼也得不到，今天能得到這塊肥肉，還是我對你的特別照顧」

　　由此說明了一個道理，若是自己福報不夠，佛、菩薩也毫無辦法。對於有緣的眾生來說，佛是萬能的；對於無緣的眾生來說，佛是無能的；對於沒有福報的人來說，即使佛親自降臨也無法賜予悉地；對於沒有根基的人來說，即使佛現身說法也無法讓你開悟，這取決於眾生自己的福報和善根的。佛只能告訴眾生積累福報的方法，能做到什麼程度，取決於每個人自己。

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都是我執我愛惹的禍

　　什麼是學佛修行？認錯改錯就是學佛修行。發現自己的不足之處，並去改善它，這就是成就的過程。在你日常為人處世的過程中，遇到對境時，這樣做了嗎？認錯了嗎？改錯了嗎？如果沒有，就沒有學佛，沒有修行，這叫紙上談兵。

　　你知道書上是這樣寫的，嘴上也會說，但是都沒有用。只有在實踐中不斷地磨煉自己，鍛煉自己，最後才可以成佛。否則即使打座時間再長、念咒數目再多、誦經再流利、佛理講的再滔滔不絕，也沒有用，都不可能成佛。

　　很多凡夫都習慣於推卸責任、不承認錯誤，這是為什麼呢？覺得自己沒有錯誤，錯誤都是他人的；覺得自己沒有責任，責任都是對方的……這是我執我愛的一種反應，有我執我慢，就有這些煩惱、習氣，若不去對治，很難做到承認錯誤，承擔責任。

　　為什麼很多人沒有做到？就因為有我執我愛，有自私自利，遇到對境時，自然就認為自己沒有錯，自然就會推卸責任。那怎麼辦？就要去對治！當我執我愛、自私自利減少了，不正確的行為也會越來越少，越來越弱。

　　所以，要解決這些問題，要對治這些不好的習氣，要從根本入手，對治我執我愛，對治自私自利。對治的方法，就是菩提心——發世俗菩提心（願菩提心和行菩提心）、修勝義菩提心（空性智慧）。

　　我執我愛的根本是無明。去了解諸法的究竟實相，了知無我空性的道理，當有這樣的覺知、覺悟和智慧，自然就會對治無明。覺悟和智慧，與無明互絕相違，在同一個相續中，這兩種心理狀態不會同時存在。了知了諸法的究竟實相，就能去除無明，一旦證悟人無我、法無我，則我執法執自然消除。這些抽薪止沸的方法，皆來自佛法的教義。

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消除罪障的正確方式

　　我們會遇到很多不如意的事情，身體不健康，家庭不和睦，工作不順利，這都是罪障使然。罪障包括業障、煩惱障、所知障、習氣障等障礙。

　　淨除罪障的方法有很多，八萬四千法門都是淨除業障的方法。如百字明、《三聚經》等。上師如意寶曾經講過，念金剛薩垛心咒四十萬遍，一切業障都能消除。佛書裡也有這樣的講解，念108遍百字明，一切業障、罪障都能消除。

　　很多人聽了這些功德很歡喜，就不斷地念……金剛薩垛心咒四十萬遍念完了，百字明108遍念完了，但感覺業障還沒有消除，還會遇到很多不順心、不如意的事情，就懷疑三寶。

　　問題出在哪裡呢？發心沒有到位，條件沒有具足。念百字明要具足四種對治力，否則，業障不會消除的。四種對治力裡最根本的兩個對治力是厭患對治力和返回對治力，意思就是知錯改錯。

　　我們對造過的惡業，做過的惡事，要生起強烈的後悔之心，如同服毒藥一般，知道自己快要喪失性命了，心裡很畏懼，很後悔：「我犯了戒律，造了惡業，解脫的慧命就要喪失了，我當初為什麼要這樣做？」心裡有沒有這種畏懼感？有沒有追悔莫及？如果有，叫知錯。改錯是發願從今以後，縱遇命難也不犯這種錯誤。有沒有這樣的決心？

　　知錯改錯是懺悔最根本、最重要的條件。有了這兩個條件，具備了這兩種功德，才能產生真正的效果，才能真正消除業障。

　　所依對治力就是具足菩提心、出離心，心裡憶念佛陀、憶念金剛薩垛，有堅定的信心。如果沒有，那麼條件還是不具備。現行對治力是按照儀軌如法觀想修持。不管用什麼方法懺罪，都要具備四種對治力才會有效果，才能把業障消除，否則念一百遍《地藏經》、念一千遍百字明，業障也不會消除的。

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有智慧才能真隨緣

　　有的人遭遇到一些對境，就躊躇不前，做不是，不做也不是。這就是因為沒有智慧。若是有智慧，知道如何取捨，就不會這樣無可奈何了。

　　沒有煩惱，自然就不會造業。有人愛說「隨緣」，其實沒有證悟無我空性的智慧之前，沒有隨緣，只有隨便，是造業。沒有了煩惱，才有慈悲大愛。我執我愛斷了，煩惱也無法生起了，相續清淨的時候，才能做到隨緣。之前隨的不是緣，只是隨順自己的欲望。

　　八萬四千法門，講的都是放下的方法。若能放下，肯定是好的，但放不下啊！若是真能放下，成佛也不成問題。

　　有些學佛人愛說隨緣放下這類大話。同修遇到事情，打電話過來說：「我倒霉了，遇到不如意的事情了，怎麼辦啊？」他聽了一個小時，告訴對方「隨緣吧！」這句話特別好用，我都跟你們學會了。自己也不一定明白，也不一定說得通，然後就用一句「隨緣」應付一切。

　　隨緣是佛的智慧，說這一句就可以，甚至一句話也無需說。怎樣隨緣？內心裡充滿了智慧，才有隨緣。對善惡、對錯、好壞，有正確的分辨能力、不迷茫，這叫智慧；有取捨的能力，該做的去做，不該做的不去做，這叫功夫。

　　應該是如理如是地分辨「何為善，何為惡，何為好，何為不好」。但我們現在是胡猜亂想地分辨。我們所說的「善」並非善，我們所說的「惡」也並非惡，所以我們雖然學佛了,但是還沒有得到佛法裡的智慧和功夫。

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是否真有修行要這樣來檢驗

　　有沒有修行，不是看平時表現的怎麼樣。當真正遇到對境時，尤其是面對死亡，面對中陰身，面對來世時，看自己的內心有沒有把握。若是沒有把握，就不是一個真正的學佛人。

　　現實中的問題並不是什麼問題，只不過我們自己分別執著，把這些都看成了問題。如果我們不分別、不執著，不把這些事情執著為問題，它就不是問題。

　　人生之中遇到的問題可以說都不是問題，是否能了脫生死才是真正的問題。

　　有些平時看起來表現很好的修行人，當遇到一些大事時，跟普通的凡夫沒有區別。在一些所謂的坎坷和磨難中，在無法接受的事情出現時，更要保持冷靜，提起正念，行善積德，把平時的修行見地運用起來。

　　比如生病了，突患絕症了，不要把之前學的很多消業和發菩提心的方法都忘得一乾二淨，到處尋求治療。心裡一慌亂，病情就會惡化。消業的方法有很多，我們可以念經、念咒，把自己的心態調整好。心態調整好了，身體一定會有變化。所謂念轉業消，念一轉，也許業就消了。也並非不可以到醫院看病，我們可以把各種醫療手段都看成藥師佛的事業，把治療過程當成消業的過程。

　　以前藏地有很多修行人，他們患了絕症，沒有治療價值了，就把家裡的事情和財產都處理好，到寂靜處專心修行，修持消業方法及自他交換的菩提心，結果痊癒了。修行是能解決問題的，胡思亂想解決不了問題。當我們遇到對境時，不要失去善良之心，不要失去正知正念，這叫消除業障、積累資糧。

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這樣修行猶如服毒藥

　　有的佛弟子樂於行持善法，比如念佛、持咒、繞佛、磕頭、打座、誦經，但摻雜了貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱。有的人每逢殊勝日都准時到寺院，花幾千塊燒高香，也經常到廟裡拜佛，看似恭敬，但內心卻充滿了貪欲，求平安、求發財……這些是不是善？不是善，最起碼不是純善。

　　有的修行人雖然表面上看很精進，但內心特別脆弱，稍有一點點對境，就火冒三丈，嗔心大起。有的人樂於修持儀軌、觀修本尊，但目的是為了制服敵人。還有些人雖然聞法很精進，打坐也很用功，但內心充滿了嫉妒——嫉妒同修，他精進學修的目的是為了證明自己，想做人上人。也有些人表面看似在參禪、安住，但內心妄念紛飛，分別不斷。

　　這些表裡不一的行為，表面上看似在利他，看似發菩提心，實際還是自私、無明的；或者表面上看確實在行持善法，實際上內心充滿了煩惱，；或者表面上看似安住於覺性中，實際心裡分別和妄念不斷。這都是把佛法修成了世間法，把良藥變成了毒藥。

　　如同飯菜有毒而應立即捨棄，若執意吃下去，定會喪失性命。若是學佛修行表裡不一，也會喪失慧命，這非同兒戲。現在學佛修行人不少，但能做到表裡如一的非常罕見。我希望跟隨我修行的人不要犯這種錯誤，盡全力做到表裡如一。

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