Religion Yoruba Toluca

Ashe iboru ESHU AYE

dice IFA DONDE SE PONE BENDICIÓN NO PUEDE AVER MALDICIÓN
IBORU IBOYA IBOCHECHE

LO IMPOSIBLE, ESTÁ SOLO EN TU MENTE!!!

Si realmente deseas algo, ahí estaré contigo abriendo tus caminos...

Atentamente.

Eshu/Eleggua🗿👑🥥🗝️❤️🖤

Awo ni orumila ogbe ogunda Iboru iboya

consultas al pie de IFA awo ni orumila

Vas a recibir tu Mano de Orunmila y Guerreros???

LEE ESTE DOCUMENTO:

PLANTE DE MANO DE IFÁ

de Leonel Gamez, el miércoles, 12 de enero de 2011

ESTE DOCUMENTO ES PARA LA PRÁCTICA AFROCUBANA

El nombre de la mano de ifá en yoruba es owo ifa kan (Awofakan).

Cuando se va a realizar una consagración de mano de Orunmila (como se le conoce vulgarmente) se tienen que tener algunos pasos para que esa ceremonia, sea realmente valida, en vista de que hoy en día se ven a muchas personas estafando y profanando a costa de la fe de la gente, daremos una breve explicación sobre los pasos que se dan en esta ceremonia.

Quiero explicar que para esta ceremonia, mínimo debe de contarse con 3 babalawos, aunque lo correcto es invitar algunos más, según la cantidad de personas que reciban.

Entre los babalawos que están en este ritual, tiene que haber uno que es el que dirija la ceremonia y debe de conocer a profundidad todas y cada una de las ceremonias que lleva este ritual.

PRIMER DIA:

OBI A EEGUN:

En este paso se le da conocimiento a los ancestros de las personas que van a recibir sobre el paso que esta va a dar, después de dar coco, se le realizan los sacrificios correspondientes y se le da un oro a eegun, esto es una continuidad de cantos correspondientes a la divinidad eggun.

PREPARACION DE OSANYIN:

Después de darle conocimiento a los ancestros, los babalawos entran en un cuarto que debe de tener sus cortinas blancas y donde nadie puede ver, pero ahí tienen que tener las hierbas usuales para este ritual, quiero decir que las hierbas para la consagración de mano de ifá, no debe de ser cualquier hierba, estas deben de ser ewefá que son hierbas pertenecientes a ifá, si ven hierbas de las que se venden en el mercado, comiencen a dudar de esta ceremonia, pues algunas si se pueden conseguir en el mercado, sin embargo, la gran mayoría, no.

Una vez con las hierbas correctas, los babalawos pasan a preparar el omiero con sus cantos correspondientes.

TOQUE A LA PUERTA:

Después de preparado el Osanyin, cada una de las mujeres presentes, pasa de una en una a tocar la puerta desde la parte de fuera, dentro tiene que estar un babalawo haciéndole unas preguntas a las que otro babalawo fuera le va explicando como responder.
En este ritual los hombres que están recibiendo no tienen que tocar la puerta.

OSANYIN:

Una vez que todas las mujeres hayan tocado la puerta, los babalawos, dentro del cuarto comienzan lo que se conoce como lavatorio, durante este proceso, se va a realizar la consagración de Orunmila, cantando los cantos de osanyin que se acostumbran y también los cantos alusivos a la divinidad Orunmila, entre otros cantos obligatorios para culminar el osanyin.

ARAGBAN FOGEDE

Después de realizado el Osanyin, se procede a pasar por lo que se conoce como aragban fogede, que consiste en arrojar poquito de agua de la que tiene la divinidad ya consagrada, sobre los ojos de los presentes, en este ritual, no pasan personas que no tengan consagrada su Awofákan o sea de los que vaya a entrar en la consagración.

OBI A AJAGUN (COCO A LOS GUERREROS)

Terminado aragban fogede, se pasa a lo que conocemos como darle coco a Esu (elegbara) y los guerreros, para esto ya se tienen que haber presentado los animales que se van a sacrificar estos pueden ser.
Chivo
Gallos
Palomas

O tambien puede ser solo Gallos y palomas.

Se le da el coco a Esu
Se le da coco a Oggun
Se le da coco a Oshossi
Y por ultimo se le da coco a Osun.

Después del coco, se realiza el sacrificio.

Obi a Orunmila (coco a Orunmila)

Tenemos que explicar que la palabra Obi realmente se refiere al obi kola (obi abata), pero en cuba se acostumbra dar el obi con agbón que es el coco, aun cuando ya se puede conseguir el abata en nuestras tierras (bien caros por cierto) no tiene caso usarlos, cuando es una tradición usar el coco que nos legaron nuestros ancestros y que de una forma tan certera nos suele hablar.

Antes de que todos pasen dentro del cuarto para el obi a Orunmila, se tienen que haber presentado los animales que se irán a sacrificar, estos pueden ser dos gallinas (preferentemente negras) por persona, o también podría sacrificarse una o dos chivas (estas para el ifá del padrino y los ikofa preferentemente) y una gallina o dos gallinas por persona.

Después del obi a Orunmila, todos los que están recibiendo salen del cuarto y dejan los animales con los babalawos, los que pasaran a realizar una ceremonia con esos animales, después que los babalawos hagan lo que tienen que hacer, irán llamando a las personas presentes en el plante, comenzando por las mujeres y terminando con los hombres, todos los que están recibiendo, tienen que pasar por este ritual.
Seguido a eso, todos los que reciben, vuelven a pasar al cuarto de consagración.

SACRIFICIO:

Una vez todos los que reciben dentro del cuarto, se procede al sacrificio, en esta parte los babalawos cantaran los cantos a Orunmila que conozcan, terminado el sacrificio, los que reciben, piden un poco y por ese día, los rituales están terminados.

A cada una de las personas que recibe, se le tiene que entregar un pomo (pepino o garrafón) con omiero para que la persona se bañe por tres días consecutivos con ella, ahí la persona recibe las orientaciones de los babalawos, para esos tres días.

SEGUNDO DIA:
Este día es de limpieza y preparación.
Terminado de limpiarse los orisa que comieron el día anterior, se procede a realizar las rogaciones de cabeza a cada uno de los que recibe.
Mientras tanto, las apatebi, Irán preparando todos los addimu que se le ponen a Orunmila alrededor de la estera al día siguiente, también se hacen los preparativos de los alimentos que se darán en la mesa.

TERCER DÍA
Temprano en la mañana (no debe de ser después de las 12 del día) se procede a realizar el ñangare o que es un ritual conservado en nuestra tradición afrocubana y tiene el objetivo de realizarle adoración al sol, ñangare o quiere decir aplacar el gran fuego sagrado (el sol).

Obi a ajagun (coco a Esu y los guerreros)

uno de los babalawos presentes, le dará obi a esu y los guerreros, mientras los que reciben estarán pidiéndole a estas divinidades.

Desayuno:

una vez que se le dio obi a los guerreros, entonces, se procede a desayunar, nadie debe de haber desayunado antes de este momento, pues solo podemos desayunar despues del inangareo.

Obi a Orúnmila:

Despues del desayuno, los que reciben pasaran al cuarto de ifa y se incaran delante de Orúnmila, mientras los dos babalawos mas viejos le daran coco a Ifá.
Terminado el coco se salen todos los que reciben.

ITAN

Una vez fuera todos los que reciben, se comienza por la mayor de las mujeres, la que se hace pasar para comenzar el itan.
En cada uno de los itan, se va a sacar el odu y se van a seguir todos los pasos acostumbrados, hasta la determinación del ángel de la guarda de la persona en caso de que no lo tenga determinado.

Terminado todo el proceso de investigación, se comienza a hablar ifá, comenzando siempre los más chicos e inexpertos y terminando por los mayores.

Este proceso, se hará idéntico en cada uno de los que reciben.

Cada una de las personas que se están consagrando tienen que comer lo sabido de las gallinas que se sacrificaron.
Terminado este paso, cada uno ira pasando a que le realicen el ébbó de tablero del odu que s**o en itan, este es el primer ébbó que s ele realiza a la persona y debe de ser obligatorio, de este ébbó se le dará un poco de iyefa (polvo de ifá) para que la persona lo use posteriormente si lo llegara a necesitar.

Terminando el ritual del ébbó a cada uno de los que se consagran, se procede a la imposición del Ide (manilla) e ileke (collar), antes de lo cual se tiene que haber escogido el segundo padrino (ojugbona) que será quien imponga el ide.

Seguidamente se realiza la entrega de cada una de las divinidades que se consagraron, comenzando por Esu y terminando por Orunmila.
Terminado el proceso de entrega, se felicita a cada uno de los que se consagraron y se pasa a la ceremonia de la mesa.
Esta ceremonia no es obligatoria, muchos la hacen otros no, pero al menos yo, la considero parte importante del ceremonial, porque, es donde le damos gracias a cada una de las divinidades recibidas por traernos en alimento a la mesa, además de darle gracias a la mesa misma (atemu) y a otras entidades que no se les ofrece sacrificio, pero se preocupan por traernos el alimento a nuestras vida.

Este documento es una pequeña guía para que los no iniciados sepan mas o menos los pasos por los que tienen que pasar y no caigan en estafas de quienes hoy abundan, para esto tenemos que hacer notar, que no puede realizarse una consagración de mano de ifá en un solo DIA, tampoco se puede realizar plantes de mano de ifá por un solo babalawo, quien vaya a recibir y vea este tipo procedimiento, sálgase inmediatamente de ese ile, pues no le están realizando bien sus consagraciones.
Aquellos que ya recibieron y no hayan pasado por estos pasos, no se callen, expongan sus dudas y den a conocer del engaño del que fueron objeto, para con ello ayudar a poner orden en la religión, no se callen, pues solo se engañan a ustedes mismos, pueden tener toda la vida unos objetos no consagrados realmente, a los que quizás se cansen de rogarles y nunca obtengan respuestas.

El Obi a Orunmila, debe de ofrecerse entre dos babalawos, por lo general los más viejos y expertos del grupo que se encuentra trabajando en el plante.

A nombre de todos los religiosos honestos del mundo

Leonel Osheniwo.

COMENTARIOS ADICIONALES:

NO OLVIDAR QUE EN ESTA CONSAGRACIÓN (EN LA ENTREGA) DE LA MANO DE ORULA O MANO DE IFA ocurren tres cosas:

1.-Orunmila te cuida de la muerte prematura.

2.-Es la única manera de saber el Orisa regente o titular, es decir, determinar quien es el ángel de la guarda de la persona.

3.-Te da tu Odu de Ifá, es decir tu nombre y esencia espiritual, como quien dice tu huella digital ante Ifá y los Orishas y la vida.

EN ESTA CONSAGRACION SE DETERMINA EL ORISHA TUTELAR

Porque solo en esta consagración se sabe a ciencia cierta quien es el ángel de la guarda de la persona, Porque Orunmila es el testigo de la creación y Dios de la sabiduría, el estuvo presente en el momento de que tu Ori escogió tu destino aquí en la tierra, por ello te revela tu destino y se manifiesta el Orisa que te ayudara en el transcurso de tu vida a orientarte, guiarte y ayudarte cuando lo requieras.

EL SIGNO U ODU DE IFA

El Odu de Ifá es una espiritualidad que te da un mensaje de vida y descifra los misterios de tu vida, te dice que debes hacer para que te vaya bien, que cosas debes evitar para que te vaya mal, etc.

Este odu es la espiritualidad que te acompaño a tu encarnación y por ello en su mensaje Ifá te da todos los secretos de tu vida, por ello debes estudiar bien tu signo, saberlo, conocerlo y hacer los ebboses que ahí se marcan pues es por así decirlo tu ADN espiritual.

CAMBIA TU VIDA SI ERES ATENTO A LO QUE TE DICE IFA

Cuando se recibe la Mano de Orunmila cambian muchas cosas en la vida de la persona pues hay que apegarse a los lineamientos que marca Ifa para el iniciado, en esta consagración empiezas a descubrir tu vida, quien eres, que haces aquí, etc.

EL DIA DEL ITA

El tercer día de ceremonia es el llamado Itá (eeta en yoruba quiere decir tres, de ahí viene la palabra) se hace la manifestación de Orunmila a través de la Atefá que vienen siendo la comunicación personalizada de Ifá para el iniciado, se da por parte del o los Babalawos presentes el mensaje primordial o urgente para la persona algunas generalidades del signo que Orunmila le manda saber a la persona.

Ese mismo día numero tres se entrega el collar de Orunmila y el ilde oséa la pulsera que se usara en la mano izquierda.

Los collares pueden ser de color: café y verde bajo la usanza Nigeriana o amarillo y verde bajo el rito cubano. El color no importa su significado es lo mismo.

En ese tercer día se hace la entrega de la consagración y se hace el ebbó del signo, es decir el sacrificio ritual especializado en la persona que recibe su mano de Orunmila.

EL EBBO

Esto de hacer el ebbó del signo es INDISPENSABLE, no es opcional, he sabido de muchos casos donde se hacen entregas de Awofaka e Ikofa y no hacen ebbó ni dan de comer a las divinidades que son marcadas en el Odu.

Esto es vital pues ese ebbó y sacrificio ritual es la manera de alcanzar o corregir los efectos del signo o de la persona, si se entrega una mano de Orunmila es necesario hacer ambas cosas, sino ¿cual es el fin de poseer dicha consagración? sino es precisamente tener el mensaje que te da Orunmila para tu vida y la manera de alcanzar mejores cosas para ti, salud, alegría, prosperidad, etc.

ATENCION A ORUNMILA

La atención a Orunmila es necesaria y continua, es el padrino quien enseña al ahijado atender adecuadamente a sus poderes, la mano de Orunmila no es para tenerla de adorno ahí arriba en una repisa, es para tener la manera de suplicar la asistencia de Ifá y venerarlo a través de ella.

A partir de ese momento tu Osun que te fue entregado con tus Guerreros, debe vivir ahí arriba junto con tu mano de Orunmila, pues se convierte dicha consagración en su bastón. Nadie debe tocar tus consagraciones, es algo muy tuyo muy personal.

Cuando se atiende la consagración de Awofaka o Ikofa se comunica con Ifá que es una entidad suprema de la sabiduría y la guía de vida para sintonizar a nuestro Ori con nuestra misión en la vida.

Cuando recibes la mano de Orunmila, jamás volverás sentirte sola (o) porque Ifa esta contigo, no solo tienes el poder de la protección que te dan ya tus Guerreros sino tienes la guía, apoyo y camino que te da Orunmila.

No hay tristeza ni pesar tan grande que Orunmila no pueda resolver. Ifa te va dando la respuesta, solución y guía en cada caso en particular, pero también en lo general para tener mejor vida y alcanzar tu destino.


EL ANGEL DE LA GUARDA

Camino cuando se determinaba el ángel de la guarda por el caracol

Patakin:
En una tierra donde vivían todos los santos y Obátala era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los santos determinaban el Ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo, y así pasaba el tiempo. Un día Shangó comenzó a notar que había más hijos de Babá que de otros santos y Shangó reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y éstos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Abátala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.

Obátala, que miraba a los aleyas con su caracol, era el Oba de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a Casa de Obátala pero entre ellos existía el temor de que los castigaran y ninguno quería hablar personalmente.
Shangó dijo: “Yo le voy a hablar a Babá”. Acto seguido respaldaron a Shangó, Osún y Oggún.

Cuando todos llegaron a casa de Abátala, éste sintió el alboroto y salió. Les preguntó a todos que para qué venían. Entonces Sàngó se adelantó y le dijo: “Mire Babá, estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra a un Aleyo y determina el Ángel de la Guarda, no salimos como dueños de ninguna cabeza ninguno de nosotros”.

Entonces Obátala le dijo: “Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así”. Entonces Sàngó dijo: “Bueno Babá, eso no es legal. Mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema”.

Entonces Obátala dijo: “Está bien. To iban Eshu. Ustedes tienen razón porque Orunmila no hace santo y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo Orunmila determinará el Ángel de la guarda de cada uno, ya que el es imparcial. To iban Eshu”.

Es por esta razón que no se debe determinar el Ángel de la Guarda de nadie con el caracol. Pero también existe el egoísmo del que registra o muchas veces el santo, sin que se registre, se enamora de la persona o la cabeza del aleyo y le tergiversa el camino.

OYEKUN OFUN

El cambio de cabeza

Patakin:
En este camino, una vez Elegguá llego a una tierra y vio que allí los omó orishas les estaban sacando el Ángel de la guarda a las gentes, y como Elegguá era Babalawo, se lo fue a contar a Olofin, para darle las quejas de lo que estaban haciendo los omó orishas en contra de su disposición.

Cuando llego al palacio, este le dijo a Olofin; que los omó orishas estaban sacando el Ángel de la Guarda e inclusive estaban haciendo la matanza en las consagraciones, sin contar con Orunmila, al cual él había ordenado para que hiciera estas cosas en las consagraciones de Osa.

Olofin mando a buscar a Oggún y le dijo que le arrancara la cabeza a cada uno, y se las cambiara a unos con otros. Oggún agarró su machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar cabezas en una consagración de Osa que se estaba haciendo.
Cuando Oggún estaba haciendo esto, Orunmila se estaba haciendo osode y se vio este Ifá, donde le decía que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila salió enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osa. Cuando llegó allí, se encontró que ya Oggún había hecho su estrago y se dirigía hacia el último que quedaba, que era el iyawó.

Cuando Oggún le fue a arrancar la cabeza, Orunmila lo paró y le pidió clemencia para el iyawó, y le dijo a Oggún que para que no le faltara a la palabra de Olofin en su orden del cambio de cabeza, que le permitiera a el hacerle el cambio de cabeza en el tablero, al último que quedaba, que era el iyawó. Al final Oggún dejó que Orunmila lo hiciera.

Así se hizo y cuando comparecieron ante Olofin, éste les preguntó que cómo era que el iyawó estaba aun con cabeza y Orunmila le contesto que como él le había dado el ashé para arreglar los asuntos en la tierra y no estaba enterado de nada, encontró que éste era el último que quedaba y quiso salvarlo, para que la gente se enterara de que Olofin le había dado el ashé necesario hasta para hacer un cambio de cabeza.

Olofin convencido de lo que Orunmila le estaba diciendo, le dijo: "Orunmila, tú eres el que yo comisioné para arreglar las cosas en el mundo. Si tu deseo ha sido el de salvar a este iyawó, yo te lo apruebo. To Iban Eshu".

Es por esta razón por lo que Orunmila es el único que puede sacar el Ángel de la guarda y hacer la matanza en las consagraciones de Osha.

SE HACEN LAS COSAS BIEN O MEJOR NO SE HACEN ACHE IBORU
AWO NI ORUMILA OGBE SURU

🖤❤️Elegguá es el primero y el más importante de los guerreros.❤️🖤

❤️🖤Se considera como el más temible de los orishas, porque es el dueño del destino, lleva y trae lo bueno y lo malo que no se espera.❤️🖤

❤️🖤Es un niño revoltoso y travieso a quien Olofi entregó una llave e hizo dueño de los caminos, después de que lo curara con un cocimiento.❤️🖤

🖤❤️Es quien cierra o abre los caminos y puertas para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. También es el orisha de las bromas, de lo inesperado y lo imprevisto. Es espía y mensajero de los dioses, pues con cada Orisha trabaja un Elegguá.❤️🖤

❤️🖤Su número es el 3, sus colores el rojo y negro, su fecha el 6 de enero y 13 de junio.🖤❤️

❤️Se identifica con San Antonio de Padua.🖤

❤️🖤Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. ❤️🖤

🖤❤️Son habladores y con facilidad para el comercio y la política. ❤️🖤

IFA ES AMOR IFA ES GRANDE IFA ES ES VERDAD
IBORU IBOYA
AWO NI ORUMILA OGBE

Dice IFA SI NO ERES FELIZ CON LO QUE TIENES MENOS VAS A SER FELIS CON LO QUE VIENE
APRENDE A SER FELIZ CON LO QUE TIENES DÍA A DÍA PARA CUANDO OLOFIN TE PREMIE SEPAS COMO DISFRUTAR DE ESA BENDICIÓN ….
Awo ni orumila OGBE OGUNDA

Dice orumila el que hace EBBO LO HACE TODO
Si vas a consulta has las obras marcadas por orumila para que el iré llegue y el Osogbo no pegue Ashe ….

Eleggua que esta semana sea bendecida para todos ……… IBORU IBOYA

Dice IFÁ oye a todos y de ninguno te fíes ten a todos como amigos pero cuídate de todos como enemigos .
IBORU IBOYA IBOCHECHE

ORULA DICE: QUE OLOFIN LE DA A CADA CUÁL LO QUE CADA CUÁL SE MERECE.

En éste camino hubo un tiempo en que algunos babalawos querían saber más que ORUMILA y el orgullo y la falta de ética los impulsaba hacer las obras sin consultar los detalles con IFA.
ORULA preocupado por todo lo que estaba sucediendo, reunió a todos los omó osha consagrados en IFA, para juntos ver que solución encontraban, ya que estaba en peligro la vida de IFA.
Los omó Chango propusieron esconder IFA arriba de una Palma, los omó Obatala, en lo alto de una loma, los omó olokun, en el fondo del mar y los omó oduduwa, en la luna, después de pensarlo bién, todos estuvieron de acuerdo que más tarde o más temprano, sería encontrado por el hombre.
OLOFIN que los estaba escuchando, les dijo:_¡¡ IFA SERÁ ESCONDIDO DENTRO DEL PROPIO HOMBRE, Y SÓLO LO ENCONTRARÁ AQUÉL QUE SEA DIGNO DE ÉL!!!.

¡¡¡ IFA ABORRECE AL INTRIGANTE, TODOS SUS PROPÓSITOS FRACASARÁN.EL ENOJO DE IFA NO SE DETENDRÁ CON EL TEMBLOR DEL INFIEL.
LOS JUSTOS NUNCA DEBEN PAGAR UN BIÉN CON UN MAL AL AMIGO, NI OPRIMIR SIN RAZÓN AL ENEMIGO. QUIÉN MAL ACTÚE, TENDRÁ SU HONOR ARRASTRADO POR EL SUELO.
""" IFA JUZGA A CADA CUÁL SEGÚN SU HONRADEZ""".

Dice orumila toca cuando toques el piso de rodillas tocaras el cielo con el corazón
Iboru iboya ibocheche

Nunca escucharás el número de la suerte pero te aseguro que lo que si escucharás será el buen consejo de orula para tu vida

Dice el gran oddun de IFA :
OGUNDA LAMASA
LA UNIÓN HACE LA FUERZA
IBORU IBOYA IBOSHESHE .

Consultas al pie de ifa este martes …..

Iboru iboya ibosheshe ifa es grande

Eshu eleggua .... Mff todo los días de mi vida .

Mff.... Eleggua todos los días de mi vida
Ashe ......iboru iboya ibosheshe

Cuando la vida te pone pruebas tú no mires atrás, si tienes que hacer ebbo entregarlo con el corazón, no todos nacimos con el mejor signo pero cualquiera que sigue su Ita vivirá una mejor vida, recuerda que antes de nacer tu escogiste tu vida, recuerda que el aprendizaje de hoy te servirá mañana, mientras puedas ayudar, ayuda a las personas, mientras puedas ver observa tu alrededor ve lo más simple pero más maravilloso, ve una puesta de sol, cargaré de energía de ir a un monte observa las plantas, los animales y recuerda todos tenemos una razón de ser. No esperes que toda la vida sea fácil, pero recuerda que si te tocan circunstancias es porque tú puedes con eso. Maferefun mis Orishas que la última piedra en el camino la quitan para que salga en ire .
Awo Ni Orumila

QUE ES UN IYAWO

Iyabo (Hombre o mujer novicio de la Regla de Ochá)
En el primer día de la iniciación nace el nuevo Iyawo y sus orishas son puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas están inseparablemente unidos de por vida. En el segundo día, o Día del Medio, el Iyawo es vestido en sedas y satines esplendidos, que insinúan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido complacerse de la presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa. En el tercer día, o Día del Ita, el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara. Uno a la vez, los orishas que él o ella han recibido le hablan dándole sus prudentes consejos. El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo está en sus comienzos.
Por el resto del año el Iyawo se mantiene en un estado de protección que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa. No deben permitir que nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos.
No pueden salir antes del mediodía o después de la caída del sol, y solo pueden vestir con ropas del más puro color blanco. No pueden usar maquillaje ni ninguna joya, con la excepción de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciación, y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religión. También son bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese año, o estar entre multitudes o ir a plazas de mercado. No deben mirarse en espejos o retratarse. Nada debe interferir con la comunión del Iyawo con su orisha. A él o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se les está limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento de su iniciación.
El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto. También son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabúes sagrados. Personas extrañas o no iniciadas a menudo se confunden con los Iyawoses, pues piensan acerca del Iyawo como una persona que estuviese en el limbo, algo así como ser entre una persona normal y un santero, y no como el personaje sagrado que en realidad son.
Durante el Iyaworaje o año durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro íntimamente, se va formando la base de una vida en Santo y el entendimiento que son tan innatos de un santero. Un entendimiento basado en una comunión sagrada que dura para el resto de la vida.....

Nota: la persona que está en la foto , no está de iyawo, solo se le retrato .

Noches a todos ... Maferefun YEMAYA

Elegguá
Me dijo:
Te voy a poner en el camino correcto eso sí, en el trayecto te vaz a separar de mucho y muchas pero se quedarán los que en verdad merecen caminar contigo

Maferefun ❤️🖤👑🗝️🗝️

Buena tarde a todos bendiciones .....iboru iboya ibosheshe