Filosofia Pratica: L'arte di Vivere

𝐀𝐑𝐈𝐒𝐓𝐎𝐓𝐄𝐋𝐄: 𝐈 𝐁𝐄𝐍𝐈/𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐀𝐒𝐒𝐎𝐋𝐔𝐓𝐈 𝐄 𝐋𝐀 𝐅𝐄𝐋𝐈𝐂𝐈𝐓𝐀’.
Abbiamo visto in precedenza che, risalendo mediante la domanda ‘𝐏𝐄𝐑𝐂𝐇𝐄'’ voglio questa cosa?’ le diverse possibili 𝘴𝘤𝘢𝘭𝘦 𝘥𝘪 𝘮𝘦𝘻𝘻𝘪 𝘦 𝘥𝘪 𝘧𝘪𝘯𝘪, alla sommità di tale catena di ‘perché’ troviamo sempre 𝙪𝙣 𝙢𝙚𝙙𝙚𝙨𝙞𝙢𝙤 𝙜𝙧𝙪𝙥𝙥𝙤 𝙙𝙞 𝙗𝙚𝙣𝙞 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙡𝙪𝙩𝙞 𝙚 𝙥𝙧𝙞𝙢𝙖𝙧𝙞 𝙘𝙝𝙚 𝙥𝙚𝙧 𝙣𝙖𝙩𝙪𝙧𝙖 𝙣𝙤𝙞 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙞 𝙩𝙚𝙣𝙙𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙖 𝙥𝙚𝙧𝙨𝙚𝙜𝙪𝙞𝙧𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙚 𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙞𝙣𝙣𝙖𝙩𝙞 𝙚 𝙤𝙧𝙞𝙜𝙞𝙣𝙖𝙧𝙞, in quanto sono per noi “buoni in senso vero e proprio” (agathá kuriôs) e quindi “desiderabili proprio e soltanto per essi stessi” (kath'autá).
Per individuare quali siano tali beni/fini assoluti (téle haplôs) che tutti noi perseguiamo, Aristotele ne distingue tre grandi categorie. Qui menzioniamo, in estrema sintesi, 𝐛𝐞𝐧𝐢 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐢 𝐚𝐥 𝐜𝐨𝐫𝐩𝐨 quali la salute, la bellezza e proporzione fisica, e i piaceri fisici, inclusi quelli del cibo e del sesso; 𝐛𝐞𝐧𝐢 𝐞𝐬𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢 𝐚 𝐧𝐨𝐢, quali l’‘onore’ (inteso come apprezzamento del proprio valore umano da parte di altri) e una moderata quantità di ricchezza; e 𝐛𝐞𝐧𝐢 𝐫𝐞𝐥𝐚𝐭𝐢𝐯𝐢 𝐚𝐥𝐥’𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚, tra i quali, oltre alla libertà di scegliere la propria vita, spiccano 𝘭𝘦 𝘷𝘢𝘳𝘪𝘦 𝘷𝘪𝘳𝘵𝘶’ (𝘤𝘪𝘰è 𝘦𝘤𝘤𝘦𝘭𝘭𝘦𝘯𝘻𝘦) 𝘥𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘴𝘪𝘦𝘳𝘰 𝘦 𝘥𝘪 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘰, quali le profonde relazioni affettive (l’“amicizia”), la giustizia, la generosità, la saggezza, la sapienza, la contemplazione (theoría), e molte altre. Ne parleremo più diffusamente in seguito.

Tuttavia, anche a livello di tali beni/fini assoluti 𝘭𝘢 𝘤𝘢𝘵𝘦𝘯𝘢 𝘥𝘦𝘪 ‛𝘱𝘦𝘳𝘤𝘩𝘦'’ 𝘯𝘰𝘯 è 𝘢𝘯𝘤𝘰𝘳𝘢 𝘥𝘦𝘭 𝘵𝘶𝘵𝘵𝘰 𝘵𝘦𝘳𝘮𝘪𝘯𝘢𝘵𝘢. Infatti, se proviamo a chiederci ancora ‘𝐏𝐄𝐑𝐂𝐇𝐄'’’ 𝐯𝐨𝐠𝐥𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐮𝐧 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐨 𝐛𝐞𝐧𝐞/𝐟𝐢𝐧𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐨 (per esempio: ‛perché voglio la salute?’ oppure: “perché voglio la ricchezza?”), al termine dovremmo arrivare necessariamente, secondo Aristotele, a 𝙪𝙣 𝙗𝙚𝙣𝙚/𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙪𝙡𝙩𝙞𝙢𝙤 𝙤𝙡𝙩𝙧𝙚 𝙞𝙡 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙚 𝙣𝙤𝙣 𝙘’𝙚' 𝙥𝙞𝙪' 𝙪𝙣 𝙥𝙚𝙧𝙘𝙝𝙚', nel senso che nessuno di noi, se ci si chiedesse perché lo desideriamo, potrebbe darne una ragione ulteriore. Questo fine ultimo, se esiste, è veramente 𝙞𝙡 𝙣𝙤𝙨𝙩𝙧𝙤 𝙗𝙚𝙣𝙚 𝙨𝙪𝙥𝙧𝙚𝙢𝙤, 𝙧𝙞𝙨𝙥𝙚𝙩𝙩𝙤 𝙖𝙡 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙚 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙤 𝙞𝙡 𝙧𝙚𝙨𝙩𝙤 𝙚' 𝙪𝙣 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙤; 𝙞𝙡 𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙪𝙡𝙩𝙞𝙢𝙤 𝙥𝙚𝙧 𝙞𝙡 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙚 𝙫𝙤𝙜𝙡𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙞 𝙜𝙡𝙞 𝙖𝙡𝙩𝙧𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙞, dai semplici mezzi agli innumerevoli beni/fini intermedi, e anche ai vari fini assoluti. E in effetti per Aristotele il problema primo dell’etica non è quello di definire la nozione astratta di ‘bene’ in generale (come aveva fatto il suo maestro Platone), ma quello di determinare 𝙦𝙪𝙖𝙡 𝙚' 𝙞𝙡 𝙨𝙤𝙢𝙢𝙤 𝙗𝙚𝙣𝙚 𝙘𝙤𝙣𝙘𝙧𝙚𝙩𝙤 𝙘𝙝𝙚 𝙡’𝙚𝙨𝙨𝙚𝙧𝙚 𝙪𝙢𝙖𝙣𝙤 𝙫𝙪𝙤𝙡𝙚 𝙚 𝙥𝙪𝙤' 𝙧𝙖𝙜𝙜𝙞𝙪𝙣𝙜𝙚𝙧𝙚.

Aristotele esamina le comuni opinioni (éndoxa) della gente in merito a questo punto cruciale per l’etica, e infine afferma che 𝙩𝙖𝙡𝙚 𝙨𝙤𝙢𝙢𝙤 𝙗𝙚𝙣𝙚 𝙚 𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙪𝙡𝙩𝙞𝙢𝙤, 𝙘𝙝𝙚 𝙨𝙘𝙚𝙜𝙡𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙨𝙚𝙢𝙥𝙧𝙚 𝙥𝙚𝙧 𝙨𝙚' 𝙨𝙩𝙚𝙨𝙨𝙤 𝙚 𝙢𝙖𝙞 𝙥𝙚𝙧 𝙤𝙩𝙩𝙚𝙣𝙚𝙧𝙣𝙚 𝙪𝙣 𝙖𝙡𝙩𝙧𝙤 𝙨𝙪𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙚, 𝙚' 𝙡𝙖 𝐅𝐄𝐋𝐈𝐂𝐈𝐓𝐀' (eudaimonía), intesa come 𝙗𝙚𝙣𝙚𝙨𝙨𝙚𝙧𝙚 𝙞𝙣𝙩𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙚 𝙥𝙧𝙤𝙛𝙤𝙣𝙙𝙤 𝙚 𝙘𝙤𝙨𝙩𝙖𝙣𝙩𝙚. E afferma anche che 𝙞 𝙫𝙖𝙧𝙞 𝙗𝙚𝙣𝙞/𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙡𝙪𝙩𝙞 𝙨𝙤𝙣𝙤 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙤𝙣𝙚𝙣𝙩𝙞 𝙙𝙚𝙡𝙡𝙖 𝙛𝙚𝙡𝙞𝙘𝙞𝙩à, nel senso che essa 𝘴𝘪 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘪𝘻𝘻𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘳𝘦𝘵𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘢𝘱𝘱𝘶𝘯𝘵𝘰 𝘲𝘶𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘨𝘰𝘥𝘪𝘢𝘮𝘰 𝘥𝘪 𝘲𝘶𝘦𝘪 𝘣𝘦𝘯𝘪/𝘧𝘪𝘯𝘪 𝘢𝘴𝘴𝘰𝘭𝘶𝘵𝘪 che sono la causa e il presupposto della felicità stessa.
Continueremo a parlarne nel prossimo post.

𝐈 𝐁𝐄𝐍𝐈/𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐀𝐒𝐒𝐎𝐋𝐔𝐓𝐈 𝐒𝐎𝐍𝐎 𝐈𝐍𝐍𝐀𝐓𝐈, 𝐎𝐑𝐈𝐆𝐈𝐍𝐀𝐑𝐈, 𝐄 𝐂𝐎𝐌𝐔𝐍𝐈 𝐀 𝐍𝐎𝐈 𝐓𝐔𝐓𝐓𝐈.
Abbiamo visto nel precedente post che in merito ai BENI e FINI delle nostre azioni Aristotele opera una distinzione che costituisce una delle linee portanti della sua etica. Egli infatti identifica 𝙙𝙪𝙚 𝙩𝙞𝙥𝙞 𝙙𝙞 𝙗𝙚𝙣𝙞 𝙚 𝙛𝙞𝙣𝙞: 𝙞 𝙗𝙚𝙣𝙞/𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙞𝙣𝙩𝙚𝙧𝙢𝙚𝙙𝙞, 𝙘𝙝𝙚 𝙧𝙞𝙘𝙚𝙧𝙘𝙝𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙥𝙚𝙧𝙘𝙝é 𝙘𝙤𝙣 𝙚𝙨𝙨𝙞 𝙥𝙤𝙨𝙨𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙤𝙩𝙩𝙚𝙣𝙚𝙧𝙚 𝙖𝙡𝙩𝙧𝙞 𝙗𝙚𝙣𝙞 𝙖𝙣𝙘𝙤𝙧𝙖 𝙨𝙪𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙞; e 𝙞 𝙗𝙚𝙣𝙞/𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙘𝙝𝙚 𝙧𝙞𝙘𝙚𝙧𝙘𝙝𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙧𝙞𝙤 𝙚 𝙨𝙤𝙡𝙤 𝙥𝙚𝙧 𝙡𝙤𝙧𝙤 𝙨𝙩𝙚𝙨𝙨𝙞 (kath’autá). I primi sono ‟cose necessarie” (anankáia) e utili, mentre i secondi sono ‟cose buone in senso vero e proprio” (agathá kuriôs).

E in merito all’esempio - menzionato in tale post - relativo all’acquisto di una automobile, abbiamo anche visto che, continuando con i ‘perché’ (‛perché voglio avere una automobile?’; ‛perché voglio andare al lavoro in macchina’; e ‛perché voglio andare al lavoro in macchina?’; ‛perché voglio risparmiare fatica’), alla ulteriore domanda: ‛e perché voglio risparmiare fatica?’, giungiamo a una risposta che non è un fine intermedio, ma è 𝘶𝘯𝘰 𝘥𝘦𝘪 𝘣𝘦𝘯𝘪/ 𝘧𝘪𝘯𝘪 ‛𝘥𝘪 𝘱𝘦𝘳 𝘴e’’, uno di quei fini che scegliamo e amiamo veramente per loro stessi: ‛perché voglio risparmiare fatica?’ ‘per guadagnare in salute’ ... Noi ricerchiamo veramente la 𝙨𝙖𝙡𝙪𝙩𝙚 di per sé stessa: è appunto 𝙪𝙣 𝙗𝙚𝙣𝙚/𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙡𝙪𝙩𝙤 (télos haplôs), cioè uno di quei beni/fini che secondo Aristotele noi ricerchiamo per loro stessi data la particolare bontà (perfezione) che c’è in loro.

Analogamente, se io ho il fine di riuscire a svolgere al meglio quel particolare incarico che mi è stato assegnato dal direttore generale dell'azienda in cui lavoro, potrei chiedermi una serie ascendente di ‛perché’ (ad esempio: ‛per essere stimato dal direttore generale’; e poi: ‛per poter essere chiamato ad un ruolo più importante’; e poi ancora: ‛per essere più apprezzato da tutto il mio ambiente lavorativo’) e potrei arrivare alla conclusione che tutto ciò ha alla fine lo scopo di 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐞 𝐩𝐢𝐞𝐧𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐨𝐧𝐨𝐬𝐜𝐢𝐮𝐭𝐨 𝐞 𝐫𝐢𝐬𝐩𝐞𝐭𝐭𝐚𝐭𝐨 𝐧𝐞𝐥 𝐦𝐢𝐨 𝐯𝐚𝐥𝐨𝐫𝐞 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞, 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐨 𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐦𝐚𝐧𝐨. Questo è ciò che Aristotele sostanzialmente intende con il termine ‛𝙤𝙣𝙤𝙧𝙚’, che è anch'esso un 𝙪𝙣 𝙗𝙚𝙣𝙚/𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙡𝙪𝙩𝙤 che tutti noi perseguiamo per sé stesso.

In conclusione, Aristotele distingue effettivamente, e in modo netto, beni/fini assoluti e primari come la salute o l'onore dai moltissimi beni/fini intermedi e dai semplici mezzi, i quali sono tutti ‟beni a motivo dei primi” (dià taûta) perché mirano tutti all’uno o all'altro di quelli ‛di per sé’, assoluti. E, come vedremo più ampiamente in seguito, secondo lui ‛𝙘𝙞𝙖𝙨𝙘𝙪𝙣𝙤 𝙙𝙞 𝙣𝙤𝙞 𝙝𝙖 𝙥𝙚𝙧 𝙣𝙖𝙩𝙪𝙧𝙖, 𝙣𝙚𝙡𝙡𝙖 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙧𝙞𝙖 𝙞𝙣𝙩𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙞𝙩à, 𝙪𝙣 𝙥𝙞𝙘𝙘𝙤𝙡𝙤 𝙜𝙧𝙪𝙥𝙥𝙤 𝙙𝙞 𝙩𝙖𝙡𝙞 𝙗𝙚𝙣𝙞/𝙛𝙞𝙣𝙞 ‘𝙙𝙞 𝙥𝙚𝙧 𝙨𝙚’’, 𝙙𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙞𝙣 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙡𝙪𝙩𝙤, 𝙘𝙝𝙚 𝙨𝙤𝙣𝙤 𝙨𝙘𝙤𝙥𝙞 𝙞𝙣𝙣𝙖𝙩𝙞, 𝙤𝙧𝙞𝙜𝙞𝙣𝙖𝙧𝙞, 𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙪𝙣𝙞 𝙖 𝙣𝙤𝙞 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙞; e proprio per questo, consciamente o inconsciamente, 𝙡𝙞 𝙥𝙚𝙧𝙨𝙚𝙜𝙪𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙥𝙚𝙧 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙖 𝙡𝙖 𝙫𝙞𝙩𝙖.

𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐈𝐍𝐓𝐄𝐑𝐌𝐄𝐃𝐈 𝐄 𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐀𝐒𝐒𝐎𝐋𝐔𝐓𝐈
Come abbiamo visto nei post precedenti, per ottenere i BENI della vita che desideriamo noi di solito riflettiamo e agiamo sulla base di 𝘴𝘤𝘢𝘭𝘦 𝘨𝘦𝘳𝘢𝘳𝘤𝘩𝘪𝘤𝘩𝘦 𝘥𝘪 𝘧𝘪𝘯𝘪 𝘦 𝘥𝘪 𝘮𝘦𝘻𝘻𝘪, nelle quali i mezzi sono ciò con cui di volta in volta realizziamo i vari fini ad essi superiori. A tale proposito avevamo fatto l’esempio di un BENE da ottenere (una automobile), con il relativo FINE dell’acquisto di essa, e con i vari mezzi in ordine ascendente: evitare determinate spese superflue (primo mezzo), in tal modo risparmiare (secondo mezzo), e in tal modo mettere insieme il danaro (terzo mezzo) per comprare l'automobile . In un caso come questo, se chiediamo a noi stessi ‘𝙥𝙚𝙧𝙘𝙝𝙚'’ ci attiviamo per realizzare uno di tali mezzi (‛perché sto cercando di risparmiare?’) la risposta riguarderà il fine superiore che teniamo fermo in mente, come appunto: ‛perché voglio comprare l’automobile’.

Ora, 𝙡𝙖 𝙨𝙘𝙖𝙡𝙖 𝙙𝙚𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙚 𝙙𝙚𝙞 𝙧𝙚𝙡𝙖𝙩𝙞𝙫𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞 𝙥𝙪ò 𝙨𝙖𝙡𝙞𝙧𝙚 𝙖𝙣𝙘𝙤𝙧𝙖 𝙥𝙞ù 𝙞𝙣 𝙖𝙡𝙩𝙤, e non fermarsi – sempre continuando con il nostro esempio - al fine di comprare l’automobile. A questo punto, infatti, potremmo chiederci 𝙪𝙣 𝙪𝙡𝙩𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙚 ‘𝙥𝙚𝙧𝙘𝙝𝙚'’: ‛e perché voglio avere l’automobile?’; e la risposta a questa ulteriore domanda (ad esempio: ‛perché voglio andare al lavoro in macchina’) può portare ad ancora 𝙪𝙣 𝙖𝙡𝙩𝙧𝙤 ‘𝙥𝙚𝙧𝙘𝙝𝙚'’ (‛e perché voglio andare al lavoro in macchina?’) e a un’altra risposta (ad esempio: ‛per risparmiare tempo e fatica’). Come possiamo notare, tutti questi fini individuati da queste risposte ai ‘perché’ sono essi stessi dei mezzi in vista di altri fini che stanno ancora al di sopra di essi; sono perciò dei 𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐈𝐍𝐓𝐄𝐑𝐌𝐄𝐃𝐈. Infatti anche “risparmiare tempo e fatica”, come anche – per altro verso - un buon cibo, o un divertimento, sono anch’essi fini intermedi, perché li ricerchiamo in vista, ad esempio, della salute o di altro bene superiore.

Ecco allora che per orientare bene la nostra vita in merito ai tanti fini che continuamente ci poniamo, 𝙥𝙤𝙩𝙧𝙚𝙗𝙗𝙚 𝙚𝙨𝙨𝙚𝙧𝙚 𝙪𝙩𝙞𝙡𝙚 𝙥𝙤𝙧𝙨𝙞 𝙞𝙣 𝙤𝙜𝙣𝙞 𝙤𝙘𝙘𝙖𝙨𝙞𝙤𝙣𝙚 𝙡𝙖 𝙙𝙤𝙢𝙖𝙣𝙙𝙖 ‘𝙥𝙚𝙧𝙘𝙝𝙚'?’, 𝙣𝙚𝙡 𝙨𝙚𝙣𝙨𝙤 𝙙𝙞 ‘𝙥𝙚𝙧 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙚 𝙪𝙡𝙩𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙚 𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙤 𝙢𝙤𝙩𝙞𝙫𝙤 𝙖𝙜𝙞𝙨𝙘𝙤 𝙥𝙚𝙧 𝙤𝙩𝙩𝙚𝙣𝙚𝙧𝙚 𝙦𝙪𝙚𝙨𝙩𝙖 𝙘𝙤𝙨𝙖?’. Prendendo l’abitudine di chiederci spesso tali ‘perché’, 𝘳𝘪𝘴𝘢𝘭𝘦𝘯𝘥𝘰 𝘢𝘭𝘭’𝘪𝘯𝘴ù 𝘰𝘨𝘯𝘪 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘤𝘰𝘭𝘢𝘳𝘦 𝘴𝘤𝘢𝘭𝘢 𝘥𝘪 𝘧𝘪𝘯𝘪 𝘦 𝘥𝘪 𝘮𝘦𝘻𝘻𝘪 𝘤𝘩𝘦 𝘪𝘯 𝘶𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘰 𝘮𝘰𝘮𝘦𝘯𝘵𝘰 𝘢𝘣𝘣𝘪𝘢𝘮𝘰 𝘪𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦, potremo alla fine – afferma Aristotele - renderci conto che, 𝙖𝙡𝙡𝙖 𝙨𝙤𝙢𝙢𝙞𝙩à 𝙙𝙞 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙚 𝙡𝙚 𝙙𝙞𝙫𝙚𝙧𝙨𝙚 𝙥𝙤𝙨𝙨𝙞𝙗𝙞𝙡𝙞 𝙨𝙘𝙖𝙡𝙚, 𝙨𝙞 𝙩𝙧𝙤𝙫𝙖 𝙨𝙚𝙢𝙥𝙧𝙚 𝙪𝙣𝙤 𝙨𝙩𝙚𝙨𝙨𝙤 𝙥𝙞𝙘𝙘𝙤𝙡𝙤 𝙜𝙧𝙪𝙥𝙥𝙤 𝙙𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙞; e Aristotele li chiama 𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐀𝐒𝐒𝐎𝐋𝐔𝐓𝐈, perché mirano a ottenere quei 𝙗𝙚𝙣𝙞 𝙙𝙚𝙡𝙡𝙖 𝙫𝙞𝙩𝙖 𝙘𝙝𝙚 𝙥𝙚𝙧 𝙣𝙖𝙩𝙪𝙧𝙖 𝙨𝙤𝙣𝙤 𝙥𝙚𝙧 𝙣𝙤𝙞 𝙩𝙤𝙩𝙖𝙡𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙗𝙪𝙤𝙣𝙞, 𝙗𝙪𝙤𝙣𝙞 𝙞𝙣 𝙨𝙚𝙣𝙨𝙤 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙡𝙪𝙩𝙤, 𝙚 𝙘𝙝𝙚 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙞 𝙣𝙤𝙞 𝙙𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙧𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙧𝙞𝙤 𝙚 𝙨𝙤𝙡𝙩𝙖𝙣𝙩𝙤 𝙥𝙚𝙧 𝙚𝙨𝙨𝙞 𝙨𝙩𝙚𝙨𝙨𝙞 (kath'autá), e non in vista di qualcos’altro.
Ne parleremo nel prossimo post.

𝐀𝐕𝐄𝐑𝐄 𝐂𝐇𝐈𝐀𝐑𝐈 𝐈 𝐁𝐄𝐍𝐈 𝐃𝐄𝐋𝐋𝐀 𝐕𝐈𝐓𝐀 𝐂𝐇𝐄 𝐕𝐎𝐆𝐋𝐈𝐀𝐌𝐎 𝐎𝐓𝐓𝐄𝐍𝐄𝐑𝐄 𝐂𝐎𝐍 𝐋𝐄 𝐍𝐎𝐒𝐓𝐑𝐄 𝐀𝐙𝐈𝐎𝐍𝐈
“Ogni nostra azione e ogni nostra scelta ha come 𝙛𝙞𝙣𝙚 un qualche 𝙗𝙚𝙣𝙚; perciò giustamente il bene è stato definito come ciò verso il quale tutti tendono”. Con questa frase inizia l’opera di etica più importante di Aristotele, l’𝘌𝘵𝘪𝘤𝘢 𝘕𝘪𝘤𝘰𝘮𝘢𝘤𝘩𝘦𝘢, da lui dedicata al figlio Nicomaco.
E in effetti, se ci si riflette un attimo, è proprio così: ogni nostro atto, ogni nostro proposito, mira sempre ad un qualche 𝐁𝐄𝐍𝐄 𝙙𝙖 𝙤𝙩𝙩𝙚𝙣𝙚𝙧𝙚, 𝙥𝙚𝙧 𝙣𝙤𝙞 𝙨𝙩𝙚𝙨𝙨𝙞 𝙤 𝙥𝙚𝙧 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙘𝙪𝙣 𝙖𝙡𝙩𝙧𝙤; e quindi si può senz’altro dire, insieme ad Aristotele, che in generale il bene è ciò a cui mirano tutte le nostre azioni e le nostre scelte.

Questo significa che 𝙤𝙜𝙣𝙞 𝙣𝙤𝙨𝙩𝙧𝙖 𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 è 𝙛𝙞𝙣𝙖𝙡𝙞𝙯𝙯𝙖𝙩𝙖 𝙖 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙘𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙨𝙖; cioè che noi, 𝘲𝘶𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘮𝘪𝘳𝘪𝘢𝘮𝘰 𝘢 𝘶𝘯 𝘧𝘪𝘯𝘦, 𝘢 𝘶𝘯𝘰 𝘴𝘤𝘰𝘱𝘰, 𝘥𝘦𝘴𝘪𝘥𝘦𝘳𝘪𝘢𝘮𝘰 𝘶𝘯 𝘲𝘶𝘢𝘭𝘤𝘩𝘦 𝘣𝘦𝘯𝘦 𝘤𝘩𝘦 𝘷𝘰𝘨𝘭𝘪𝘢𝘮𝘰 𝘰𝘵𝘵𝘦𝘯𝘦𝘳𝘦 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘪𝘻𝘻𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘵𝘢𝘭𝘦 𝘯𝘰𝘴𝘵𝘳𝘰 𝘧𝘪𝘯𝘦: “il fine è un bene in vista del quale si agisce”. Ad esempio, se il mio fine è quello di comprare quella casa, significa che voglio ottenere quel bene ‘casa’; se il mio fine è di diventare direttore dell’azienda in cui lavoro, significa che voglio ottenere il bene ‘posto di direttore con le gratificazioni ad esso connesse’; e se in questo momento il mio fine è quello di fare l’elemosina a quel mendicante, significa che voglio ottenere il bene ‘soddisfazione di aiutare un altro essere umano e di compiere un atto altruistico’. E così via, in modo analogo, per tutti gli innumerevoli fini che di volta in volta abbiamo in mente, e tramite i quali - consapevolmente o meno - vogliamo ottenere 𝘨𝘭𝘪 𝘪𝘯𝘯𝘶𝘮𝘦𝘳𝘦𝘷𝘰𝘭𝘪 𝘥𝘪𝘧𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘵𝘪 𝘣𝘦𝘯𝘪 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘷𝘪𝘵𝘢 𝘤𝘶𝘪 𝘢𝘴𝘱𝘪𝘳𝘪𝘢𝘮𝘰.

Quindi 𝙪𝙣 𝙗𝙚𝙣𝙚 è 𝙪𝙣𝙖 ‘𝙘𝙤𝙨𝙖’ 𝙤 𝙪𝙣𝙖 ‘𝙨𝙞𝙩𝙪𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚’ 𝙘𝙝𝙚 𝙥𝙚𝙧 𝙣𝙤𝙞 è 𝙗𝙪𝙤𝙣𝙖, e che di conseguenza vogliamo ottenere; può essere un oggetto 𝘮𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭𝘦 o una soddisfazione 𝘪𝘮𝘮𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭𝘦, ma è comunque una ‘cosa’ che ha certe caratteristiche che hanno per noi un ‘𝘷𝘢𝘭𝘰𝘳𝘦’ positivo che ci attira e che desideriamo possedere.

E l’ottenimento di un tale bene costituisce appunto 𝐈𝐋 𝐏𝐄𝐑𝐂𝐇É, cioè 𝐋𝐀 𝐑𝐀𝐆𝐈𝐎𝐍𝐄, per cui io compio una data azione (“perché compio questa mia azione?”; “per ottenere il posto di direttore con le connesse gratificazioni, che per me sono guadagnare di più e mettermi in luce”). Insomma, un bene è la risposta alla domanda: “𝙘𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙨𝙖 𝙫𝙤𝙜𝙡𝙞𝙤 𝙚𝙨𝙖𝙩𝙩𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙤𝙩𝙩𝙚𝙣𝙚𝙧𝙚, 𝙢𝙞𝙧𝙖𝙣𝙙𝙤 𝙖 𝙦𝙪𝙚𝙨𝙩𝙤 𝙛𝙞𝙣𝙚?”.

Ora, in alcuni post precedenti abbiamo visto che Aristotele ritiene che uno strumento essenziale per il cammino etico sia quello di “riflettere e meditare su ogni cosa nella propria interiorità”, sviluppando continuamente la nostra consapevolezza riguardo noi stessi, gli altri, e il mondo. Pertanto 𝙨𝙖𝙧𝙚𝙗𝙗𝙚 𝙗𝙚𝙣𝙚 𝙤𝙨𝙨𝙚𝙧𝙫𝙖𝙧𝙘𝙞 𝙢𝙚𝙣𝙩𝙧𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙪𝙣𝙖 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙨𝙞𝙖𝙨𝙞 𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚, 𝙘𝙝𝙞𝙚𝙙𝙚𝙣𝙙𝙤𝙘𝙞 implicitamente: “sto compiendo questa azione al fine di ottenere esattamente 𝘤𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘴𝘢?”; o anche: “𝘢 𝘲𝘶𝘢𝘭𝘦 𝘣𝘦𝘯𝘦 sto realmente mirando facendo questa cosa?”.
Come vedremo anche nel prossimo post, avere chiaro quali siano in ogni data circostanza i beni che vogliamo realmente ottenere con le nostre azioni può avere molta importanza, sia per sviluppare la nostra capacità di valutazione etica, sia per gestire con più lucidità ed efficacia le varie situazioni personali che siamo chiamati di volta in volta ad affrontare.

ARISTOTELE: COME REALIZZARE I NOSTRI SCOPI: LA FASE DI ATTUAZIONE CONCRETA

Nell’ambito di quello che Aristotele chiama pensiero pratico - cioè del pensiero relativo ai 𝘧𝘪𝘯𝘪 che vogliamo realizzare e alla gerarchia dei vari 𝘮𝘦𝘻𝘻𝘪 atti a raggiungerli - nel precedente post avevamo parlato della cosiddetta 𝙛𝙖𝙨𝙚 𝙙𝙞 𝙞𝙙𝙚𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚, consistente nel valutare e scegliere vari mezzi, disponendoli in una scala gerarchica discendente nella quale ciascun mezzo scelto è a sua volta un fine che richiede un ulteriore mezzo per essere realizzato. In proposito avevamo fatto l’esempio dell’acquisto di una automobile (il fine), in cui i vari mezzi in ordine discendente erano: mettere insieme il danaro (primo mezzo), risparmiare (secondo mezzo), definire con precisione le spese superflue da evitare (terzo mezzo), e così via.

Parliamo ora della 𝙛𝙖𝙨𝙚 𝙙𝙞 𝙖𝙩𝙩𝙪𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚, cioè dell'inizio delle nostre azioni concrete. Secondo Aristotele, 𝙤𝙜𝙣𝙞 𝙣𝙤𝙨𝙩𝙧𝙖 𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 𝙫𝙤𝙡𝙩𝙖 𝙖 𝙧𝙖𝙜𝙜𝙞𝙪𝙣𝙜𝙚𝙧𝙚 𝙪𝙣 𝙦𝙪𝙖𝙡𝙨𝙞𝙖𝙨𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙞𝙣𝙘𝙞𝙖 𝙦𝙪𝙖𝙣𝙙𝙤 𝙡𝙖 𝙛𝙖𝙨𝙚 𝙙𝙞 𝙞𝙙𝙚𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 è 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙡𝙚𝙩𝙖𝙩𝙖, o comunque è già abbondantemente iniziata. Infatti, 𝙨𝙤𝙡𝙤 𝙙𝙤𝙥𝙤 𝙘𝙝𝙚 𝙖𝙫𝙧ò 𝙙𝙚𝙡𝙞𝙗𝙚𝙧𝙖𝙩𝙤 𝙚 𝙨𝙘𝙚𝙡𝙩𝙤 𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞 𝙞𝙙𝙤𝙣𝙚𝙞 𝙖𝙡 𝙧𝙖𝙜𝙜𝙞𝙪𝙣𝙜𝙞𝙢𝙚𝙣𝙩𝙤 𝙙𝙚𝙡 𝙢𝙞𝙤 𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙥𝙤𝙩𝙧ò 𝙥𝙖𝙨𝙨𝙖𝙧𝙚 𝙖𝙡𝙡’𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚, perché, come ci ricorda Aristotele, “𝙤𝙜𝙜𝙚𝙩𝙩𝙤 𝙙𝙚𝙡𝙡𝙚 𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙞 𝙨𝙤𝙣𝙤 𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞 [𝙚 𝙣𝙤𝙣 𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙞".

Quindi la mia azione comincerà necessariamente dai mezzi. 𝙀 𝙥𝙧𝙚𝙘𝙞𝙨𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙞𝙣𝙘𝙚𝙧à 𝙙𝙖𝙡𝙡’𝙪𝙡𝙩𝙞𝙢𝙤 𝙙𝙚𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞 𝙥𝙧𝙚𝙨𝙘𝙚𝙡𝙩𝙞, 𝙦𝙪𝙚𝙡𝙡𝙤 𝙥𝙞ù 𝙞𝙣 𝙗𝙖𝙨𝙨𝙤 𝙣𝙚𝙡𝙡𝙖 𝙧𝙚𝙡𝙖𝙩𝙞𝙫𝙖 𝙨𝙘𝙖𝙡𝙖 𝙙𝙚𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞 che ho individuato nella fase di ideazione: “l’ultimo mezzo a cui giunge la deliberazione è il primo nell’attuazione”. E solo dopo aver realizzato concretamente tale ultimo mezzo, potrò poi continuare 𝙧𝙞𝙨𝙖𝙡𝙚𝙣𝙙𝙤 𝙡𝙖 𝙨𝙘𝙖𝙡𝙖 𝙙𝙚𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞, 𝙧𝙚𝙖𝙡𝙞𝙯𝙯𝙖𝙣𝙙𝙤𝙡𝙞 𝙫𝙞𝙖 𝙫𝙞𝙖 𝙪𝙣𝙤 𝙖𝙡𝙡𝙖 𝙫𝙤𝙡𝙩𝙖 𝙢𝙚𝙙𝙞𝙖𝙣𝙩𝙚 𝙪𝙡𝙩𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙞 𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙞. Pertanto, nel caso dell’acquisto dell’automobile, eviterò quelle particolari spese superflue; in tal modo risparmierò; in tal modo mi procurerò i soldi; e infine in tal modo per ultimo comprerò l’automobile, e realizzerò il mio fine.
Un altro esempio, fornito da Aristotele stesso, riguarda il ristabilimento della salute di un paziente ad opera del medico secondo i dettami della medicina dell'epoca. Il medico, avendo in mente 𝘪𝘭 𝘧𝘪𝘯𝘦 della salute del paziente, si interroga circa 𝘪 𝘮𝘦𝘻𝘻𝘪 per conseguirla: la salute è prodotta dall'equilibrio delle funzioni corporee (degli "umori"); per ripristinare tale equilibrio è necessario un certo calore corporeo; “e il medico continua a ragionare in questo modo, finché arriva alla fine a un qualcosa che egli stesso può fare; allora, se quest'ultima cosa è subito fattibile, il medico la compirà per prima”. A questo punto infatti egli passa all'azione, “producendo un movimento” (cioè frizionando la parte malata) che produce calore e favorisce la guarigione.

Per concludere su tutto l'argomento dei fini e dei mezzi, va sottolineato che è sempre 𝘪𝘭 𝘧𝘪𝘯𝘦 (l’automobile acquistata, la salute ristabilita) quello che noi abbiamo in mente, prima scegliendo i vari mezzi e poi agendo per realizzarli. Il fine è infatti 𝙡'𝙞𝙙𝙚𝙖 𝙙𝙞𝙧𝙚𝙩𝙩𝙧𝙞𝙘𝙚 𝙙𝙚𝙡𝙡'𝙤𝙧𝙙𝙞𝙣𝙚 che poniamo tra i vari mezzi, ed è anche 𝙡𝙖 𝙘𝙖𝙪𝙨𝙖 sia dei nostri vari atti interni (pensieri, ragionamenti, ecc.) durante la fase di ideazione, sia di quelli esterni (azioni concrete) durante la fase di attuazione. E, da ultimo, il fine è anche causa dell'𝙤𝙥𝙚𝙧𝙖 (oggetto concreto o modifica fisica o psicologica di una data situazione), che è il risultato delle nostre azioni e che rappresenta il raggiungimento del fine da noi desiderato (l’auto acquistata, la salute ristabilita, la casa costruita, quella promozione raggiunta, e così via ...). Un raggiungimento che non può che procurarci piacere e soddisfazione.

𝐀𝐑𝐈𝐒𝐓𝐎𝐓𝐄𝐋𝐄: 𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐄 𝐌𝐄𝐙𝐙𝐈: 𝐋𝐀 𝐅𝐀𝐒𝐄 𝐃𝐈 𝐈𝐃𝐄𝐀𝐙𝐈𝐎𝐍𝐄
Analizzando nel precedente post la tematica della concreta realizzazione dei nostri fini, avevamo notato che in genere tale realizzazione si effettua mediante 𝘶𝘯𝘢 𝘴𝘤𝘢𝘭𝘢 𝘥𝘪 𝘧𝘪𝘯𝘪 𝘦 𝘥𝘪 𝘮𝘦𝘻𝘻𝘪, nella quale i mezzi sono ciò con cui di volta in volta realizziamo i vari fini ad essi superiori. Una realizzazione che nel suo complesso, secondo Aristotele, si svolge in due fasi: una 𝘧𝘢𝘴𝘦 𝘥𝘪 𝘪𝘥𝘦𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 (nóesis) e una 𝘧𝘢𝘴𝘦 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘵𝘶𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘳𝘦𝘵𝘢 (poíesis).

Aristotele così descrive la 𝙛𝙖𝙨𝙚 𝙙𝙞 𝙞𝙙𝙚𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚: “stabilito il fine, si esamina in che modo e con quali mezzi esso si potrà attuare. E se risulta che i mezzi sono molti, si esamina qual è il più facile e il migliore tra essi. E se invece il mezzo è uno solo, si esamina come da questo mezzo si potrà raggiungere il fine, e poi (si esamina) come si potrà giungere a tale primo mezzo mediante un secondo mezzo, e così via, finché non si giungerà all’ultimo mezzo che si individua in questa ricerca”. In altri termini, si tratta per me di individuare quale sia il mezzo migliore per ottenere il mio fine; poi di andare di volta in volta giù giù nella scala dei rispettivi mezzi, finché individuerò il mezzo più in basso in tale scala, quello più immediatamente vicino alla mia portata. Nel post precedente avevamo fatto l’esempio dell’acquisto di una automobile: una volta stabilito che il mio fine è di comprare quell’automobile, rifletto sui vari mezzi, li valuto e li confronto (esempio: primo mezzo: mettere insieme il danaro; secondo mezzo: risparmiare; terzo mezzo: definire con precisione le spese superflue da evitare; e così via); infine, concludo che i vari mezzi che ho valutato sono quelli giusti, e decido di utilizzarli.

E’ evidente che in questa fase di ideazione 𝙡𝙖 𝙙𝙚𝙛𝙞𝙣𝙞𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 𝙙𝙞 𝙘𝙞𝙖𝙨𝙘𝙪𝙣 𝙣𝙤𝙨𝙩𝙧𝙤 𝙛𝙞𝙣𝙚 𝙚 𝙙𝙞 𝙘𝙞𝙖𝙨𝙘𝙪𝙣𝙤 𝙙𝙚𝙞 𝙧𝙚𝙡𝙖𝙩𝙞𝙫𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙤𝙧𝙩𝙖 𝙩𝙪𝙩𝙩𝙤 𝙪𝙣 𝙖𝙘𝙘𝙪𝙧𝙖𝙩𝙤 𝙡𝙖𝙫𝙤𝙧𝙞𝙤 𝙞𝙣𝙩𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙚 𝙙𝙞 𝙫𝙖𝙡𝙪𝙩𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 𝙚 𝙙𝙞 𝙨𝙘𝙚𝙡𝙩𝙖, 𝙖𝙙 𝙤𝙥𝙚𝙧𝙖 𝙙𝙚𝙡 𝙣𝙤𝙨𝙩𝙧𝙤 𝙥𝙚𝙣𝙨𝙞𝙚𝙧𝙤 𝙥𝙧𝙖𝙩𝙞𝙘𝙤. Un lavorio interiore che secondo Aristotele comporta un complesso di 𝘵𝘳𝘦 𝘯𝘰𝘴𝘵𝘳𝘪 𝘥𝘪𝘷𝘦𝘳𝘴𝘪 𝘢𝘵𝘵𝘪 𝘪𝘥𝘦𝘢𝘵𝘪𝘷𝘪 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘪: desideriamo realizzare un fine e ci poniamo razionalmente e consapevolmente tale obiettivo; deliberiamo circa i vari mezzi con cui raggiungere quel fine; e infine scegliamo con decisione intenzionale uno o più di tali mezzi. Sono tre atti interni che Aristotele chiama rispettivamente boúlesis (desiderio razionale del fine), boulé (valutazione e deliberazione), e proaíresis (scelta e decisione intenzionale). Mediante la boúlesis stabiliamo un fine (o un complesso di fini) che desideriamo realizzare (e questo è un aspetto che oggi potrebbe chiamarsi ‘𝘪𝘥𝘦𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘦𝘨𝘪𝘤𝘢’); e poi si tratta sia di deliberare e valutare razionalmente (boulé) i mezzi idonei alla realizzazione di tali fini, sia di scegliere e decidere (proaíresis) di utilizzare i mezzi migliori così trovati (e questo è un aspetto che potrebbe chiamarsi ‘𝘪𝘥𝘦𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘵𝘢𝘵𝘵𝘪𝘤𝘢’).

In tutta questa fase di ideazione è certo opportuno prendere la saggia abitudine di 𝙧𝙞𝙛𝙡𝙚𝙩𝙩𝙚𝙧𝙚 𝙨𝙚𝙢𝙥𝙧𝙚 𝙖𝙙𝙚𝙜𝙪𝙖𝙩𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙚 𝙙𝙚𝙩𝙩𝙖𝙜𝙡𝙞𝙖𝙩𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙖 𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙘𝙝𝙚 𝙙𝙞 𝙫𝙤𝙡𝙩𝙖 𝙞𝙣 𝙫𝙤𝙡𝙩𝙖 𝙘𝙞 𝙥𝙤𝙣𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙖 𝙞 𝙫𝙖𝙧𝙞 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙞 𝙘𝙝𝙚 𝙘𝙞 𝙨𝙖𝙧𝙖𝙣𝙣𝙤 𝙣𝙚𝙘𝙚𝙨𝙨𝙖𝙧𝙞 𝙖 𝙧𝙚𝙖𝙡𝙞𝙯𝙯𝙖𝙧𝙡𝙞. Ad esempio, se desidero accontentare mia moglie e ho l’obiettivo di far costruire una casa su quel terreno di mia proprietà, inizierò certamente col valutare le esigenze mie e della mia famiglia, la disposizione delle stanze, i materiali da impiegare, eccetera; discuterò il progetto con un architetto, e ne valuterò con lui i vari particolari …; penserò alla parte finanziaria, agli impegni da assumere ...; e così via. E 𝙨𝙤𝙡𝙤 𝙦𝙪𝙖𝙣𝙙𝙤 𝙦𝙪𝙚𝙨𝙩𝙖 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨𝙨𝙖 𝙛𝙖𝙨𝙚 𝙙𝙞 𝙞𝙙𝙚𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 𝙨𝙖𝙧à 𝙩𝙚𝙧𝙢𝙞𝙣𝙖𝙩𝙖 - 𝙤 𝙘𝙤𝙢𝙪𝙣𝙦𝙪𝙚 𝙜𝙞à 𝙖𝙙𝙚𝙜𝙪𝙖𝙩𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙞𝙣𝙞𝙯𝙞𝙖𝙩𝙖 - 𝙘𝙤𝙣 𝙡𝙖 𝙙𝙚𝙛𝙞𝙣𝙞𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 𝙙𝙞 𝙦𝙪𝙚𝙨𝙩𝙞 𝙫𝙖𝙧𝙞 𝙙𝙚𝙩𝙩𝙖𝙜𝙡𝙞 𝙙𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙚 𝙢𝙞𝙖, 𝙙𝙖𝙧ò 𝙞𝙡 𝙫𝙞𝙖 𝙖𝙡𝙡𝙖 𝙛𝙖𝙨𝙚 𝙙𝙞 𝙖𝙩𝙩𝙪𝙖𝙯𝙞𝙤𝙣𝙚 con mattoni e calce.

Nel prossimo post ci soffermeremo brevemente su tale fase di attuazione concreta (poíesis).

𝐀𝐑𝐈𝐒𝐓𝐎𝐓𝐄𝐋𝐄: 𝐋’𝐀𝐙𝐈𝐎𝐍𝐄 𝐏𝐑𝐀𝐓𝐈𝐂𝐀 𝐄 𝐋𝐀 𝐒𝐂𝐀𝐋𝐀 𝐃𝐄𝐈 𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐄 𝐃𝐄𝐈 𝐌𝐄𝐙𝐙𝐈
Abbiamo visto in post precedenti che secondo Aristotele l’etica ha a che fare innanzitutto con 𝐥'𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐫𝐚𝐭𝐢𝐜𝐚 (prâxis), cioè con le varie azioni concrete che ciascuno di noi ogni giorno è impegnato a compiere, dato che il nostro pensiero è continuamente rivolto agli scopi che di volta in volta vogliamo raggiungere. E’ bene allora analizzare in via preliminare quale sia secondo lui 𝐥𝐚 𝐥𝐨𝐠𝐢𝐜𝐚 𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐚 𝐝𝐢𝐞𝐭𝐫𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐞 𝐧𝐨𝐬𝐭𝐫𝐞 𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐢, cioè quali siano i modi con cui si svolge l’agire razionale degli esseri umani. Aristotele ha avuto un ruolo decisivo nel chiarire questa tematica, poiché nella storia del pensiero è stato il primo a presentare spiegazioni e soluzioni che ancora oggi sono oggetto di dibattito.

Cominciamo con un semplice esempio. Non ho un'automobile e ne desidero una. Devo procurarmi i soldi per comprarla. Ci sono vari modi per procurarmi i soldi: posso risparmiare; posso fare un prestito; posso cercare di guadagnare di più. In questo esempio, 𝙞𝙡 𝙛𝙞𝙣𝙚, 𝙡𝙤 𝙨𝙘𝙤𝙥𝙤, che mi propongo è quello di comprare l'automobile; e 𝙞𝙡 𝙢𝙚𝙯𝙯𝙤 per questo fine è procurarmi i soldi. 𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐳𝐳𝐨 𝐚 𝐬𝐮𝐚 𝐯𝐨𝐥𝐭𝐚 è 𝐚𝐧𝐜𝐡'𝐞𝐬𝐬𝐨 𝐮𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐞, per il quale, come si è visto, ci sono vari mezzi (ad esempio, risparmiare). E 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐨 𝐦𝐞𝐳𝐳𝐨 𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐥𝐠𝐨 (𝐫𝐢𝐬𝐩𝐚𝐫𝐦𝐢𝐚𝐫𝐞) 𝐩𝐮𝐨' 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐧 𝐟𝐢𝐧𝐞, 𝐜𝐡𝐞 𝐫𝐢𝐜𝐡𝐢𝐞𝐝𝐞 𝐮𝐥𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢 𝐦𝐞𝐳𝐳𝐢 (per risparmiare, devo evitare questa e quella spesa superflua). E così via.

Come si può notare, qui c’è 𝒖𝒏𝒂 𝒈𝒆𝒓𝒂𝒓𝒄𝒉𝒊𝒂, 𝒖𝒏𝒂 𝒔𝒄𝒂𝒍𝒂, 𝒅𝒊 𝒇𝒊𝒏𝒊 𝒆 𝒅𝒊 𝒎𝒆𝒛𝒛𝒊, 𝐧𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐞 𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢 𝐬𝐨𝐧𝐨 “𝐩𝐢ù 𝐦𝐞𝐫𝐢𝐭𝐞𝐯𝐨𝐥𝐢 𝐝𝐢 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐜𝐞𝐥𝐭𝐢” 𝐫𝐢𝐬𝐩𝐞𝐭𝐭𝐨 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐥𝐥𝐢 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢, 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐡é 𝐝𝐢 𝐬𝐨𝐥𝐢𝐭𝐨 𝐧𝐨𝐢 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐠𝐮𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐥𝐥𝐢 𝐢𝐧𝐟𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢 𝐬𝐨𝐥𝐨 𝐩𝐞𝐫 𝐨𝐭𝐭𝐞𝐧𝐞𝐫𝐞 𝐪𝐮𝐞𝐥𝐥𝐢 𝐬𝐮𝐩𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫𝐢. Infatti i mezzi (i fini inferiori) sono ciò con cui raggiungiamo i nostri fini superiori; e di solito noi non ricerchiamo i mezzi per sé stessi, ma in vista dei fini superiori che ci fanno raggiungere.

Ora, analizzando la tematica della 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐢𝐳𝐳𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐢 𝐧𝐨𝐬𝐭𝐫𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐞 𝐝𝐞𝐢 𝐯𝐚𝐫𝐢 𝐦𝐞𝐳𝐳𝐢 𝐜𝐨𝐧 𝐜𝐮𝐢 𝐥𝐢 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐞𝐠𝐮𝐢𝐚𝐦𝐨, Aristotele afferma che “quando si dà origine a qualcosa o si modifica qualcosa, vi sono due momenti: il primo consiste nel 𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚𝐫𝐞 (nóesis), e il secondo consiste nel 𝐩𝐫𝐨𝐝𝐮𝐫𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐥’𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐥 𝐫𝐢𝐬𝐮𝐥𝐭𝐚𝐭𝐨 (poíesis)”. Applicando questo principio generale alla specifica tematica dei fini e dei mezzi, consegue che quando vogliamo realizzare un nostro fine dobbiamo necessariamente dare origine a due tipi diversi di atti: una 𝐅𝐀𝐒𝐄 𝐃𝐈 𝐈𝐃𝐄𝐀𝐙𝐈𝐎𝐍𝐄 mediante nostri atti interni (desideri, ragionamenti, valutazioni, scelte, decisioni, ...); e una 𝐅𝐀𝐒𝐄 𝐃𝐈 𝐀𝐓𝐓𝐔𝐀𝐙𝐈𝐎𝐍𝐄 mediante nostre azioni esterne volte a realizzare concretamente il fine.
Nei prossimi post esamineremo più da vicino questo argomento.

𝐀𝐑𝐈𝐒𝐓𝐎𝐓𝐄𝐋𝐄: 𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐆𝐈𝐔𝐒𝐓𝐈 𝐄 𝐅𝐈𝐍𝐈 𝐒𝐁𝐀𝐆𝐋𝐈𝐀𝐓𝐈

Come abbiamo visto in alcuni post precedenti, l'etica aristotelica è una ‘arte di vivere’ che riguarda l'azione pratica (prâxis), cioè le azioni concrete che tutti noi siamo continuamente impegnati a compiere durante la nostra esistenza. Infatti, 𝐥'𝐞𝐭𝐢𝐜𝐚 𝐡𝐚 𝐚 𝐜𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐢 𝐯𝐚𝐫𝐢 𝐛𝐞𝐧𝐢 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐯𝐢𝐭𝐚 𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐜𝐡𝐞 𝐜𝐢 𝐩𝐨𝐧𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐩𝐞𝐫 𝐚𝐜𝐪𝐮𝐢𝐬𝐢𝐫𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐢 𝐛𝐞𝐧𝐢 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐚𝐧𝐭𝐞 𝐥𝐞 𝐢𝐧𝐧𝐮𝐦𝐞𝐫𝐞𝐯𝐨𝐥𝐢 𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐫𝐞𝐭𝐞
che poniamo in essere.

In effetti, basta riflettere un attimo per renderci conto del fatto che in ogni momento della nostra vita noi consciamente o inconsciamente agiamo per uno o più scopi che abbiamo in mente, e tramite i quali vogliamo ottenere le cose che desideriamo. Aristotele afferma che 𝙞𝙡 𝙣𝙤𝙨𝙩𝙧𝙤 𝙥𝙚𝙣𝙨𝙞𝙚𝙧𝙤 𝙚' 𝙘𝙤𝙣𝙩𝙞𝙣𝙪𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙧𝙞𝙫𝙤𝙡𝙩𝙤 𝙖𝙞 𝙛𝙞𝙣𝙞 𝙘𝙝𝙚 𝙫𝙤𝙜𝙡𝙞𝙖𝙢𝙤 𝙧𝙖𝙜𝙜𝙞𝙪𝙣𝙜𝙚𝙧𝙚: migliaia di scopi, grandi e piccoli, continuamente. Noi pensiamo ai fini che vogliamo raggiungere; pensiamo ai vari mezzi possibili per raggiungerli; e scegliamo i migliori. Tutto questo nostro pensare circa i fini e i mezzi Aristotele lo chiama, come sappiamo, ‘pensiero pratico’ (praktiké diánoia): è il pensiero che riguarda le azioni che mirano a uno scopo. E gran parte della sua etica riguarda proprio il sapere pratico, perché ha appunto per oggetto le azioni che gli esseri umani pongono in essere mirando ai propri obiettivi.

Ora, sostiene Aristotele, se con tali azioni perseguiamo 𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐠𝐢𝐮𝐬𝐭𝐢, ci comportiamo al meglio di noi stessi e conduciamo una vita etica piena di benessere e soddisfazione; se al contrario perseguiamo 𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐬𝐛𝐚𝐠𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢, conduciamo una vita non etica e non gestita al meglio di noi stessi. Tutte le sue trattazioni di etica, pertanto, mirano appunto ad esporre un sapere pratico che ci insegni a 𝐝𝐢𝐬𝐭𝐢𝐧𝐠𝐮𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐥 𝐩𝐢𝐮' 𝐜𝐡𝐢𝐚𝐫𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐞 𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐠𝐢𝐮𝐬𝐭𝐢 𝐞 𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐬𝐛𝐚𝐠𝐥𝐢𝐚𝐭𝐢.

Non a caso, quindi, Aristotele inizia il suo trattato di etica più importante, l’Etica Nicomachea, trattando dei fini della vita umana; e la cosa migliore è di seguire il suo esempio ed analizzare quanto ha da dirci. Infatti avere chiara nella nostra mente la tematica dei nostri fini ha una grande importanza nella vita di ciascuno di noi, perché facilita lo sviluppo della nostra capacità di valutazione pratica e – come vedremo nei prossimi post - può aiutarci a 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐢𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐦𝐚𝐠𝐠𝐢𝐨𝐫𝐞 𝐥𝐮𝐜𝐢𝐝𝐢𝐭𝐚' 𝐞𝐝 𝐞𝐟𝐟𝐢𝐜𝐚𝐜𝐢𝐚 𝐥𝐞 𝐯𝐚𝐫𝐢𝐞 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐢 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐢 𝐞 𝐥𝐚𝐯𝐨𝐫𝐚𝐭𝐢𝐯𝐞 che siamo chiamati di volta in volta ad affrontare.

ARISTOTELE: IL LINGUAGGIO E L’IMPORTANZA DEL DIALOGO INTERPERSONALE

Negli ultimi post ci siamo soffermati sull’importanza che Aristotele attribuisce alla la riflessione interiore e al dialogo con se stessi. Va ricordato, tuttavia, che egli sottolinea che 𝒂𝒏𝒄𝒉𝒆 𝒊𝒍 𝒅𝒊𝒂𝒍𝒐𝒈𝒐 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒑𝒆𝒓𝒔𝒐𝒏𝒂𝒍𝒆 𝒆̀ 𝒖𝒏 𝒇𝒐𝒏𝒅𝒂𝒎𝒆𝒏𝒕𝒂𝒍𝒆 𝒔𝒕𝒓𝒖𝒎𝒆𝒏𝒕𝒐 𝒅𝒆𝒍𝒍’𝒆𝒕𝒊𝒄𝒂. In effetti, la riflessione interiore può anche essere concepita come la possibilità di fare attenzione ai propri stati interiori esprimendoli con 𝐢𝐥 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐠𝐢𝐨. Noi esseri umani, a differenza degli altri animali, SIAMO CAPACI DI LINGUAGGIO STRUTTURATO, E QUINDI DI DIALOGO SIA INTERIORE CHE ESTERIORE CON GLI ALTRI. La nostra introspezione ha anche un carattere sociale e comunicativo, e questo spiega 𝐥𝐚 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐢𝐜𝐨𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐦𝐩𝐨𝐫𝐭𝐚𝐧𝐳𝐚 𝐜𝐡𝐞 𝐥𝐢𝐧𝐠𝐮𝐚𝐠𝐠𝐢𝐨 𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐮𝐧𝐢𝐜𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐡𝐚𝐧𝐧𝐨 𝐬𝐞𝐦𝐩𝐫𝐞 𝐚𝐯𝐮𝐭𝐨 𝐚𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐢 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐨 𝐬𝐯𝐢𝐥𝐮𝐩𝐩𝐨 𝐩𝐞𝐫𝐬𝐨𝐧𝐚𝐥𝐞.

Non a caso l'etica filosofica, a partire da Socrate, nasce appunto utilizzando lo strumento del dialogo interpersonale. Socrate fa del dialogo la sua ragione di vita, ed è mediante il dialogo e l'interrogazione continua che egli svolge il suo compito filosofico di ‘levatrice’ interpellando continuamente l’interiorità dei suoi interlocutori “come un tafano”. E anche in Platone, e nel ‘modo di vita’ che egli instaura nella sua Accademia, il dialogo ha un rilievo preminente: il “dialogo interiore dell'anima con sé stessa” riveste per lui un ruolo essenziale, mentre il dialogo interpersonale vi assume in particolare la forma della discussione dialettica, sottoposta a regole precise e mirante alla trasformazione interiore dei partecipanti.

Dal canto suo Aristotele, come sappiamo, afferma che l’agire etico per diventare effettivo deve essere oggetto di applicazione pratica e di esercizio introspettivo, nel quale sono necessari sia il dialogo con se stesso, sia il dialogo con gli altri. TALI DUE ASPETTI DEL DIALOGO SONO STRETTAMENTE INTERCONNESSI, in particolare quando il dialogo è 𝐚𝐮𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐨, 𝐜𝐢𝐨𝐞̀ 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐨𝐭𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐥𝐥𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐧𝐝𝐨 𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐥𝐚 𝐦𝐚𝐬𝐬𝐢𝐦𝐚 𝐬𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐢𝐭𝐚̀. Infatti, se siamo in grado di sviluppare un dialogo autentico con noi stessi siamo anche più facilmente in grado di sviluppare un dialogo autentico con gli altri; e viceversa, se siamo in grado di sviluppare un dialogo autentico con gli altri siamo anche più facilmente in grado di sviluppare un dialogo autentico con noi stessi. 𝐋’𝐚𝐩𝐞𝐫𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐞 𝐥’𝐚𝐮𝐭𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐚̀ 𝐝𝐞𝐥𝐥’𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚 𝐡𝐚 𝐥𝐮𝐨𝐠𝐨 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐥𝐥𝐞𝐥𝐨 𝐬𝐮 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢 𝐝𝐮𝐞 𝐥𝐢𝐯𝐞𝐥𝐥𝐢, 𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐧𝐝𝐨 𝐩𝐢𝐮̀ 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐭𝐭𝐚 𝐥𝐚 𝐧𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐠𝐫𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐧𝐨𝐢 𝐬𝐭𝐞𝐬𝐬𝐢, 𝐜𝐨𝐧 𝐠𝐥𝐢 𝐚𝐥𝐭𝐫𝐢, 𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐭𝐮𝐭𝐭𝐚 𝐥𝐚 𝐫𝐞𝐚𝐥𝐭𝐚̀.

ARISTOTELE: IL DIALOGO CON SE STESSI E L’INTUIZIONE DIRETTA
Abbiamo visto nel post precedente che, poiché siamo un composto materiale di anima e di corpo, la CONOSCENZA INTROSPETTIVA DI NOI STESSI è sempre difficile e parziale. Per lo stesso motivo, essa è anche in gran parte DI TIPO DISCORSIVO (diánoia). Questo è un tipo di pensiero consistente in una serie di passaggi, così come accade appunto in UN RAGIONAMENTO o in UN DIALOGO, nel corso dei quali pensiamo vari concetti uno dopo l’altro, accumulandoli in successione nel tentativo di esprimere le modalità della nostra vita interiore. E infatti Aristotele considera la conoscenza introspettiva di noi stessi come un “dialogo interiore della nostra anima con se stessa”, e quindi quando egli ci esorta a “riflettere su ogni cosa nella propria interiorità” intende in concreto esortarci ad AVERE CON NOI STESSI UN CONTINUO DIALOGO INTERIORE (monologhía).

Tuttavia Aristotele ha anche presente che la nostra facoltà intellettiva (noûs) può esprimersi, oltre che con tale tipo di pensiero discorsivo, anche con un tipo di pensiero più diretto, cioè tramite L'INTUIZIONE ISTANTANEA (nóesis), capace di ‘cogliere’ immediatamente più concetti insieme. Aristotele quindi ritiene che ragionamento (e dialogo) da una parte, e intuizione dall’altra, siano due funzioni interdipendenti ma diverse del nostro intelletto; e in questo egli sembrerebbe in qualche modo precorrere quanto oggi conosciamo circa la differenziazione funzionale del nostro cervello tra un emisfero sinistro razionale, sequenziale e analitico, e un emisfero destro intuitivo, non razionale, e olistico.

Ora, il punto chiave è che dialogo interiore e intuizione, se bene utilizzati, possono svolgere una essenziale funzione nell’etica di Aristotele. Infatti, come frutto ed esito di un nostro continuo dialogo interiore è possibile che abbiano luogo in noi delle intuizioni dirette; ed è certo auspicabile che questo accada, dal momento che L'INTUIZIONE, forse ancor più della conoscenza discorsiva e razionale, può farci immediatamente ‘COGLIERE’ QUALCHE ASPETTO PROFONDO DELLA REALTÀ E DI NOI STESSI. Dialogo interiore e intuizione si rivelano quindi importantissimi strumenti intellettivi in vista della acquisizione della saggezza pratica, la quale senza di essi non saprebbe condurci ai giusti fini e alle giuste scelte nella nostra vita.

ARISTOTELE: CONOSCERE SÉ STESSI È DIFFICILE
Se, come abbiamo visto nel post precedente, conoscere sé stessi è per noi tutti un bisogno primordiale, resta il fatto che – come sottolinea Aristotele – ciascuno di noi è un composto individuale di anima (psyché) e di corpo (sóma), e questa presenza della materia pone un elemento di indeterminatezza nel composto anima/corpo; perciò la conoscenza introspettiva di noi stessi non è, e non può mai essere, immediata e auto-trasparente come quella di un eventuale ente puramente immateriale, ma resta pur sempre necessariamente limitata. Insomma, NOI NON POSSIAMO MAI CONOSCERE COMPIUTAMENTE LA NOSTRA PROPRIA PSICHE.

Perciò LA CONOSCENZA INTROSPETTIVA DI NOI STESSI È PURTROPPO DIFFICILE, PARZIALE, E NON CONTINUATIVA. E Aristotele lo riconosce chiaramente: “conoscere sé stessi è da un lato la cosa più piacevole, [...] e dall'altro la più difficile; quindi non siamo capaci di vedere da noi stessi quello che siamo; e che non ne siamo capaci risulta evidente dal modo in cui rimproveriamo gli altri senza accorgerci che anche noi facciamo le stesse cose”; e ancora: “noi siamo capaci di comprendere chi ci sta vicino meglio di quanto non comprendiamo noi stessi, e le loro azioni meglio di quanto non comprendiamo le nostre”.

Il punto è che noi non possiamo conoscere DIRETTAMENTE la nostra struttura psichica interiore (la nostra anima, il nostro carattere, le nostre qualità, i nostri difetti, e così via); possiamo solo FOCALIZZARCI sui nostri ATTI INTERIORI (pensieri, percezioni, emozioni, impulsi, desideri ...) e sulle nostre AZIONI ESTERIORI che ne derivano, e su CIÒ CHE IL LORO ESAME CI RIVELA INDIRETTAMENTE circa la nostra psiche nel suo complesso.
In questo consiste l’ESAME DI COSCIENZA, che in ogni caso va coltivato e perseguito perché è STRUMENTO DECISIVO per il progresso etico e per l’acquisizione di quei vari modi eccellenti di pensare e agire che ci portano alla saggezza e a vivere al meglio di noi stessi.