Foro Literario de Sufismo

“La Verdad está en la cabeza, no en los gorros de [derviches].
Lo que buscas búscalo en ti,
no en Jerusalén, la Meca o el Hajj”.

"Si estás conectado conmigo espiritualmente, estás cerca de mí, incluso si estás en el lejano Yemen. Pero si no estás conmigo espiritualmente, podrías estar tan lejos como Yemen, ¡aunque estés a mi lado!"

Hajji Bektash Veli (Jorasán, Irán, 1209 - Anatolia, Turquía, 1271)

Imagen: Una representación de Hajji Bektash Veli con el cosmos en su interior.

El profeta Muhammad –la paz y bendiciones sean con él– transmitió estas palabras de Dios Altísimo:

"Soy como mi siervo piensa que soy, y estoy con él cuando me recuerda. Si me recuerda en sí mismo, Yo lo recuerdo en Mí Mismo.
Si me nombra ante un grupo, Yo lo nombro ante un grupo mejor. Si se acerca a Mí un palmo, Yo me acerco a él un codo. Si se acerca a Mí un codo, Yo me acerco a él dos brazos. Si viene a Mí andando, Yo voy a él corriendo.”

Foto: Un joven reza en el santuario de Shah Cheragh, Shiraz.

"Algunos quieren la cura, algunos quieren el dolor,
algunos quieren unión, algunos quieren separación.
Yo no soy de los que quieren la cura, el dolor, la unión o la separación.
Quiero lo que el Amado quiere."

Baba Taher (Irán, siglo XI)

Imam Reza, la paz sea con él, relató:
«Cuando Moisés susurró (palabras) a su Señor en oración, dijo: "Mi Señor, ¿estás lejos de mí, ¿así que te llamaré? ¿O estás cerca, así que susurraré (palabras) a ti en oración?"
Por lo tanto, Allah lo inspiró: "Moisés, soy el amigo de quien me recuerda".
Moisés dijo: "Estoy en un estado de [unión contigo] en el que no podría recordarte más".
Allah dijo: "Moisés, recuérdame en todos los estados".»

Imagen: Moisés y Jadir en Fālnāma Libro de los presagios , Irán safávida, c. 1580. Actualmente se encuentra resguardado en el Museo del Palacio de Topkapı.

Dijo sheij Abū Sa'īd: «El velo (heyab) entre el siervo y Dios no es el cielo ni el in****no, ni el Trono Celestial ('Ars) ni el Escabel (Kursī). Es tu pensamiento; quítalo de en medio y habrás llegado a Dios.»

Foto: arte urbano en la ciudad de Mashhad, Irán.

¡El Amado está más cerca de mí que yo de mí mismo!
Entonces, el extraño problema
¡es que estoy lejos del Amado!
¿Qué puedo hacer? ¿A quién puedo decirle?
que el Amado me esta abrazando
¡pero estoy en otro lugar!
Saadi, del libro Gulistan o El Jardín de Rosas.

Bismillahirrahmanirrahim

“... ¡Oh día, despierta! Los átomos bailan.

Todo el universo baila gracias a ellos.

Las almas danzan poseídas por el éxtasis.

Te susurraré al oído... a donde les arrastra esta danza.

Todos los átomos en el aire y en el desierto... sabes, parecen locos.

Cada átomo, feliz o triste... está encantado por el sol.

No hay nada más que decir…”

Mevlana Rumi, nuestro sol

La primavera está aquí
No abandonaremos este jardín y este alto ciprés.
Quítate la máscara y cierra la puerta.
Sólo estamos tú y yo en esta casa vacía.
Hoy somos los compañeros especiales.
del amor sosteniendo la copa de la despreocupación
en nuestras manos.
Dulce juglar, juega más
encantadora melodía copero,
trae el vino rápido para que
podemos beber felices y dormir
contentos a la sombra de la
gracia eterna.
Este vino no pasa por los labios
este sueño no lo trae la noche.
Oh corazón, en el momento en que te disuelvas
completamente en ese vino eterno
alcanzarás la perfección.
Hoy es un día de tanta felicidad,
tanta gloria en un día que no ha sido iluminado por el sol
sino por la Luz Original
donde permaneces escondido en la Eternidad.
Pero será mejor que guarde silencio
porque las palabras
que manifiestan pensamientos y más pensamientos
que no han sido regados con el agua del Espíritu
se secan y se vacían muy rápidamente.
Mevlana Rumi

El cuerpo es como María,
y cada uno de nosotros
lleva un Jesús en su interior.
¿Quién no está de parto, un parto santo?
Cada criatura lo está.
Vea el valor del verdadero arte,
cuando la tierra o un alma
están en el estado de ánimo
para crear belleza;
porque el testigo
podría entonces saber
por un momento,
más allá de cualquier duda,
que Dios realmente está ahí dentro,
tan inocentemente
arrancándonos la vida
con Su universo umbilical – existencia infinita…
aunque también necesita nacer.
Sí, Dios también necesita ¡nacer!
El nacimiento que da
el toque amoroso de una mano.
El nacimiento de una canción,
de una danza, insuflando vida a este mundo.
El cuerpo es como María,
y cada uno de nosotros,
cada uno de nosotros tiene
un Cristo en su interior.
Mevlana Yalaluddin Rumi

786
La llamada "realidad", el mundo sensible que nos rodea y que estamos acostumbrados a considerar como "realidad", es, para Ibn 'Arabi, sólo un sueño. Percibimos por los sentidos un gran número de cosas, las distinguimos unas de otras, las ordenamos por nuestra razón, y así terminamos por establecer algo sólido a nuestro alrededor. A ese constructo lo llamamos "realidad" y no dudamos de que es real. Sin embargo, según Ibn 'Arabi, ese tipo de "realidad" no es realidad en el verdadero sentido de la palabra. En otros términos, tal cosa no es el Ser (wujüd) como realmente es. Viviendo como lo hacemos en este mundo fenoménico, el Ser en su realidad metafísica no es menos imperceptible para nosotros que las cosas fenoménicas en su realidad fenoménica para un hombre que duerme y sueña con ellas.
Citando la famosa Tradición Oral, “Todos los seres humanos duermen (en este mundo); sólo cuando mueren, se despiertan ”, comenta: El mundo es una ilusión; no tiene existencia real. Y esto es lo que se entiende por "imaginación" (jayal). Pues imagina que él (es decir, el mundo) es una realidad autónoma bastante diferente e independiente de la Realidad absoluta, mientras que en verdad no es nada por el estilo. . . Sepa que usted mismo es una imaginación. Y todo lo que percibes y te dices a ti mismo, "este no soy yo", es también una imaginación. De modo que todo el mundo de la existencia es imaginación dentro de la imaginación. ¿Qué deberíamos hacer, entonces, si lo que hemos tomado por 'realidad' no es más que un sueño, no la forma real del Ser, sino algo ilusorio? ? ¿Deberíamos abandonar de una vez por todas este mundo ilusorio y salir de él en busca de un mundo completamente diferente, un mundo realmente real?
Ibn 'Arabi no adopta esa posición porque, en su opinión, "sueño", "ilusión" o "imaginación" no significan algo sin valor o falso; simplemente significa 'ser un reflejo simbólico de algo verdaderamente real'. La llamada "realidad" ciertamente no es la verdadera Realidad, pero esto no debe entenderse en el sentido de que es simplemente una cosa vana y sin fundamento. La llamada "realidad", aunque no es la Realidad en sí misma, refleja vaga e indistintamente a esta última en el nivel de la imaginación. Es, en otras palabras, una representación simbólica de la Realidad.
Toshihiko Izutsu, "Sufismo y Taoísmo", Editorial Siruela.

En la superficie de cada herida,
se juntan las moscas,
al punto de que nadie ve
la suciedad de la herida,

Esas moscas son tus pensamientos
y lo que posees,
Tu herida es esa oscuridad
de tus estados

Si el anciano sufí coloca un bálsamo
en esa herida tuya,
en ese momento, el dolor y los gritos
se apagarán,

y entonces uno se imagina
que está curado,
pero en realidad, un rayo de luz de ese bálsamo
ha brillado sobre esa herida,

¡Cuidado! No te alejes de ese bálsamo,
¡Oh, tú, que tienes esa herida en la espalda,
Que sepas que tu curación proviene de ese rayo de luz
no de ti mismo.

(Mathnawi, libro 1, ln 3223-3227, traducido por A. Godlas 2018, con la ayuda de la traducción de R. Nicholson)

Hubo un tiempo,
en el que rechazaba a mi prójimo
si su fe no era la mía.
Ahora mi corazón es capaz
de adoptar todas las formas:
es un prado para las gacelas
y un claustro para los monjes cristianos,
templo para los ídolos
y la Kaaba para los peregrinos,
es recipiente para las tablas de la Torá
y los versos del Corán.
Porque mi religión es el amor.
Da igual,
a dónde vaya la caravana del amor,
su camino es la senda de mi fe.»
Ibn Arabi
https://on.soundcloud.com/FmYNo

Una vez estuve aquí,
pero ahora no soy yo.

Si en verdad hay un yo
sólo puedes ser Tú.

Si una túnica me calienta
y me cubre en este momento,
esa misma túnica—
sólo puedes ser Tú.

En el camino de Tu amor,
no ha quedado nada—
ni el cuerpo ni el alma.

Si tengo algún cuerpo—
Si tengo alguna alma—
entonces, sin ninguna duda,
sólo puedes ser Tú.

~Semnani (Persia, siglo XIV)



#تسعوف

Alguien le susurró a Wamik,
"Oh tú, herido por Azra,
¿Qué te sucede, pues como una sombra
Te agitas en silencio
Meditando día y noche?".
Wamik respondió, "Esto deseo:
Huir con Azra al desierto
Y allí, en tan remota fuente,
Que en cualquier dirección
Legua tras legua, no se encontrara
Jamás la faz de un hombre;
Plantar allí mi tienda y para siempre
Contemplar a mi Amada;
Mirarla hasta que de la contemplación
Llegara a ser aquello que contemplo,
Nunca más ella y yo, sino mezclados
En un solo ser indivisible.
Todo lo que no es Uno sufrirá siempre
Con la herida de la ausencia;
Y el que penetra en la ciudad del Amor
No encuentra lugar más que para Uno,
Y sólo en la Unidad, la Unión.

Yami



#تصاوف #جامي #توحيد

𝗖𝘂𝗿𝘀𝗼 𝗵í𝗯𝗿𝗶𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗰𝗼𝘁𝗲𝗿𝗮𝗽𝗶𝗮 𝗦𝘂𝗳í 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝘀𝗶𝗰𝗼́𝗹𝗼𝗴𝗼 𝘁𝘂𝗿𝗰𝗼 𝗧𝗮𝗹𝗵𝗮 𝗞𝗼𝘆𝘁𝗮𝗸
🪕𝗣𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝗶𝗽𝗮𝗻: 🎻
Talha Koytak, musicólogo y músico turco y Ahmed Yunue, docente y director de Musicoterapia Sufí
⏳𝗗𝘂𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻:
Dos sesiones de 3 horas cada una, el martes 21 y miércoles 22 de febrero, de 17:00 a 20:00 hrs
💰𝗜𝗻𝘃𝗲𝗿𝘀𝗶𝗼́𝗻:
$900.00 pesos
🙋‍♂️𝗣𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹 𝘆 𝗢𝗻𝗹𝗶𝗻𝗲 👩‍💻
Curso diseñado para músic@s interesad@s en aprender de manera presencial características del sistema musical (llamado makam) en el cual se basa la Musicoterapia Sufí y que quieran obtener nuevos recursos útiles para contextos terapéuticos, recursos propios de una tradición que se ha distinguido por el trato compasivo hacia las enfermedades y los desórdenes mentales. Abordaremos las valiosas particularidades que la musicoterapia sufí aporta para el tratamiento y acompañamiento de enfermedades y para, en general, contribuir a la sensación de bienestar.
“Musicoterapia sufí” es un concepto reciente que engloba diversas prácticas anteriores al concepto mismo de “musicoterapia”. Se trata de una tradición de más de diez siglos de usar la música como un recurso terapéutico. A través de ese tiempo, pensadores y teóricos como Al Farabi, Ibn Sina y Sefiyudin al Urmevi han escrito textos que analizan y dan cuenta de los efectos de ciertas escalas musicales sobre las personas. Asimismo, desde finales del siglo XX se ha llevado esta práctica al terreno clínico y académico, lo cual ha ayudado a obtener información valiosa en estudios clínicos y en textos de gente como el Dr. Oruç Güvenç y del Dr. Levent Öztürk. Así, conoceremos aspectos históricos de la práctica y de la teoría y abordaremos la actualidad de esta disciplina.
En el curso aprenderemos también tres de las escalas más usadas en la musicoterapia sufí y a improvisar con ellas (la improvisación, así como en muchas escuelas de musicoterapia, juega un papel fundamental en esta tradición).

Mi gozo,
mi hambre,
mi cobijo,
mi abrigo,
mi alimento para la jornada,
el fin de mi viaje,
Tú eres mi respiración,
mi esperanza,
mi anhelo,
mi riqueza abundante.
Sin Ti –mi Vida, mi Amor–
yo nunca habría vagado a través de incontables países. Tú has derramado tanta gracia sobre mí,
me has concedido tantos favores, me has dado tantos regalos. A donde sea que miro veo Tu amor,
entonces de repente estoy llena de Ti.
Oh, Luz de mi Corazón,
Ojo radiante de la añoranza en mi pecho,
nunca seré libre de Ti
mientras yo viva.
Permanece satisfecha de mí, Amor,
y yo estaré satisfecha.

RABI’A AL-ADAWIYYA (ca. 717-801)
Mística, poeta y maestra Sufí, nacida en Basra (hoy Iraq). La mayor parte de los datos conocidos de su biografía fueron reunidos por otros dos grandes místicos Sufíes: Attar y Al-Ghazali. Ella no escribió obra alguna y entre los recuperadores de su poesía y enseñanzas destaca Hassan de Basra. Es considerada una de las místicas más grandes de la humanidad. Dentro del misticismo islámico, fue la primera en transmitir el concepto del amor divino.
Del libro "La raíz de raíces"
Antología de poesía mística Sufí
Foro Literario de Sufismo
Instituto Luz sobre Luz
Imagen de Safia Latif

La vida de Jesús según fue revelada a María
(Meditación en el Sagrado Corán 3:45-55)

Los ángeles clamaron: Queridísima María, escucha. Allāh, Lo Altísimo, te envía noticias jubilosas del Verbo Divino que mana directamente de la Fuente del Amor, a quien se le conocerá como el noble Jesús y cuyo nombre místico es Mesías. Él será honrado profundamente en este mundo y en el reino del Paraíso es eternamente amado y mora con los compañeros más íntimos del Amor, en lo profundo del Resplandor de Allāh. Jesús el Mesías transmitirá la Verdad a la Humanidad, comenzando como un niño en su cuna y continuando hasta volverse hombre. Él será completamente justo y puro de corazón.
La Virgen María se volvió directamente a la Fuente Última y oró: Amado Allāh, ¿cómo puedo concebir un hijo, si ningún hombre me ha conocido? Allāh Lo Más Misericordioso entonces despertó espiritualmente a María colocando estas Palabras Divinas en su corazón: Mi amada María, la Fuente del Poder puede manifestar lo que sea necesario para la guía de la Humanidad. Para proyectar cualquier ser o suceso, Allāh simplemente lo afirma, y éste es. A través de tu hijo espontáneamente concebido, la Fuente de la Verdad confirmará la verdad de la Sagrada Torá. A través de este luminoso niño, la Fuente de la Sabiduría transmitirá el saber del Santo Evangelio. Mi amado Jesús declarará a la gente de Israel: Miren, he venido con maravillosas señales de la Fuente del Amor y del Poder. Cuando niño, moldeé arcilla del río a semejanza de un pájaro. Al exhalar sobre él mi aliento, por el misterioso permiso de Allāh, se convirtió en una paloma blanca que se alzó en vuelo ante los ojos de mi madre. A través de mí, el Poder Divino cura a aquellos que son ciegos de nacimiento, limpia a los leprosos, y vuelve a despertar a aquellos que han caído en el sueño de la muerte. Yo demuestro el Poder de Allāh al saber con precisión lo que la gente ha experimentado, qué riquezas mundanas se almacenan en sus casas, y qué tesoro espiritual esconden sus corazones. Estas son demostraciones de Amor cuyo fin es volver a los seres humanos hacia la Fuente del Amor. Yo he venido a confirmar las Palabras de la Torá que fueron reveladas antes de mí, y también a traer nueva libertad espiritual. He venido con señales poderosas de Allāh, Lo Más Sublime, para dar a la gente de la Torá confianza en mi condición de Profeta. Al responder a mí de todo corazón, ustedes estarán volviéndose hacia la Luz de Allāh. Sólo Allāh es mi Fuente y la Fuente de ustedes. El camino directo a la iluminación es volver su vida entera hacia la Fuente Siempre Presente.
La Resonancia de Allāh continuó brotando en el corazón de la Virgen María: Cuando el noble Jesús enseñe de este modo, será rechazado por su pueblo y clamará: ¿Quién ayudará a llevar y transmitir la Verdad de Allāh que está fluyendo a través de mí? Los benditos apóstoles responderán: Venerado maestro, nosotros seremos tus humildes compañeros y los instrumentos de Allāh, Lo Altísimo, pues hemos entregado nuestras vidas a la Fuente de la Vida. Tú puedes atestiguar nuestra sumisión. Nosotros creemos de corazón que has sido enviado como el Santo Mensajero de la Fuente y Meta del Ser. Que nuestros nombres se inscriban en el Libro Celestial entre los de aquellos que seguirán y servirán por siempre a Jesús el Mesías.
Después que la maquinación amarga de aquellos que viven en la negación del Amor haya sido reducida a nada por el Poder de Allāh, la Voz de la Verdad pronunciará estas Palabras Divinas en el corazón de Su santo siervo: Mi amado Jesús, ahora te vuelvo a Mí, y exalto tu ser de manera que puedas fundirte en Mi Ser. Ahora te purifico y te curo del contacto áspero con aquellos que niegan que tú eres un Mensajero de la Fuente del Amor. Puedes estar seguro de que con Mi Amor Yo transfiguraré a todos aquellos que te siguen con sinceridad, y al despertar del sueño de la muerte, ellos experimentarán la radiante Resurrección del Paraíso. Puedes estar seguro también de que todas las almas finalmente retornarán a Mí para resolver el conflicto y la confusión de su viaje terrenal.

Sheij Nur Al Jerrahi (ra) en el aniversario de su nacimiento.



#النور #عيسى #مريم

Es la costumbre persa recitar fragmentos del Divan e Hafez* durante la noche más larga, la noche del solsticio de invierno, tomando té lentamente y disfrutando de frutos secos y granadas.

"El rostro de la montaña me levantó más alto que a sí misma.

"El guiño de un canto me alineó con la alegría.
Y llegué a conocer una melodía
que tararea el paraíso.

El bosque, dejándome caminar entre la desnudez
de sus extremidades, me tuvo de rodillas nuevamente
gritando en su silencio
"sí, sí mi santo amigo,
deja que Tu esplendor me devore".

*El Divan de Shams-ud-din Muhammad Hafiz (c. 1320-1389), de uno de los poetas persas más queridos y es considerado por muchos, de diferentes culturas, como una de las siete maravillas literarias del mundo.

«Un día había mucha lluvia, truenos y relámpagos, así que Jesús buscó algo para refugiarse. Vio un jardín de lejos, así que fue a él y encontró a una mujer allí, así que lo evitó. Luego encontró una cueva en una montaña y entró. En ella encontró un león, así que puso su mano sobre él y dijo: "Oh Allah, Tú hiciste para todo un lugar de descanso, y Tú no hiciste uno para mí."
Entonces, Allah le reveló: "Tu lugar de descanso está en el centro de Mi Misericordia. Juro que te dejaré casarte en el Día del Juicio. Tendrás cien Hawra (damas del Paraíso) que he creado con Mis Manos y una fiesta para tu día de bodas".
Y ordenaré a un heraldo que proclame: "¿Dónde están las personas que se quedaron sin nada en su vida? Vengan, vengan a las bodas de Jesús, hijo de María, quien pasó toda su vida sin nada"»

En el sufismo las bodas del paraíso simbolizan la unión con Dios, el rompimiento del velo del amor metafórico que cubre amor real por Dios. Al respecto, Sheij Nur al Jerrahi (ra) nos dice:

"Si la experiencia del in****no no es más que un sueño, ¿no será que la experiencia del paraíso, con sus doncellas danzantes, sus arroyos de agua corriente, sus derviches deslumbrantes, es un sueño también? [...] El paraíso también es un sueño. Pero es el sueño perfecto de Allah, completamente distinto a los sueños fragmentados y confusos de los seres terrestres [...] El sueño del paraíso desaparece. Lo único que queda es la resonancia del propio recuerdo (dhikr) de Allah, el estruendo silencioso "Allah, Allah, Allah".

Fuentes:
-Los dichos de Jesús compilados y traducidos por Imam Al Ghazali del arameo al árabe. Traducción del árabe al inglés por Shaykh Ahmad Darwish.
-"Recolección de la miel", Sheij Nur al Jerrahi (ra).

Mundo, velo de sueño, casi desgarras mi corazón;
en ti hay sabiduría, necedad, alegría y dolor,
o también la nada. ¿De qué nos sirven vanas preguntas?
Todos debemos soportar la carga de la vida.

La carga, la felicidad. Arroja lejos toda aflicción,
la primera bendición tiene la última palabra;
el comienzo y el final se dan la mano.

¡Que pueda tu corazón, por encima del tiempo y el espacio,
encontrar el dorado contenido de la existencia!

Frithjof Schuon

Imagen: Mistical Evening, por Saraia77



#التصوف #دنيا

Detrás de la belleza de la luna está Quien la creó.
Hay una Inteligencia dentro de la inteligencia del océano
alimentando nuestro amor como un molino de agua invisible.
Hay una habilidad que hace aceite de cocina de grasa animal.
Considera ahora la habilidad que hizo posible la visión
de la brillante pupila de tus ojos. . . "
Mevlana Rumi, ra.
Imagen: Tomada en Arecibo, Puerto Rico por Carlos Gotay Martínez).

"En cierta ocasión, durante un viaje a la Meca, me hallaba en compañía de un grupo de jóvenes piadosos. De vez en cuando se ponían a recitar versos espirituales, pero estaba entre nosotros un asceta detractor de los derviches e indiferente a sus penurias. Cuando llegamos al palmeral de los Banu Hilál, salió un niño negro de esa cabila y se puso a declamar de tal forma que los pájaros bajaron del cielo y vi cómo el camello del asceta se ponía a bailar y, tras arrojarlo al suelo, cogía el camino del desierto. Dije: '¡Oh, anciano! Un animal se ha emocionado mientras tú permaneces indiferente'

¿Sabes qué me dijo ese ruiseñor?:
'¿Qué persona eres que ignoras el amor?'
Al camello un verso árabe le emociona;
si careces de gusto, ¿cómo te llamas persona?

Cuando la suave brisa sopla en la pradera,
se dobla la rama del sauce mas no la dura piedra.

Todo cuanto ves canta sus alabanzas,
y esto lo sabe el corazón que de ello se percata.
No sólo sobre la rosa canta el ruiseñor,
pues cada púa es una lengua en su loor.

Sa'dí al-Shirazí, Golestán ["La rosaleda"]
(traducción de Joaquín Rodríguez Vargas)
Colaboración de Abdullâh Andrés González.

El que ha alcanzado la experiencia directa de la unicidad de la existencia se olvida de todo y se olvida de sí mismo. Si se le pregunta: "¿Eres o no eres? ¿Tienes o no tienes la sensación de existir? ¿Estás en el medio o en la frontera? ¿Eres mortal o inmortal?”, responderá con certeza: “No sé nada, no entiendo nada, no soy consciente de mí mismo. Estoy enamorado, pero no sé de quién. Mi corazón está al mismo tiempo, lleno y vacío de amor."
Farid al Din Attar
Imagen: Miniatura persa

Oh, Allāh, a nuestro señor Muhammad (saws), mar de Tus luces y yacimiento de Tus secretos, lengua elocuente de Tu argumento y desposada de Tu reinado, guía de Tu presencia y recamado modelo de Tu soberanía, tesoro de Tu compasión y senda de Tu ley que se deleita en la realización de Tu unidad, pupila de la Existencia y causa de todo existente, esencia de las esencias de Tu creación que la luz de Tu resplandor precede, bendícelo extendiendo sobre él una bendición que perdure con Tu eternidad, subsista con Tu subsistencia y no tenga fin alguno que no sea Tu conocimiento, una bendición que Te complazca y le satisfaga y por la cual estés satisfecho de nosotros, oh, Señorío de los mundos.

Abūl Hasān Ash Shustarī

Caligrafía del nombre Muhammad (saws), en el mes de su nacimiento.


#تسوف #محمد #مواليد #رسول #الله

Hay dos tipos de inteligencia.

Una es aquella adquirida por niño en la escuela de los libros y los maestros, las nuevas ideas y la memorización.

Esta inteligencia puede volverse superior a la de otros, pero retener todo ese conocimiento es una carga.

Tú que estás tan ocupado buscando conocimiento, debes ser una tabla preservadora, pero la tabla preservada ha ido más allá de todo esto.

Porque el otro tipo de inteligencia es el don de Allah: su fuente está en lo profundo del alma.

Cuando el agua del conocimiento dado por Allah surge del pecho, nunca se estanca ni se vuelve impura.

Y si su camino hacia afuera está bloqueado, ¿qué daño hay en eso? Pues fluye continuamente de la casa del corazón.

La inteligencia adquirida es como los conductos que llegan a la casa desde las calles: si esas tuberías se bloquean, la casa se queda sin agua.

Busca la fuente dentro de ti.

Hazreti Mevlana Yalāluddīn Rūmī, Mathnāwi en conmemoración de su natalicio [IV, 1960-1968]

Imagen: Caligrafía "Iā Hazreti Mevlana".



#تصرف #حضرتي #مولانا #رومي