Colectivo Curva

𝐏𝐞𝐝𝐫𝐨 𝐃𝐨𝐦𝐢𝐧𝐠𝐨 𝐌𝐮𝐫𝐢𝐥𝐥𝐨 𝐬𝐢𝐧 𝐜𝐚𝐫𝐞𝐭𝐚
En los acontecimientos del 16 de julio de 1809 aparece Pedro Domingo Murillo y Salazar como “protomártir” de la independencia. Sus hagiógrafos y panegíricos no nos dicen que P.D. Murillo anteriormente había jugado un papel destacado durante la guerra de Katari – Sisa a favor del ejercito realista matando indios. Esto se sabe a partir de la publicación del artículo escrito por el historiador Inka Waskar Chukiwanka en la Revista “La Voz del Cóndor” N° 5 (2001), titulado: “Pedro Domingo Murillo: Asesino de Tupaj Katari”. Ese artículo se basa en “una serie de recopilaciones fidedignas titulado ‘Documentos para la Revolución de 1809’ Vol. II de 751 páginas editados en 1954 en La Paz por la Biblioteca Paceña y recopilados por Carlos Ponce Sanjinés y Raúl García”. Ahí está las declaraciones de distintos militares y del propio Murillo que confirman su servicio como vasallo al rey, destacando su eficiente papel militar con jerarquía elevada, encargado de las tareas más osadas y peligrosas como el levantamiento del cerco a La Paz, la matanza de indios en distintos espacios de enfrentamiento, la captura de los coroneles más importantes del ejercito Qolla, el papel de cancerbero en Peñas y al decir de Chukiwanka, fue uno de los que montó un caballo para descuartizar a Tupaj Katari. Por tales servicios a la corona las autoridades españoleas le gratificaron con 50 pesos mensuales.

¿Cambió su espíritu anti indio en 1809? Para nada puesto que, como se dijo arriba las juntas solo buscaban resguardar el interés de España y del rey Fernando VII. Y lo que se conoce como Proclama de la Junta Tuitiva, documento radical y revolucionario atribuido a Murillo y otros criollos, se sabe que ellos no son autores del mismo. Como bien aclara el investigador Javier Mendoza en su trabajo “La Mesa Coja”, el origen de ese documento es anónimo, posiblemente haya venido de Sucre, pero no fue la Junta Tuitiva la que elaboró ese documento. Circuló en La Paz de manera anónima y se publica en un periódico en 1840, al pie del mismo aparece con la fecha de 27 de julio de 1809; recién en 1854 esa Proclama se le atribuye a la Junta Tuitiva publicándose sin nombres y firmas; en 1896 aparece nuevamente con fecha, nombres, firmas. La fecha sufre también dos variaciones, primero sus falsificadores creyendo que la Junta Tuitiva se reunió el 16 de julio le pusieron la fecha del 16 de julio, luego dándose cuenta de que la Junta Tuitiva recién se había reunido el 24 de julio lo pusieron la fecha de 27 de julio. De igual maneras podemos decir de los nombres y firmas; el documento original anónimo no tiene nombres, luego sus falsificadores le añadieron los mismos tomando de la obra de teatro “Los Lanza” de Félix Reyes Ortiz de 1859 y las firmas se tomó de distintos documentos. Además, es el único documento que tiene esa radicalidad puesto que las que le anteceden y preceden continúan con ese espíritu hispanista de amor a la madre patria España y añoranza por su “suspirado rey”. Es cierto que entre estos criollos algunos entrevieron posibilidades de luchar para emanciparse de su madre patria, como José Antonio Medina y Manuel Victorio García Lanza, pero Murillo más bien era moderado, además traidor a su propia casta criolla, puesto que se le descubrió de haber enviado una misiva al militar realista José Manuel Goyeneche poniendo a su disposición toda la fuerza de la ciudad de La Paz el cual estaba en sus manos por orden del Ilustre Ayuntamiento. Esa nota fue interceptada en Tiwanaku por el criollo revolucionario Pedro Rodríguez, y dado a conocer a los criollos movilizados, puesto que había la sospecha de que Goyeneche no representaba intereses de España sino de Carlota, hermana mayor de Fernando VII y reina regente de Portugal. El 12 de octubre de 1809 Murillo es tomado preso y encerrado en un calabozo con platinas en los pies por traidor.

Por Illapa Kallisaya Pariwana

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PEDRO DOMINGO MURILLO TAL COMO FUE, NO TAL COMO NOS ENSEÑARON (Infidelidad juliana) Por Illapa Kallisaya Pariwana INTRODUCCION Los españoles a fines del siglo XVIII habían logrado derrotar en la guerra contra Katari ...

INVITACIÓN
La carrera de Sociología de la Universidad Pública de El Alto (UPEA) y el proyecto “Indigeneities in the 21st century” del Departamento de Antropología Social y Cultural de la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich (LMU), les invitan a participar de:
Taller QHATU MARKA: Lógicas y prácticas económicas en El Alto, Bolivia
Día: 8 de marzo de 2024
Horas: 14:30 pm
Lugar: Auditorio de la carrera de Sociología de la UPEA, El Alto.
Desde su fundación oficial el 6 de marzo de 1985, la ciudad de El Alto se ha convertido en la segunda ciudad más grande de Bolivia y en uno de sus centros económicos más importantes. El taller “Qhatu Marka” se propone estudiar y explicar este proceso a partir de contribuciones académicas de El Alto, con especial atención a las diferentes lógicas que operan detrás de las actividades comerciales aymara y las formas en que éstas influyen y reconfiguran la economía de la ciudad y fuera de ella. El evento pretende re-imaginar futuros marcos que puedan servir de base para crear alternativas económicas que contribuyan a la humanización del mercado y sean sensibles a los múltiples desafíos que esta ciudad tiene ante su futuro.
Expositores:
Chambi Mayta, Ruben (LMU Munich)
Copa Limachi, Jhonny (UNAP)
López Uruchi, Judith (THOA)
Mamani Ramírez, Pablo (Docente de sociología UPEA)
Ramos Salazar, Sandra (Docente de sociología UPEA)
Mas información: https://www.indigen.eu/events/taller-qhatu-marka-el-alto

Taller 𝐅𝐔𝐓𝐔𝐑𝐈𝐒𝐌𝐎𝐒 𝐀𝐘𝐌𝐀𝐑𝐀
𝘋𝘦𝘴𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘴𝘰𝘴 𝘥𝘦 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘤𝘪ó𝘯 𝘩𝘢𝘴𝘵𝘢 𝘭𝘢 𝘦𝘮𝘦𝘳𝘨𝘦𝘯𝘤𝘪𝘢 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘯𝘶𝘦𝘷𝘢 𝘤𝘢𝘱𝘪𝘵𝘢𝘭 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘈𝘯𝘥𝘦𝘴, 𝘌𝘭 𝘈𝘭𝘵𝘰
📆 1 de marzo de 2024
⏰ 14:00
📍 Auditorio Max Portugal, edif. René Zavaleta Mercado, fac. de Ciencias Sociales, UMSA

Las perspectivas occidentales tienden a asociar las diversas manifestaciones sociales, culturales, económicas y políticas de los pueblos indígenas con el pasado, es decir, las perciben como contrarias al desarrollo supuestamente lineal de la historia y la modernidad. Como respuesta, los futurismos indígenas -a través de las artes, la literatura, el cine y otros medios- constituyen un marco crítico para contrarrestar las formas hegemónicas de representar el pasado, abriendo nuevas relaciones temporales con el presente y el futuro. Al hacerlo, los actores indígenas proponen nuevas formas de autorrepresentación destinadas a reescribir sus propias historias, basándose en el pasado para (re)crear nuevos futuros.

Link: https://colectivocurva.blogspot.com/2024/02/taller-futurismos-aymara.html

𝐋𝐎𝐒 𝐖𝐀𝐊’𝐀 𝐎 𝐖𝐀𝐐𝐀: 𝐒𝐢𝐭𝐢𝐨𝐬 𝐒𝐚𝐠𝐫𝐚𝐝𝐨𝐬

Un ejemplo de la ausencia (pero de su necesidad) de trabajos de lingüística dinámica y estudios de etimología andina es el caso del término general Wak’a para designar lo ‘sagrado’, sean lugares o rocas que concentran energía sobrenatural; que ha sido desplazado por conceptos como “santo”, “virgen” o “señor” del cristianismo.

En aymara el significado cotidiano de WAK’A es (prenda de vestir o franja de piedra) y extraordinariamente es . Como Flores Chumacero se pregunta, si es polisemia habrá que encontrar un rasgo que enlace ambos significados (quizás “lo central” para las personas y para la comunidad), y si es homonimia tendrían un origen etimológico diferente: o bien eran dos palabras diferentes (por eso son dos temas distintos) o bien uno de los lexemas proviene de otra lengua.

Guaman Poma escribía “Uaca” para referirse a la espiritualidad prehispánica. Pero el Inca Garcilaso de la Vega tradujo “Huaca” como e ídolo. Diego Gonzales Holguín, en su diccionario de quechua, también tradujo “Huacca” como y lugar peligroso. Bertonio igualmente tradujo “Huaka” como ; pero en el caso del aymara ya tiene otro significado más, el de , que en el quechua es “chumpi”. Sin embargo, los diccionarios de la segunda mitad del siglo XX han uniformado la escritura de “Wak’a”, descuidando posibles diferencias fonológicas, morfológicas y semánticas.

Un indicio nos da los verbos de acciones de culto. Existe en aymara (como recuerda Callisaya Cuentas) el waqaychaña o valorar a un ser supremo. En quechua está el waqay, que es , que también acompañaba en los ‘adoratorios’. Inclusive en aymara el llorar de los zorros es waqaqiña. Entonces podría ser probable que, diferente a wak’a (faja), el otro término haya sido WAQA; de modo que waqaychaña sería , incluido el llanto.

El otro verbo —además de atamaña — es yupaychaña ; igual que el quechua yupaychay . Aunque la raíz yupay sugiere que el sentido religioso pudo adoptarse del aymara (donde yupa es ), así como quizás waqa, tal como se pronuncia todavía, se adoptó con el intercambio quechua. El posible origen puquina de waqa es dudoso porque habría sido K’OWA más bien en esa lengua, voz que se mantiene tanto en aymara como en quechua.

Por Froilan Laime Ajacopa

LOS WAK’A O WAQA: Sitios Sagrados Por Froilan Laime Ajacopa Un ejemplo de la ausencia (pero de su necesidad) de trabajos de lingüística dinámica y estudios de etimología ...

𝐌𝐀𝐂𝐇𝐀𝐐 𝐌𝐀𝐑𝐀

En la historia reciente del willka kuti suele mencionarse que la celebración empezó con un viaje de Germán Choque en 1979 a Tiahuanaco donde, se dice, los vecinos desconocían el Inti Raymi y lo rechazaron; pero que lo conmemoraron en 1981. Lo cual no es del todo cierto. Se sabe bien que el recibimiento del Tata Inti se practicaba mucho antes que la iniciativa de los jóvenes indianistas.

Se tiene testimonio, por ejemplo, que en Qhunqhu Wankani (Jesús de Machaqa) era tradición esta celebración en la gestión de 1972 (cuando se pasaba ‘cabeza’ 3 años seguidos). Las comunidades de ambas parcialidades se concentraban como a las 3 de la mañana en Liki Liki, marchando se bajaba al sitio arqueológico, se llevaba “mesas”, se ofrecía waxt’a y se ch’allaba. No se presentaba la danza de qina qina ni había aún la elección del Cabildo; pero la machaq mara se celebraba levantando las manos para inti katuqaña . Asistían principalmente los mallku y las cabezas, y no tanto los comunarios.

Pero, aparte de la renovación de las energías (personal y comunal) en el cambio de ciclo anual, ¿qué significados están presentes en esta celebración?

Es machaq mara . Mara es el año de 13 meses lunares, que abarca las estaciones y otras épocas. Machaqa es lo flamante, nuevo, reciente.

Es Willka kuti . Se cuenta que por esos días (hasta San Juan) el Tata Inti quiere bajar a la tierra a festejar su día, “San Juan uruxar maqañathwa” diciendo camina y se acerca. Pero otro Achachila le avisa que “pasxiwa” —otros dicen que San Pedro le amarra al Sol para que no baje—; entonces, triste, se vuelve y se aleja (comunicación con Narcisa Ajacopa).

En esos días festivos otros Achachilas —vestidos, luego, de Santos católicos— juegan también. El carnaval Achila le había empujado al San Juan Tata y “umar liwinti” . Por eso las personas también en San Juan se encuentran yurus wayt’ata , con jan Intin uñjata umampi se echan, warasiña , pues hay que jarirasiña , bañarse (comunicación con Máximo Laime). En la noche de San Juan se armaban pequeños círculos con las bostas (dedicados a la casa, los ganados…) y cada círculo se observaba cómo se quemaba.

Estos encuentros celebratorios entre los Achachilas —del tiempo sagrado— y entre sus criados los humanos, del Inti y su lupi —irradiación que se recibe con las manos—, y el bañarse con el agua del amanecer (no visto por el Sol), también ocurre con los uywa , pues hay que qhallaña a las llamas, vacas, ovejas.

El Willka , proviene de ‘diseminar, esparcir’, que es la irradiación de los rayos del Sol (Martha Gonzales). El kuti , es el momento que retorna —ya es conocido también que pacha kuti se da de muchas maneras: kutxataña , kutjaña , kutitataña , kuttaña , kutsuña , kutkataña , kutt’aña , kutiyaña , kutiniña , kutikipstaña , etc.

También es mara t’aqa , pues es el día en que se divide el ciclo anual y lo transcurrido ya será maymara , y se arranca, inicia el siguiente, el nuevo.

Si partimos de wiñaya —voz puquina que se ha mantenido en aymara y en quechua— entendemos que el tiempo no es una sucesión de momentos que avanza, sino una presencia constante, la simultaneidad de todos los tiempos. La raíz es wiña , que no es precisamente la edad comparable (o mita) de alguien —también en quechua mita es —, sino que expresa que existe a la misma vez o que conviven en la misma época —mitta en kallawaya es y en quechua mit’a es .

Por Froilan Laime Ajacopa

MACHAQ MARA – AÑO NUEVO ANDINO Por Froilan Laime Ajacopa En la historia reciente del willka kuti suele mencionarse que la celebración empezó con un viaje de Germán Choqu...

𝐏𝐀𝐂𝐇𝐀: 𝐋𝐮𝐠𝐚𝐫 𝐲 𝐞́𝐩𝐨𝐜𝐚 𝐞𝐧 ‘𝐭𝐨𝐝𝐚 𝐥𝐚 𝐭𝐢𝐞𝐫𝐫𝐚’

Hay que tener cuidado de no modernizar la semántica nativa, es decir no atribuir conceptos científicos (posteriores a Newton y Kant) a los usos lingüísticos propios del aymara, como sucede al traducir como “espacio” y “tiempo”, abstractos y universales, el término pacha, que es ‘lugar de’ y ‘época de’ respecto del observador (Arnold y Yapita, 2022, p. 128).

Etimología. No resulta de pä ch’ama , porque son lexemas distintos con significados autónomos (dos y fuerza); tampoco proviene de pachjaña , segmentar en dos, que es de otra raíz: pachiña . Pacha es un monema primigenio que pasó al quechua significando . Es una voz procedente del puquina: paGas , presente en el kallawaya pacas —idioma también puquina. Asimismo, en puquina paGari es —para ‘tiempo’ existió otro término: atawa—, que se mantiene en el quechua paqariy , y de ahí las paqarina ; similarmente en aymara paqariña es . Pero actualmente pacha en aymara es —como patsa en jaqaru—; aunque Bertonio aún registraba “tierra” como significado de pacha, lo mismo que Guamán Poma.

El entender pacha como “mundo” y luego como ‘cielo’, ‘tierra’ e ‘infierno’ (alax pacha, aka pacha, manqha pacha) es una imposición colonial de los conceptos cristianos de la morada de los santos, tierra de las gentes e inframundo de los demonios.

En aymara no hay como concepto aislado el “espacio” o el “tiempo” (como contenedores donde están o suceden las cosas). Si hay un sitio no-ocupado es ch’usa —como decir “hay espacio”— y si hay una ocasión sin-ocupación es ina , sin hacer algo —pero ahora se usa el castellano para decir “timpunïña” , o si ‘estoy ocupado’ “jan timpunïthwa” para otra cosa.

No como ‘forma pura’ sino como experiencia vivida, pacha se califica con otro término (como jallu pacha ) o por un demostrativo (como aka pacha), porque expresa la percepción de procesos y movimientos en una localidad, características de humanos u objetos en un lugar específico (como su cantidad/calidad, lo diurno/nocturno, humedad/sequedad, etc.), los agrupa o totaliza para ese lugar, los ubica, los resalta en momentos en los que sucede (antes de o después de) —el ‘ego’ vería el flujo del tiempo como viniendo del futuro (qhipa ) al pasado (nayra )—, los orienta del este al oeste (jalsu-jalanta).

Pacha es el , como cuando se dice pacha k’ajti , pacha qhanani , pachax qhantatitawa (para mostrar papas nuevas), qhalt’ipacha , etc. Pacha sería el HORIZONTE que se aclara (el alba), los primeros rayos del sol que iluminan el entorno, el límite del mundo visible, hasta el poniente (cuando entra el sol). El horizonte es la terminación, como en el tejido, el borde donde se comprime. Es dentro de esa región conocida (como ‘totalidad de la tierra’) que aparecen los usos relacionales del -pacha como sufijo: incluye (globaliza, humano y no-humano), identifica (lo mismo, humano y no-humano), infiere (probable o dubitativo) o ubica su tiempo o lugar (como ‘época de’ y en ‘lugar de’).

La experiencia temporal no es unilineal (uno tras otro, subdividido por periodos) sino de “multitemporalidad” (Arnold y Yapita, 2022). Aparte del futuro (detrás y no visto) están juntos el presente-pasado, el ahora y lo visto. Hasta los chullpas están vigentes en el presente, y hay múltiples retornos; pero sobresale lo cíclico de los tiempos agrícolas, pastoriles o astronómicos. Solo se distingue lo “visto con los propios ojos” (de conocimiento directo) y lo que “no lo había visto” (el remoto lejano) que se sabe de dichos. Entre los tiempos traslapados se logra resaltar las ÉPOCAS distintivas (sean mayores como ch’amak pacha, o mínimas como jichha pacha) o estados del clima (como jallu pacha). También la memoria tiene sus caminos. Pacha además puede ser (como pachachiri ) o división (pachanuqaña) y se puede restringir o modificar con interrogativos (kuna, qawqha), temporalmente (qhipa pacha) o por características (puwri pacha).

Por Froilan Laime Ajacopa

PACHA: Lugar y época en ‘toda la tierra’ Por Froilan Laime Ajacopa Hay que tener cuidado de no modernizar la semántica nativa, es decir no atribuir conceptos científicos (poster...

𝐋𝐋𝐀𝐌𝐀𝐃𝐀 𝐃𝐄 𝐓𝐑𝐀𝐁𝐀𝐉𝐎𝐒 𝐏𝐀𝐑𝐀 𝐄𝐋 𝐃𝐎𝐒𝐒𝐈𝐄𝐑
ECONOMÍAS POPULARES EN LATINOAMÉRICA: DESAFÍOS, APORTES Y EXPERIENCIAS MÁS ALLÁ DE LA INFORMALIDAD

Este dossier tiene como propuesta hacer visibles las experiencias económicas de los pueblos y las economías populares de Latinoamérica. Nos interesa conocer los desafíos y aportes que éstas economías traen para el debate de la Antropología Económica, más allá de los sentidos propuestos por las teorías económicas de la informalidad, de la marginalidad y de la supervivencia/subsistencia.

Enviamos adjunto a este mensaje la Convocatoria, que tiene como fecha límite el 30 de junio de 2023. Los trabajos deben ser inéditos y originales, en inglés, español, francés o portugués, según nuestras normas de publicación.

ECONOMÍAS POPULARES EN LATINOAMÉRICA: DESAFÍOS, APORTES Y EXPERIENCIAS MÁS ALLÁ DE LA INFORMALIDAD LLAMADA DE TRABAJOS PARA EL DOSSIER Estimadas, El Comité Editorial de Maloca - Revista de Estudios Indígenas, formado por investigador...

Luego de la actividad cultural. La rifa para nuestra hermana Claudia Condori se tramita a las 19:30. Aún pueden comprar sus rifas
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1𝗲𝗿 𝗽𝗿𝗲𝗺𝗶𝗼: Colección completa (10 tomos) de las obras de Fausto Reinaga.

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𝐋𝐨𝐬 𝐡𝐢𝐣𝐨𝐬 𝐝𝐞 𝐆𝐨𝐧𝐢, Quya Reyna
𝐃𝐞𝐬𝐝𝐞 𝐞𝐥 𝐒𝐮𝐣𝐞𝐭𝐨 𝐑𝐚𝐜𝐢𝐚𝐥𝐢𝐳𝐚𝐝𝐨, Carlos Macusaya
𝐖𝐢𝐩𝐡𝐚𝐥𝐚. 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐢𝐚 𝐝𝐞 𝐮𝐧 𝐬𝐢́𝐦𝐛𝐨𝐥𝐨 𝐝𝐞 𝐥𝐮𝐜𝐡𝐚, de Franco Limber
𝗕𝗮𝘁𝗮𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗮𝗱, de Carlos Macusaya
𝗘𝗻 𝗕𝗼𝗹𝗶𝘃𝗶𝗮 𝗻𝗼 𝗵𝗮𝘆 𝗿𝗮𝗰𝗶𝘀𝗺𝗼, 𝗶𝗻𝗱𝗶𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗺𝗶𝗲𝗿𝗱𝗮, de Carlos Macusaya
𝗘𝗹 𝗶𝗻𝗱𝗶𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗱𝗲 𝗙𝗮𝘂𝘀𝘁𝗼 𝗥𝗲𝗶𝗻𝗮𝗴𝗮, de Esteban Ticona
𝐄𝐥 𝐚𝐥𝐦𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐜𝐨́𝐧𝐝𝐨𝐫. 𝐔𝐧 𝐡𝐨𝐥𝐨𝐜𝐚𝐮𝐬𝐭𝐨 𝐨𝐥𝐯𝐢𝐝𝐚𝐝𝐨, Carlos Sánchez
𝐄𝐥 𝐫𝐚𝐩𝐭𝐨 𝐝𝐞 𝐧𝐮𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐚𝐧𝐜𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚𝐥, Carlos Sánchez
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𝐄𝐥 ❜𝐡𝐨𝐧𝐨𝐫𝐚𝐛𝐥𝐞❜ 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫𝐢𝐬𝐭𝐚, Constantino Lima
𝗥𝗮𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗰𝗶ó𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝗼𝗱𝗲𝗿. 𝗗𝗼𝗺𝗶𝗻𝗮𝗰𝗶ó𝗻 𝗷𝗮𝗶𝗹𝗼𝗻𝗮 𝗲𝗻 𝗕𝗼𝗹𝗶𝘃𝗶𝗮 (2009-2020), Jesus Humerez
𝐂𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞 𝐒𝐨𝐥, Daniel Averanga Montiel
𝐀𝐫𝐮𝐬𝐤𝐢𝐩𝐭’𝐚𝐬𝐢𝐩𝐱𝐚𝐧̃𝐚𝐧𝐚𝐤𝐚𝐬𝐚𝐤𝐢𝐩𝐮𝐧𝐢𝐫𝐚𝐤𝐢𝐬𝐩𝐚𝐰𝐚(𝐏𝐨𝐞𝐦𝐚𝐫𝐢𝐨), Rubén Hilari
𝐂𝐃❜𝐬 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐚𝐩𝐫𝐞𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐚𝐲𝐦𝐚𝐫𝐚, Elias Ajata
𝐔𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐚́𝐬𝐢𝐜𝐨 𝐝𝐞 𝐚𝐣𝐞𝐝𝐫𝐞𝐳, Froilán Laime
𝐂𝐡𝐢𝐜𝐨 𝐜𝐥𝐞𝐟𝐚 𝐲 𝐨𝐭𝐫𝐨𝐬 𝐜𝐮𝐞𝐧𝐭𝐨𝐬 𝐝𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐫𝐨𝐫, Daniel Averanga Montiel
𝗪𝗶𝗽𝗵𝗮𝗹𝗮, 𝗹𝘂𝗰𝗵𝗮𝘀 𝘆 𝗻𝘂𝗲𝘃𝗮 𝗻𝗮𝗰𝗶ó𝗻, ¨Pablo Mamani(coord.)

3𝗲𝗿 𝗽𝗿𝗲𝗺𝗶𝗼:
𝐂𝐥𝐚𝐯𝐞 𝐝𝐞 𝐒𝐨𝐥, Daniel Averanga Montiel
𝐋𝐚 𝐜á𝐛𝐚𝐥𝐚 𝐜𝐨𝐫𝐚𝐥, Daniel Averanga Montiel
𝐑𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐜𝐜𝐢𝐨́𝐧, Rodrigo Urquiola Flores
𝐆𝐫𝐢𝐭𝐚 𝐥𝐚 𝐡𝐢𝐧𝐜𝐡𝐚𝐝𝐚, Fernando Mayorga
𝐈𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐢𝐝𝐮𝐦𝐛𝐫𝐞𝐬 𝐭𝐚́𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚𝐬, Fernando Mayorga
𝐌𝐚𝐧𝐝𝐚𝐭𝐨 𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚. 𝐄𝐬𝐭𝐢𝐥𝐨 𝐝𝐞 𝐠𝐨𝐛𝐢𝐞𝐫𝐧𝐨 𝐝𝐞 𝐄𝐯𝐨 𝐌𝐨𝐫𝐚𝐥𝐞𝐬, Fernando Mayorga
𝐂𝐫𝐢𝐬𝐢𝐬 𝐩𝐨𝐥𝐢́𝐭𝐢𝐜𝐚 𝐞𝐧 𝐁𝐨𝐥𝐢𝐯𝐢𝐚 𝟐𝟎𝟏𝟗 – 𝟐𝟎𝟐𝟎, Vladimir Díaz y Luis Claros
𝐂𝐫𝐢𝐬𝐢𝐬, 𝐩𝐨𝐥𝐚𝐫𝐢𝐳𝐚𝐜𝐢𝐨́𝐧 𝐞 𝐢𝐧𝐜𝐞𝐫𝐭𝐢𝐝𝐮𝐦𝐛𝐫𝐞 (𝟐𝟎𝟏𝟗 - 𝟐𝟎𝟐𝟎), Jan Souverein(coord.)
𝐏𝐨𝐥𝐚𝐫𝐢𝐳𝐚𝐜𝐢𝐨́𝐧 𝐲 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐥𝐢𝐜𝐭𝐨, Roberto Laserna
𝐑𝐞𝐯𝐢𝐬𝐭𝐚 𝐝𝐞 𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚 𝐩𝐨𝐥𝐢́𝐭𝐢𝐜𝐚 𝐧𝐫𝐨. 𝟏𝟑
𝐋𝐚𝐬 𝐟𝐥𝐨𝐫𝐞𝐬 𝐝𝐞𝐥 𝐦𝐚𝐥 𝐞𝐧 𝐩𝐨𝐥𝐢́𝐭𝐢𝐜𝐚, HCF Mansilla
𝐄𝐥 𝐦𝐢𝐬𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨 𝐝𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐩𝐢𝐭𝐚𝐥, Hernando de Soto
𝐔𝐧 𝐦𝐚𝐧𝐮𝐚𝐥 𝐛𝐚́𝐬𝐢𝐜𝐨 𝐝𝐞 𝐚𝐣𝐞𝐝𝐫𝐞𝐳, Froilán Laime
𝐀𝐫𝐮𝐬𝐤𝐢𝐩𝐭’𝐚𝐬𝐢𝐩𝐱𝐚𝐧̃𝐚𝐧𝐚𝐤𝐚𝐬𝐚𝐤𝐢𝐩𝐮𝐧𝐢𝐫𝐚𝐤𝐢𝐬𝐩𝐚𝐰𝐚(𝐏𝐨𝐞𝐦𝐚𝐫𝐢𝐨), Ruben Hilari
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EL NEWROZ (Año nuevo Kurdo)

Cada 21 de marzo es conmemorado el Newroz, también conocido como año nuevo kurdo, que marca la llegada de la primavera en este territorio y que recuerda la revolución de Kawa. El calendario kurdo tiene como referencia una revolución contra el poder y en favor del pueblo.

EL NEWROZ (Año nuevo Kurdo) Según el mito de formación del pueblo kurdo había un rey, Zahat, que tenía dos cabezas de serpientes sobre sus hombros. El rey alimentaba l...

Presentación del libro: El Comercio Popular Globalizado. Mercado, reciprocidad y acumulación en Los Andes bolivianos.
Autora: Juliane Müller

Comentaristas: Pablo Mamani Ramirez y Tania Quilali Erazo

Lugar: Auditorio de la Carrera de Sociología de la Universidad Pública de El Alto.
Fecha y hora: jueves 2 de marzo a horas 10:00 am.

El libro estará a la venta el mismo día y con descuento.

¡Jallalla Hilda Reinaga Gordillo!
1945 - 2023

Mitín, en solidaridad a las movilizaciones del pueblo peruano.
Organizan: Jichha, AYMAR YATIQAÑA-Aprender Aymara con Elias Ajata, Colectivo Curva, Jaqi Aru, Warmi Sisa, Movimiento Nacionalista Aymara, Archivo Comunitario de El Alto, Circulo de Estudios Estratégicos de El Alto

21 DE DICIEMBRE: EL QHAPAK RAYMI Y EL TIEMPO DE LAS ILLAS

El Qhapak Raymi es una fiesta tawantina que se celebra en torno al 20 y 21 de diciembre según el calendario gregoriano y que corresponde al chika mara (medio año) en nuestro calendario. El Qhapak Raymi es la fiesta al Padre Sol maduro que ya tiene hijos e hijas con nuestra madre Pachamama expresándose en los primeros frutos que emergen para estas fechas. La llegada del medio año se celebraba con rituales en lugares donde se encontraban las Wak’as principales, siendo uno de los epicentros Copacabana. Las cenizas de las Waxt’as se los esparcía en los sembradíos o en los ríos para que retornen a Wiraqocha, Wak’a sagrada que tenía que ver con el agua. El Qhapak Raymi era el tiempo del Warachikuy o fiesta de iniciación de los jóvenes que de ser protegidos pasaban a ser protectores por tanto con responsabilidades en el Ayllu, Marka, Laya y Suyu; esa ceremonia de iniciación suponía una serie de pruebas físicas y de conocimiento pasados los cuales se les festejaba resaltando sus cualidades haciéndoles presentes a ellos y a los participantes illas (miniaturas que representan a los objetos) e ispallas (miniaturas que representan a los productos y animales). Por eso también a esta fecha algunos los conocen como illapacha.

Se indica que en esta fecha del Qhapak Raymi el Eqeqo y la Eqaqo (personas illa-wak’as) conocidos hoy como los “dioses de la fortuna”, solían llegar a medio día a los lugares de celebración del Qhapak Raymi donde participaban del ritual de pedido al Padre Sol de que todas las miniaturas que cargaban se conviertan en producción de abundancia para todos los ayllus. Luego empezaba el intercambio de miniaturas y el reparto por parte del Eqeqo y Eqaqo.

El Qhapak Raymi también daba inicio al tiempo de las mujeres, relacionado con el empiezo del tiempo de lluvias.

Jallalla Qhapak Raymi, Jallalla illapacha.

Por Illapa Kallisaya