Iskcon Rio de Janeiro

Hoje é o transcendental dia do aparecimento de Abhay Caraṇāravinda Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja Śrīla Prabhupāda, o fundador Ācārya da Sociedade Internacional para a Consciência de Kṛṣṇa, ISKCON.

Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta:

“Era Janmāṣṭamī, a celebração anual do advento do Senhor Kṛṣṇa, cerca de cinco mil anos antes. Moradores de Calcutá, principalmente bengalis e outros indianos, mas também muitos muçulmanos e até alguns britânicos, estavam observando o dia festivo, movendo-se aqui e ali pelas ruas da cidade para visitar os templos do Senhor Kṛṣṇa. Devotos Vaiṣṇavas, jejuando até a meia-noite, entoavam o mantra Hare Kṛṣṇa e ouviram sobre o nascimento e as atividades do Senhor Kṛṣṇa do livro Śrīmad-Bhāgavatam. Eles continuaram jejuando, cantando e adorando durante toda a noite.

No dia seguinte (1 de setembro de 1896), em uma pequena casa no subúrbio de Calcutá em Tollygunge, nascia um menino. Desde que ele nasceu em Nandotsava, o dia em que o pai de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, havia observado um festival em homenagem ao nascimento de Kṛṣṇa, o tio do menino o chamou de Nandulal. Mas seu pai, Gour Mohan De, e sua mãe, Rajani, o chamaram de Abhay Charan, "aquele que é destemido, tendo se abrigado nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa".

Um astrólogo fez um horóscopo para a criança, e a família ficou exultante com a leitura auspiciosa. O astrólogo fez uma previsão específica: quando esta criança atingisse a idade de setenta anos, ele atravessaria o oceano, se tornaria um grande expoente da religião e abriria 108 templos.

A casa de Abhay em 151 Harrison Road ficava na seção indiana do norte de Calcutá. O pai de Abhay, Gour Mohan De, era um comerciante de tecidos de renda moderada e pertencia à aristocrática comunidade de comerciantes suvarṇa-vaṇik. Ele estava relacionado, entretanto, à rica família Mullik, que por centenas de anos negociou ouro e sal com os britânicos. Originalmente, os Mulliks eram membros da família De, uma gotra (linhagem) que remonta ao antigo sábio Gautama; mas durante o período Mogul da Índia pré-britânica, um governante muçulmano conferiu o título de Mullik (“senhor”) a um ramo rico e influente dos De. Então, várias gerações depois, uma filha dos De se casou com alguém da família Mullik, e as duas famílias permaneceram unidas desde então.

Um bloco inteiro de propriedades em cada lado da Harrison Road pertencia a Lokanath Mullik, e Gour Mohan e sua família viviam em alguns quartos de um prédio de três andares dentro das propriedades Mullik. Do outro lado da rua da residência dos De, havia um templo Rādhā-Govinda onde, nos últimos 150 anos, os Mulliks mantiveram a adoração à Deidade de Rādhā e Kṛṣṇa. Várias lojas nas propriedades Mullik forneciam renda para a Divindade e para os sacerdotes que conduziam o culto. Todas as manhãs, antes do café da manhã, os membros da família Mullik visitavam o templo para ver a Deidade de Rādhā-Govinda. Eles ofereciam arroz cozido, kacaurīs e vegetais em uma grande travessa e, então, distribuíam a prasādam aos visitantes matinais das Divindades da vizinhança.
Entre os visitantes diários estava Abhay Charan, acompanhando sua mãe, pai ou servo.
Śrīla Prabhupāda: Eu costumava andar no mesmo carrinho de bebê com Siddhesvar Mullik. Ele costumava me chamar de Moti (“pérola”), e seu apelido era Subidhi. E o servo nos empurrou juntos. Se um dia esse amigo não me visse, ele ficaria louco. Ele não iria no carrinho sem mim. Não nos separaríamos nem por um momento.
A área do templo em si, aberta como um pavilhão, era uma plataforma elevada com um telhado de pedra sustentado por fortes pilares de 4,5 metros de altura. Na extremidade esquerda do pavilhão do templo estava uma multidão de adoradores, vendo as Deidades no altar. O criado empurrou a carruagem para mais perto, tirou os dois meninos e, em seguida, segurando suas mãos, acompanhou-os reverentemente diante das Divindades.
Śrīla Prabhupāda: “Lembro-me de estar na porta do templo de Rādhā-Govinda dizendo orações para Rādhā-Govinda mūrti. Eu assistiria por horas juntos. A Divindade era tão linda, com Seus olhos puxados.”
Rādhā e Govinda, recém-banhados e vestidos, agora estavam em Seu trono de prata em meio a vasos de flores perfumadas. Govinda tinha cerca de 45 centímetros de altura e Rādhārāṇī, à sua esquerda, era um pouco menor. Ambos eram dourados. Rādhā e Govinda estavam ambos na mesma pose de dança graciosamente curvada, a perna direita dobrada na altura do joelho e o pé direito colocado à frente do esquerdo. Rādhārāṇī, vestida com uma sārī de seda brilhante , ergueu Sua palma direita avermelhada em bênção, e Kṛṣṇa, em Sua veste de seda e dhotī, tocava uma flauta dourada.
Aos pés de lótus de Govinda havia folhas verdes de tulasi com polpa de sândalo. Penduradas nos pescoços de Sua Senhoria e alcançando quase Seus pés de lótus estavam várias guirlandas de jasmim perfumado que desabrocha à noite, delicadas flores semelhantes a trombetas descansando levemente nas formas divinas de Rādhā e Govinda. Seus colares de ouro, pérolas e diamantes brilhavam. Os braceletes de Rādhārāṇī eram de ouro, e tanto Ela quanto Kṛṣṇa usavam cādaras de seda bordada a ouro sobre Seus ombros. As flores em Suas mãos e cabelos eram pequenas e delicadas, e as coroas de prata em Suas cabeças estavam enfeitadas com joias. Rādhā e Kṛṣṇa sorriam levemente.
Lindamente vestidos, dançando em Seu trono de prata sob um dossel de prata e rodeados por flores, para Abhay Eles pareciam mais atraentes. A vida lá fora, na Harrison Road e além, foi esquecida. No pátio, os pássaros cantavam e os visitantes iam e vinham, mas Abhay permanecia em silêncio, absorto em ver as belas formas de Kṛṣṇa e Rādhārāṇī, o Senhor Supremo e Sua consorte eterna.
Então o kīrtana começou, devotos cantando e tocando tambores e karatālas. Abhay e seu amigo ficaram observando enquanto os pūjārīs ofereciam incenso, sua fumaça ondulante pairando no ar, depois uma lâmpada acesa, um búzio, um lenço, flores, um abanador e um leque de pavão. Finalmente, o pūjārī soprou o búzio bem alto e a cerimônia ārati acabou.
Em 1900, quando Abhay tinha quatro anos, uma terrível praga atingiu Calcutá. Dezenas de pessoas morreram todos os dias e milhares deixaram a cidade. Quando parecia não haver maneira de controlar a praga, um velho bābājī organizou um Hare Kṛṣṇa saṅkīrtana por toda Calcutá. Independentemente da religião, hindu, muçulmano, cristão e parsi se juntaram, e um grande grupo de cantores viajou de rua em rua, de porta em porta, entoando os nomes Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. O grupo chegou à casa de Gour Mohan em 151 Harrison Road, e Gour Mohan os recebeu ansiosamente. Embora Abhay fosse uma criança pequena, sua cabeça alcançando apenas os joelhos dos cantores, ele também se juntou à dança. Pouco depois disso, a praga diminuiu.
Śrīla Prabhupāda: “A renda de meu pai não era superior a 250 rúpias, mas não havia necessidade. Na época das mangas, quando éramos crianças, corríamos pela casa brincando e pegávamos mangas enquanto corríamos. E ao longo do dia comíamos manga. Não teríamos que pensar: "Posso comer uma manga?" Meu pai sempre fornecia comida - mangas custavam uma rúpia por dúzia.
A vida era simples, mas sempre havia muito. Éramos de classe média, mas recebíamos quatro ou cinco hóspedes diariamente. Meu pai deu quatro filhas em casamento, e não houve dificuldade para ele. Talvez não fosse uma vida muito luxuosa, mas não havia escassez de comida, abrigo ou tecido. Ele comprava dois litros e meio de leite diariamente. Ele não gostava de comprar no varejo, mas comprava o suprimento de carvão para um ano na carreta.
Estávamos felizes - não porque não tivéssemos comprado um automóvel, estivéssemos infelizes. Meu pai costumava dizer: “Deus tem dez mãos. Se Ele quer tirar de você, com as duas mãos, quanto você pode proteger? E quando Ele quer dar a você com dez mãos, entã,o com suas duas mãos quanto você pode aguentar?”
Meu pai se levantava um pouco tarde, por volta das sete ou oito. Então, depois de tomar banho, ele iria às compras. Então, das dez horas à uma da tarde, ele estava engajado em pūjā. Então, ele iria almoçar e ir ao trabalho. E na loja ele descansava um pouco por uma hora. Ele voltava para casa do trabalho às dez horas da noite, e então, novamente ele fazia pūjā. Na verdade, seu verdadeiro negócio era pūjā. Para seu sustento, ele fazia alguns negócios, mas pūjā era seu negócio principal. Estávamos dormindo e meu pai praticando ārati. Ding ding ding - ouviríamos o sino e acordávamos e o víamos se curvando diante de Kṛṣṇa.”

Gour Mohan queria metas Vaiṣṇava para seu filho; ele queria Abhay para se tornar um servo de Radharani, para se tornar um pregador do Bhāgavatam, e para aprender a arte devocional de tocar mrdanga. Ele recebia sādhus regularmente em sua casa e sempre pedia: "Por favor, abençoe meu filho para que Śrīmatī Rādhārāṇī fique satisfeita com ele e conceda-lhe Suas bênçãos."

Desfrutando da companhia um do outro, pai e filho costumavam andar até dezesseis quilômetros, economizando a passagem do bonde de cinco paisa. Na praia, eles costumavam ver um yogī que por anos ficava sentado em um lugar sem se mover. Um dia, o filho do yogī estava sentado lá e as pessoas se reuniram ao redor; o filho estava assumindo o lugar do pai sentado. Gour Mohan fez uma doação aos yogis e pediu suas bênçãos para seu filho.
Quando a mãe de Abhay disse que queria que ele se tornasse um advogado britânico quando crescesse (o que significava que ele teria que ir para Londres para estudar), um dos “tios” de Mullik achou que era uma boa ideia. Mas Gour Mohan não quis ouvir falar nisso; se Abhay fosse para a Inglaterra, seria influenciado pelas roupas e maneiras europeias. “Ele aprenderá a beber e a caçar mulheres”, objetou Gour Mohan. “Eu não quero o dinheiro dele.”
Desde o início da vida de Abhay, Gour Mohan apresentou seu plano. Ele contratou um tocador de mṛdaṅga profissional para ensinar a Abhay os ritmos padrão para acompanhar o kīrtana. Rajani estava cética: “Qual é o propósito de ensinar uma criança tão pequena a tocar mṛdaṅga ? Não é importante." Mas Gour Mohan sonhava com um filho que cresceria cantando bhajanas, tocando mṛdaṅga e falando no Śrīmad-Bhāgavatam .
Depois do descanso da tarde e do banho, Abhay costumava ir à casa de um vizinho e olhar as fotos em preto e branco em Mahābhārata. Sua avó pedia-lhe diariamente que lesse o Mahābhārata de uma edição vernácula. Assim, olhando fotos e lendo com sua avó, Abhay bebeu de Mahābhārata.
Nas peças de infância de Abhay, sua irmã mais nova, Bhavatarini, costumava ser sua assistente. Juntos, eles iriam ver as Deidades de Rādhā-Govinda no templo dos Mulliks. Em suas brincadeiras, sempre que encontravam obstáculos, eles oravam a Deus por ajuda. “Por favor, Kṛṣṇa, ajude-nos a soltar esta p**a”, diziam eles enquanto corriam tentando colocar sua p**a em vôo.
Quando Abhay tinha cerca de seis anos de idade, ele pediu a seu pai uma divindade própria para adorar. Desde a infância, ele observava seu pai fazendo pūjā em casa e regularmente assistia à adoração de Rādhā-Govinda e pensava: "Quando poderei adorar Kṛṣṇa assim?" A pedido de Abhay, seu pai comprou um par de pequenas Deidades Rādhā-Kṛṣṇa e as deu a ele. A partir de então, tudo o que Abhay comia, ele primeiro oferecia a Rādhā e Kṛṣṇa, e imitando seu pai e os sacerdotes de Rādhā-Govinda, ele oferecia às suas Deidades uma lâmpada de ghee e as colocava para descansar à noite.
Abhay e sua irmã Bhavatarini tornaram-se adoradores dedicados das pequenas Deidades Rādhā-Kṛṣṇa, gastando muito de seu tempo vestindo-as e adorando-as e às vezes cantando bhajanas. Seus irmãos e irmãs riram, provocando Abhay e Bhavatarini dizendo que, por estarem mais interessados na Divindade do que em sua educação, eles não viveriam muito. Mas Abhay respondeu que eles não se importavam.”
Śrīla Prabhupāda Praṇati

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine

‘Ofereço minhas respeitosas reverências a Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, que é muito querido pelo Senhor Kṛṣṇa, tendo se abrigado a Seus pés de lótus.”

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

“Nossas reverências respeitosas são para você, ó mestre espiritual, servo de Sarasvatī Gosvāmī. Você está pregando gentilmente a mensagem do Senhor Caitanyadeva e entregando aos países ocidentais, que estão cheios de impersonalismo.”

Aparecimento pelo calendário solar: 1 de setembro de 1896.
Desaparecimento pelo calendário solar: 14 de novembro de 1977.

Fonte: Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta de Satsvarūpa dāsa Goswāmī.

Hoje é Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī, o transcendental dia do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa neste mundo há mais de 5000 anos.

Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original, o Ādi-puruṣam, a origem de tudo.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador Supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois, Ele é a causa primária de todas as causas.” (Brahma-saṁhitā, 5.1).

O Senhor Kṛṣṇa é līlā-rājā, o rei de todas as brincadeiras ou passatempos amorosos, transcendentais e inconcebíveis. Tanto em Sua morada espiritual eterna como quando se manifesta neste mundo material, Ele realiza Seus passatempos, Suas atividades maravilhosas, sempre acompanhado de Seus devotos e devotas, Seus eternos associados, reciprocando relações amorosas como rasarāja, o rei de todas as doçuras espirituais. Ele se relaciona eternamente com Seus devotos de cinco formas ou humores, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e madhura, respectivamante neutralidade, servidão, amizade, parentesco e conjugalidade, sendo que madhura-rasa é superior a todas as outras.

Em Sua eterna morada, Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa manifesta Sua śakti, Sua energia interna de prazer, conhecida como Śrīmatī Rādhārāṇī, e com Ela realiza os mais doces passatempos que trazem felicidade aos corações de todas as almas rendidas.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 10, capítulo 3: “No momento auspicioso para o aparecimento do Senhor, o Universo inteiro foi sobrecarregado com todas as qualidades de bondade, beleza e paz. A constelação de Rohiṇī apareceu, assim como as estrelas Aśvinī. O Sol, a Lua e as outras estrelas e planetas estavam muito pacíficos. Todas as direções pareciam extremamente agradáveis e as belas estrelas cintilavam no céu sem nuvens. Decorada com cidades, vilas, minas e pastagens, a terra parecia totalmente auspiciosa. Os rios corriam com águas claras, e os lagos e grandes reservatórios, cheios de lírios e lótus, eram extraordinariamente bonitos. Nas árvores e plantas verdes, cheias de flores e folhas, agradáveis aos olhos, pássaros como cucos e enxames de abelhas começaram a cantar com vozes doces pelo bem dos semideuses. Uma brisa pura começou a soprar, agradando o sentido do tato e tendo o aroma de flores, e quando os brāhmaṇas engajados em cerimônias ritualísticas acendiam suas fogueiras de acordo com os princípios védicos, as fogueiras ardiam continuamente, sem serem perturbadas pela brisa. Assim, quando o não nascido Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, estava prestes a aparecer, os santos e brāhmaṇas, que sempre foram perturbados por pessoas demoníacas como Kaṁsa e seus homens, sentiram paz no âmago de seus corações, e tambores vibraram simultaneamente no sistema planetário superior.

Os Kinnaras e Gandharvas começaram a cantar canções auspiciosas, os Siddhas e Cāraṇas ofereceram orações auspiciosas, e os Vidyādharīs, junto com os Apsarās, começaram a dançar em júbilo.

Os semideuses e grandes pessoas santas derramaram flores de bom humor, e as nuvens se juntaram no céu e trovejaram suavemente, fazendo sons como as ondas do oceano. Então, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que está situada no centro do coração de todos, apareceu do coração de Devakī na densa escuridão da noite, como a lua cheia surgindo no horizonte oriental, porque Devakī era da mesma categoria que Śrī Kṛṣṇa.

Vasudeva, então, viu a criança recém-nascida, que tinha olhos de lótus maravilhosos e que trazia em Suas quatro mãos as quatro armas śaṅkha, cakra, gadā e padma. Em Seu peito estava a marca de Śrīvatsa e em Seu pescoço a brilhante joia Kaustubha. Vestido de amarelo, Seu corpo enegrecido como uma nuvem densa, Seu cabelo espalhado totalmente crescido e Seu capacete e brincos brilhando incomumente com a gema valiosa Vaidūrya, a criança, decorada com um cinto brilhante, braceletes, pulseiras e outros ornamentos, parecia muito maravilhoso.

Quando Vasudeva viu seu filho extraordinário, seus olhos ficaram maravilhados. Em júbilo transcendental, ele coletou mentalmente dez mil vacas e as distribuiu entre os brāhmaṇas como um festival transcendental.

Vasudeva podia entender que essa criança era a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Tendo concluído isso sem dúvida, ele se tornou destemido. Curvando-se com as mãos postas e concentrando sua atenção, ele começou a oferecer orações à criança, que iluminou Seu local de nascimento por Sua influência natural.

Vasudeva disse: Meu Senhor, Você é a Pessoa Suprema, além da existência material, e Você é a Superalma. Sua forma pode ser percebida pelo conhecimento transcendental, pelo qual Você pode ser compreendido como a Suprema Personalidade de Deus. Agora entendo perfeitamente a Sua posição.

Meu Senhor, Você é a mesma pessoa que no início criou este mundo material por Sua energia externa pessoal. Após a criação deste mundo de três guṇas [sattva, rajas e tamas], Você parece ter entrado nele, embora na verdade não o tenha feito.

Ó meu Senhor, proprietário de toda a criação, Você agora apareceu em minha casa, desejando proteger este mundo. Tenho certeza de que Você matará todos os exércitos que estão se movendo por todo o mundo sob a liderança de políticos que estão vestidos como governantes kṣatriya, mas que na verdade são demônios. Eles devem ser mortos por Você para a proteção do público inocente.

Depois disso, tendo visto que seu filho tinha todos os sintomas da Suprema Personalidade de Deus, Devakī, que tinha muito medo de Kaṁsa, seu irmão, e estava extraordinariamente surpresa, começou a oferecer orações ao Senhor.

Śrī Devakī disse: Meu querido Senhor, existem diferentes Vedas, alguns dos quais O descrevem como imperceptível através das palavras e da mente. No entanto, Você é a origem de toda a manifestação cósmica. Você é Brahman, o maior de tudo, cheio de refulgência como o sol. Você não tem causa material, está livre de mudanças e desvios e não tem desejos materiais. Assim, os Vedas dizem que Você é a substância. Portanto, meu Senhor, Você é diretamente a origem de todas as afirmações védicas e, ao compreendê-lO, a pessoa gradualmente entende tudo. Você é diferente da luz de Brahman e Paramātmā, mas não é diferente deles. Tudo emana de Você. Na verdade, Você é a causa de todas as causas, Senhor Viṣṇu, a luz de todo o conhecimento transcendental.

A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Minha querida mãe, a melhor de todas as pessoas castas, ambos, marido e mulher, pensam constantemente em Mim como seu filho, mas sempre saibam que Eu sou a Suprema Personalidade de Deus. Pensando assim em Mim constantemente com amor e afeição, você alcançará a perfeição máxima: voltar para casa, de volta ao Supremo.

Śukadeva Gosvāmī disse: Depois de instruir Seu pai e Sua mãe, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, permaneceu em silêncio. Na presença deles, por Sua energia interna, Ele então se transformou em uma pequena criança humana. (Em outras palavras, Ele se transformou em Sua forma original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam.)”

Śrīla Rūpa Gosvāmī, há 500 anos, após consultar várias escrituras, enumerou as qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa como segue: (1) possui belas características corporais; (2) possui todas as características auspiciosas; (3) extremamente agradável; (4) refulgente; (5) forte; (6) sempre jovem; (7) linguista maravilhoso; (8) verdadeiro; (9) fala agradavelmente; (10) fluente; (11) altamente instruído; (12) altamente inteligente; (13) um gênio; (14) um artista; (15) extremamente hábil; (16) especialista; (17) grato; (18) firmemente determinado; (19) especialista em julgar o tempo e as circunstâncias; (20) vê e fala sobre a autoridade dos Vedas,ou escrituras; (21) puro; (22) autocontrolado; (23) constante; (24) tolerante; (25) que perdoa; (26) grave; (27) satisfeito consigo mesmo; (28) que possui equilíbrio; (29) magnânimo; (30) religioso; (31) heróico; (32) compassivo; (33) respeitoso; (34) gentil; (35) liberal; (36) tímido; (37) o protetor das almas rendidas; (38) feliz; (39) o benquerente dos devotos; (40) controlado pelo amor; (41) totalmente auspicioso; (42) mais poderoso; (43) mais famoso; (44) popular; (45) parcial para com os devotos; (46) muito atraente para todas as mulheres; (47) adorável; (48) totalmente opulento; (49) totalmente honrado; (50) o controlador supremo. A Suprema Personalidade de Deus tem todas essas cinquenta qualidades transcendentais em plenitude, tão profundas quanto o oceano. Em outras palavras, a extensão de Suas qualidades é inconcebível. Além de todas as cinquenta qualidades mencionadas acima, o Senhor Kṛṣṇa possui mais cinco, que às vezes se manifestam parcialmente nas pessoas do Senhor Brahmā ou Senhor Śiva. Essas qualidades transcendentais são as seguintes: (51) imutável; (52) totalmente ciente; (53) sempre doce; (54) sac-cid-ānanda (possuindo um corpo eternamente bem-aventurado); (55) que possui todas as perfeições místicas. (56) Ele tem uma potência inconcebível. (57) Universos incontáveis são gerados a partir de Seu corpo. (58) Ele é a fonte original de todas as encarnações. (59) Ele é o doador da salvação para os inimigos que Ele mata. (60) Ele atrai as almas liberadas. Todas essas qualidades transcendentais se manifestam maravilhosamente no aspecto pessoal do Senhor Kṛṣṇa. Além dessas sessenta qualidades transcendentais, Kṛṣṇa tem mais quatro, que não se manifestam nem mesmo na forma de Nārāyaṇa, o que falar dos semideuses ou entidades vivas. Elas são as seguintes. (61) Ele é o executor de maravilhosas variedades de passatempos (especialmente Seus passatempos de infância). (62) Ele está cercado por devotos dotados de um amor maravilhoso por Deus. (63) Ele pode atrair todas as entidades vivas em todo o universo tocando Sua flauta. (64) Ele tem uma excelência maravilhosa de beleza que não pode ser rivalizada em qualquer lugar da criação. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, capítulo 21)

“Então, hoje é a cerimônia do aparecimento, do nascimento do Senhor Kṛṣṇa. No Bhagavad-gītā o Senhor diz:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
(Bhagavad-gītā, 4.9)

"Meu querido Arjuna, qualquer pessoa que simplesmente tente entender sobre o Meu nascimento transcendental ou aparecimento e desaparecimento e atividades, janma karma ..." A Personalidade de Deus não é niṣkriya, sem atividades. Então, qualquer um que possa entender que tipo de atividades o Senhor possui e que tipo de nascimento Ele aceita, simplesmente entendendo essas duas coisas, obtém-se um resultado maravilhoso.

Então, hoje é aquele dia auspicioso, Janmāṣṭamī, quando o Senhor Kṛṣṇa apareceu cinco mil anos atrás na Índia, Mathurā, cerca de noventa quilômetros ao sul de Nova Deli. Mathurā ainda existe e é eternamente existente. Kṛṣṇa apareceu em Mathurā na casa de Seu tio materno em uma condição muito precária. Aquele local de nascimento, terra natal do Senhor Kṛṣṇa, agora é mantido muito bem.” (Śrīla Prabhupāda, Janmāṣṭamī, dia do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa, Montreal, 16 de Agosto de 1968)

“O Senhor Kṛṣṇa apareceu neste mundo em Mathurā, Índia, como o filho de Vasudeva e Devakī e para incrementar Seus passatempos, foi misticamente transferido para a residência de Nanda Mahārāja e Yaśodā em Vṛndāvana.

O Senhor Kṛṣṇa disse: Meu querido Uddhava, pode-se desistir do falso orgulho e prestígio ao se dedicar às seguintes atividades devocionais: Alguém pode se purificar vendo, tocando, adorando, servindo e oferecendo orações de glorificação e reverências à Minha forma como a Deidade e aos Meus devotos puros. Deve-se também glorificar Minhas qualidades e atividades transcendentais, ouvir com amor e fé as narrações de Minhas glórias e constantemente meditar em Mim. A pessoa deve oferecer-Me tudo o que adquire, aceitar-se como Meu eterno servo e entregar-se completamente a Mim. Deve-se sempre conversar sobre Meu nascimento e atividades e aproveitar a vida participando de festivais, como o Janmāṣṭamīque glorificam Meus passatempos. Em Meu templo, deve-se também participar de festivais e cerimônias cantando, dançando, tocando instrumentos musicais e conversando sobre Mim com outros Vaiṣṇavas. Deve-se observar todos os festivais anuais celebrados regularmente, participando de cerimônias, peregrinações e fazendo oferendas.” (SB 11.11.34-41)

“Aqueles com um pobre fundo de conhecimento não podem aceitar a idéia de que o Senhor aparece pessoalmente na face da Terra. Por não estarem familiarizados com as complexidades da posição transcendental do Senhor, sempre que essas pessoas ouvem sobre a aparência do Senhor, elas O consideram um ser sobre-humano nascido com um corpo material ou uma personalidade histórica adorada como Deus sob a influência de Deus.

O nascimento do Senhor na face da Terra é certamente muito misterioso e, portanto, é difícil para os homens comuns acreditarem em Seu nascimento. Como o Senhor todo-poderoso pode nascer, aparentemente como um homem comum? A questão é explicada no Bhagavad-gītā (4.6), onde o Senhor diz:

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro' pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā

"Embora Eu não seja nascido e Meu corpo transcendental nunca se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todas as entidades vivas, pela Minha potência transcendental Eu ainda apareço em cada milênio em Minha forma transcendental original."

A partir do śāstra aprendemos que o Senhor nasce não apenas na família dos seres humanos, mas também nas famílias de semideuses, animais aquáticos e assim por diante. Pode-se argumentar que um ser vivo comum também é eterno e não nascido como o Senhor e também nasce em diferentes espécies de vida, e, portanto, não há diferença entre o Senhor e um ser vivo comum. A diferença é que, enquanto um ser vivo ordinário muda de corpo quando transmigra de uma espécie de vida para outra, o Senhor nunca muda o Seu corpo: Ele aparece em Seu corpo original, sem qualquer mudança. Além disso, enquanto há uma vasta diferença entre a entidade viva comum e seu corpo, não há diferença entre o Senhor e Seu corpo porque Ele é puro espírito. Em outras palavras, não há distinção entre Seu corpo e Sua alma.

A palavra avyayātmā no verso acima do Bhagavad-gītā indica claramente que o corpo do Senhor não é feito de elementos materiais. Ele é todo espírito. Nascimento e morte aplicam-se apenas ao corpo material. O corpo do ser vivo comum é feito de elementos materiais e, portanto, está sujeito ao nascimento e à morte. Mas o corpo do Senhor, sendo todo espiritual e assim eterno, não nasce nem morre. Nem o Senhor pode ser forçado a nascer em alguma família particular devido a Seus atos passados, como um ser vivo comum é.

O Brahma-saḿhitā confirma que a cor do corpo do Senhor é escura, como a de uma nova nuvem. Mas essa cor escura é tão bonita que supera a beleza de milhões de cupidos. Portanto, essa cor escura não corresponde a nenhuma cor enegrecida no mundo material.” (Mukunda-mālā-stotra, As orações do rei Kulaśekhara traduzido e comentado por Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda)

Fonte: Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, Bhakti-rasāmṛta-sindhu, traduzidos e comentados por Śrīla Prabhupāda.

Hare Krishna! Hoje lembramos o dia em que Śrīla Prabhupāda iniciou sua jornada para a América, para o Ocidente, com o propósito de cumprir o desejo de seu amado mestre espiritual de pregar a consciência de Kṛṣṇa nos países de língua inglesa e também para cumprir a profecia de Śrī Nityānanda Prabhu de que o Santo Nome do Senhor Kṛṣṇa seria cantado em todas as vilas e aldeias.

Śrīla Prabhupāda Līlāmṛta, capítulo 11:

"Com o manuscrito para o volume três completo e com o dinheiro para imprimi-lo, Bhaktivedanta Svāmī mais uma vez entrou no mundo da impressão, comprando papel, corrigindo provas e mantendo a impressora no prazo para que o livro fosse concluído em janeiro de 1965. Assim, por sua persistência, ele que quase não tinha dinheiro próprio, conseguiu publicar seu terceiro grande volume de capa dura em pouco mais de dois anos. Nesse ritmo, com seu respeito no mundo acadêmico aumentando, ele logo se tornaria uma figura reconhecida entre seus compatriotas. Mas ele teve sua visão definida no Ocidente. E com o terceiro volume agora impresso, ele sentiu que estava finalmente preparado. Ele tinha 69 anos e teria que ir em breve. Já se passaram mais de quarenta anos desde que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī pediu a um jovem chefe de família em Calcutá para pregar a consciência de Kṛṣṇa no Ocidente. A princípio, parecia impossível para Abhay Charan, que havia recentemente assumido responsabilidades familiares. Aquele obstáculo, no entanto, há muito tempo fora removido, e por mais de dez anos ele estava livre para viajar. Mas ele estava sem dinheiro. E ele queria primeiro publicar alguns volumes do Śrīmad-Bhāgavatam para levar consigo; Parecia necessário que ele fizesse algo sólido. Agora, pela graça de Kṛṣṇa, três volumes estavam à mão.

Śrīla Prabhupāda: Eu planejei que eu deveria ir para a América. Geralmente eles vão para Londres, mas eu não queria ir para Londres. Eu estava simplesmente pensando em como ir para Nova York. Eu estava planejando: “Se devo ir por este caminho, através de Tóquio, Japão ou desse outro jeito? Qual o caminho mais barato?” Essa foi a minha proposta. E eu estava mirando em Nova York sempre. Às vezes eu estava sonhando que ía para Nova York.

Então Bhaktivedanta Svāmī encontrou o Sr. Agarwal, um homem de negócios de Mathurā, e mencionou a ele de passagem, como ele fez para quase todos que ele conheceu, que ele queria ir para o Ocidente. Embora o Sr. Agarwal conhecesse Bhaktivedanta Svāmī por apenas alguns minutos, ele se ofereceu para tentar obter um patrocinador na América. Era algo que o Sr. Agarwal fizera várias vezes; Quando ele conheceu um sādhu que mencionou algo sobre ir ao exterior para ensinar cultura hindu, ele pediu ao seu filho Gopal, um engenheiro na Pensilvânia, para enviar um formulário de patrocínio. Quando o Sr. Agarwal se ofereceu para ajudar desta forma, Bhaktivedanta Svāmī pediu-lhe que fizesse por favor.

Śrīla Prabhupāda: Eu não disse nada sério ao Sr. Agarwal, mas talvez ele tenha levado isso muito a sério. Perguntei a ele: "Bem, por que você não pede ao seu filho Gopal para patrocinar para que eu possa ir lá? Eu quero pregar lá.”

Mas Bhaktivedanta Svāmī sabia que não poderia simplesmente sonhar em ir para o Ocidente; ele precisava de dinheiro. Em março de 1965, ele fez outra visita a Bombaim, tentando vender seus livros. Mais uma vez ele ficou no dharmasala livre, Premkutir. Mas encontrar clientes foi difícil. Ele conheceu Paramananda Bhagwani, um bibliotecário do Jai Hind College, que comprou livros para a biblioteca da faculdade e, em seguida, levou Bhaktivedanta Svāmī para algumas saídas prováveis.

Mr. Bhagwani: Eu o levei para o Popular Book Depot na Grant Road para ajudá-lo na venda de livros, mas eles nos disseram que não poderiam estocar os livros porque eles não têm muita venda na categoria religião. Depois fomos a outra loja ali perto, e o dono também se arrependeu de sua incapacidade de vender os livros. Então, ele foi para Sādhuvela, perto do templo de Mahalakshmi, e nós encontramos o chefe do templo lá. Ele, claro, nos acolheu. Eles têm uma biblioteca própria, e eles armazenam livros religiosos, então nos aproximamos deles para por favor manter um conjunto lá em sua biblioteca. Eles são um asrama rico e, no entanto, ele também expressou sua incapacidade.

Bhaktivedanta Svāmī retornou a Delhi, seguindo as vias habituais de venda de livros e procurando qualquer oportunidade que pudesse surgir. E para sua surpresa, ele foi contatado pelo Ministério das Relações Exteriores e informou que seu certificado de não objeção para ir aos EUA estava pronto. Como ele não havia instigado qualquer procedimento para deixar o país, Bhaktivedanta Svāmī teve que perguntar ao ministério sobre o que havia acontecido. Mostraram-lhe o Formulário de Declaração Estatutária, assinado pelo Sr. Gopal Agarwal, de Butler, Pensilvânia; O Sr. Agarwal declarou solenemente que suportaria as despesas de Bhaktivedanta Svāmī durante sua estada nos EUA.

Śrīla Prabhupāda: Qualquer que fosse a correspondência entre o pai e o filho, eu não sabia. Eu simplesmente perguntei a ele: "Por que você não pede ao seu filho Gopal para patrocinar?" E agora, depois de três ou quatro meses, o certificado de não objeção foi enviado do Consulado da Índia em Nova York para mim. Ele já havia patrocinado minha chegada lá por um mês e, de repente, consegui o papel.

A pedido de seu pai, Gopal Agarwal fizera como fizera por vários outros sādhus, nenhum dos quais jamais fora para a América. Era apenas uma formalidade, algo para satisfazer seu pai. Gopal havia solicitado um formulário do Consulado da Índia em Nova York, obteve uma declaração de seu empregador certificando seu salário mensal, obteve uma carta de seu banco mostrando seu saldo em abril de 1965 e tinha o formulário autenticado. Ele havia sido carimbado e aprovado em Nova York e enviado para Delhi. Agora Bhaktivedanta Svāmī tinha um patrocinador. Mas ele ainda precisava de passaporte, visto e tarifa de viagem.

O passaporte não foi muito difícil de obter. Kṛṣṇa Paṇḍit ajudou, e em 10 de junho ele tinha seu passaporte. Cuidadosamente, ele escreveu em seu endereço no templo Radha-Kṛṣṇa em Chippiwada e escreveu o nome de seu pai, Gour Mohan De. Ele pediu a Kṛṣṇa Paṇḍit que também pagasse por sua ida para o exterior, mas Kṛṣṇa Paṇḍit recusou, achando que seria contra os princípios hindus que um sādhu viajasse para o exterior - e também muito caro.

Com seus documentos de passaporte e patrocínio, Bhaktivedanta Svāmī foi para Bombaim, não para vender livros ou levantar fundos para impressão; ele queria um ingresso para a América. Mais uma vez ele tentou se aproximar de Sumati Morarji. Ele mostrou seus documentos de patrocínio para seu secretário, o Sr. Choksi, que ficou impressionado e se dirijiu a Sra. Morarji em seu nome. "O Svāmī de Vṛndāvana está de volta", ele disse a ela. “Ele publicou seu livro sobre sua doação. Ele tem um patrocinador e quer ir para a América. Ele quer que você o envie em um navio Scindia.

”A Sra. Morarji disse que não, o Svāmīji era velho demais para ir para os Estados Unidos e esperar realizar qualquer coisa. Como o Sr. Choksi transmitiu a ele as palavras da Sra. Morarji, Bhaktivedanta Svāmī ouviu com desaprovação. Ela queria que ele ficasse na Índia e completasse o Śrīmad-Bhāgavatam. Por que ir para os Estados? Termine o trabalho aqui.

Mas Bhaktivedanta Svāmī estava determinado a ir. Ele disse ao Sr. Choksi que ele deveria convencer a Sra. Morarji. Ele orientou Choksi sobre o que ele deveria dizer: “Eu acho esse senhor muito inspirado para ir aos Estados Unidos e pregar algo para as pessoas de lá…” Mas quando ele contou à Sra. Morarji, ela novamente disse não. O Svāmī não estava saudável. Estaria muito frio lá. Ele poderia não ser capaz de voltar e ela duvidava que ele conseguisse realizar muito ali. As pessoas na América não eram tão cooperativas e provavelmente não o escutariam. Exasperado com a ineficácia do Sr. Choksi, Bhaktivedanta Svāmī exigiu uma entrevista pessoal. Foi concedido, e um Bhaktivedanta Svāmī de cabelos grisalhos e determinado apresentou seu pedido enfático: "Por favor, me dê um ticket, um bilhete."

Sumati Morarji estava preocupada. “Svāmīji, você é tão velho - você está assumindo essa responsabilidade. Você acha que está tudo bem?”

"Não", ele tranquilizou-a, levantando a mão como se para tranquilizar uma filha que duvidava, "está tudo bem." "Mas você sabe o que meus secretários pensam? Eles dizem: "Svāmīji vai morrer lá."

Bhaktivedanta fez uma careta como se descartasse um boato tolo. Mais uma vez ele insistiu que ela lhe desse um bilhete. "Tudo bem", disse ela. “Pegue seu P-form e eu farei um arranjo para mandá-lo pelo nosso navio.” Bhaktivedanta Svāmī sorriu brilhantemente e felizmente deixou seus escritórios, passando por seus espantados e céticos funcionários. A “P-form” - outra necessidade para um cidadão indiano que quer deixar o país - é um certificado dado pelo Banco do Estado da Índia, certificando que a pessoa não tem dívidas excessivas na Índia e é liberada pelos bancos. Isso levaria um tempo para obter. E ele também ainda não tinha visto nos EUA. Ele precisava buscar essas permissões do governo em Bombaim, mas não tinha onde ficar. Então a Sra. Morarji concordou em deixá-lo residir na Scindia Colony, um complexo de apartamentos para funcionários da Companhia Scindia.

Ele ficou em um pequeno apartamento não mobiliado, com apenas seu baú e máquina de escrever. Todos os funcionários residentes da Scindia sabiam que a sra. Morarji o estava enviando para o ocidente, e alguns deles se interessaram por sua causa. Eles ficaram impressionados, pois embora ele fosse tão velho, ele estava indo para o exterior para pregar. Ele era um sādhu especial, um estudioso. Eles ouviram como ele estava levando centenas de cópias de seus livros com ele, mas sem dinheiro. Ele se tornou uma celebridade na Colônia Scindia. Várias famílias lhe trouxeram arroz, sabji e frutas. Eles trouxeram tanto que ele não podia comer tudo, e ele mencionou isso para o Sr. Choksi. Apenas aceite e distribua, aconselhou o Sr. Choksi. Bhaktivedanta Svāmī então começou a dar o restante de sua comida para as crianças. Alguns dos moradores mais velhos se reuniram para ouvi-lo enquanto ele lia e falava do Śrīmad-Bhāgavatam. O Sr. Vasavada, o principal caixa da Scindia, ficou particularmente impressionado e veio regularmente aprender com o sādhu. O Sr. Vasavada obteve cópias dos livros de Bhaktivedanta Svāmī e as lia em sua casa.

O apartamento do Bhaktivedanta Svāmī compartilhava uma varanda coberta com o Sr. Nagarajan, um trabalhador de escritório de Scindia, e sua esposa.

Sra. Nagarajan: Toda vez que eu passava por ali, ele costumava escrever ou cantar. Eu perguntava a ele: “Svāmīji, o que você está escrevendo?” Ele costumava se sentar perto da janela e um após o outro estava traduzindo o sânscrito. Ele me deu dois livros e disse: "Criança, se você ler este livro, você vai entender." Tínhamos palestras na casa, e quatro ou cinco senhoras Gujarati costumavam vir. Em um desses discursos, ele disse a uma senhora que toda mulher indiana deveria ter seu cabelo repartido no centro. Eles gostavam muito de ouvir e estavam muito interessados ​​em ouvir seu discurso.

Todos os dias ele saía tentando obter o visto e a P-form o mais rápido possível, vendendo seus livros e buscando contatos e apoiadores para sua futura publicação sobre o Śrīmad-Bhāgavatam. O Sr. Nagarajan tentou ajudar. Usando a lista telefônica, ele fez uma lista de homens de negócios e profissionais ricos que eram Vaiṣṇavas e poderiam estar dispostos a ajudar. Os vizinhos de Bhaktivedanta Svāmī na Scindia Colony observaram-no chegando em casa morto de cansaço à noite. Ele se sentava em silêncio, talvez sentindo-se melancólico, alguns vizinhos pensavam, mas depois de um tempo ele se sentava, rejuvenescia e começava a escrever.

Sra. Nagarajan: Quando ele chegou em casa costumávamos dar coragem a ele, e costumávamos dizer a ele: “Svāmīji, um dia você alcançará seu alvo.” Ele dizia: “O tempo ainda não está certo. O tempo ainda não está certo. Eles são todos ajnanis. Eles não entendem. Mas ainda tenho que continuar.”

Às vezes eu passava e seu cadar estava na cadeira, mas ele estava sentado no peitoril da janela. Eu perguntava a ele: “Svāmīji, você tem algum bom contato?” Ele dizia: “Não muito hoje. Eu não consegui muito e é deprimente. Amanhã, Kṛṣṇa me dará mais detalhes. E ele se sentava em silêncio.

Depois de dez minutos, ele se sentava em sua cadeira e começava a escrever. Gostava de saber como Svāmīji estava tão cansado em um minuto e em outro minuto não mais. Mesmo que ele estivesse cansado, ele não se sentia derrotado. Ele nunca falava em desânimo. E sempre o encorajamos e dizíamos: “Se hoje você não conseguir, amanhã você certamente encontrará algumas pessoas, e elas o encorajarão”. E meus amigos costumavam vir de manhã e à noite para conversar, e eles davam namaskara e frutas.

Sr. Nagarajan: Seu temperamento era muito ajustável e caseiro. Nossos amigos ofereceriam algumas rúpias. Ele dizia: “Tudo bem. Vai ajudar.” Ele costumava andar da nossa colônia para a estação Andheri. São dois quilômetros e ele costumava ir até lá sem pegar um ônibus, porque não tinha dinheiro.

Bhaktivedanta Svāmī tinha uma página impressa intitulada “Minha Missão” e ele mostrava a homens influentes em suas tentativas de obter mais financiamento para o Śrīmad-Bhāgavatam. A declaração impressa propunha que a consciência de Deus era o único remédio para os males da sociedade materialista moderna. Apesar do avanço científico e do conforto material, não havia paz no mundo; portanto, o Bhagavad-gita e o Śrīmad-Bhāgavatam, a glória da Índia, devem estar espalhados por todo o mundo.

A Sra. Morarji perguntou a Bhaktivedanta Svāmī se ele iria ler o Śrīmad-Bhāgavatam para ela à noite. Ele concordou. Ela começou a enviar seu carro para ele às seis horas da noite, e eles se sentavam em seu jardim, onde ele recitava e comentava sobre o Bhāgavatam.

Sra. Morarji: Ele costumava vir à noite e cantar os versos em melodias rítmicas, como geralmente é feito com o Bhāgavatam. E certos pontos - quando você se senta e discute, você levanta tantos pontos - ele estava comentando sobre certos pontos, mas era tudo do Bhāgavatam. Então, ele costumava sentar e me explicar e depois ir. Ele podia oferecer este tempo e eu podia ouvi-lo. Isso foi por cerca de dez ou quinze dias.

Seu apoio por parte de Scindia e seu patrocínio nos Estados Unidos foram uma forte apresentação e, com a ajuda das pessoas na Scindia, ele obteve seu visto em 28 de julho de 1965. Mas o processo da P-form foi lento e até ameaçou ser o último obstáculo intransponível.

Śrīla Prabhupāda: Anteriormente não havia restrição para ir para fora. Mas para um sannyāsī como eu, tive tanta dificuldade em obter a permissão do governo para sair. Eu tinha pedido a sanção do P-form, mas nenhuma sanção estava chegando. Então, eu fui para o Banco do Estado da Índia. O oficial era o Sr. Martarchari. Ele me disse: “Svāmīji, você é patrocinado por um homem privado. Então, não podemos aceitar. Se você fosse convidado por alguma instituição, então, poderíamos considerar. Mas você é convidado por um homem privado por um mês. E depois de um mês, se você estiver em dificuldades, haverá tantos obstáculos.” Mas eu já tinha preparado tudo para ir. Então, eu disse: "O que você fez?" Ele disse: "Eu decidi não sancionar a seu P-form". Eu disse: "Não, não, não faça isso. É melhor você me mandar para o seu superior. Não deveria ser assim.” Então, ele aceitou o meu pedido, e ele enviou o arquivo ao oficial chefe de câmbio - algo assim. Então, ele era o homem supremo no Banco do Estado da Índia. Eu fui vê-lo. Perguntei à sua secretária: “Você tem esse e tal arquivo? Você gentilmente pode entregar para o Sr. Rao? Eu quero vê-lo.” Então. a secretária concordou, e ela colocou o arquivo, e ela colocou meu nome para para vê-lo. Eu estava esperando. Então, o Sr. Rao veio pessoalmente. Ele disse: “Svāmīji, eu verifiquei o seu caso. Não se preocupe."

Seguindo as instruções da Sra. Morarji, sua secretária, o Sr. Choksi, fez os preparativos finais para Bhaktivedanta Svāmī. Como não tinha roupas quentes, Choksi o levou para comprar uma jaqueta de lã e outras roupas de lã. Choksi gastou cerca de 250 rupias em roupas novas, incluindo alguns novos dhotis. A pedido de Bhaktivedanta Svāmī, o Sr. Choksi imprimiu quinhentas cópias de um pequeno panfleto contendo os oito versos escritos pelo Senhor Caitanya e um anúncio para o Śrīmad-Bhāgavatam, no contexto de um anúncio para a Scindia Steamship Company.

Sr. Choksi: Eu perguntei a ele: “Por que você não pôde ir mais cedo? Por que você quer ir agora para os Estados Unidos, nesta idade?” Ele respondeu: “Eu serei capaz de fazer algo de bom agora, tenho certeza.” Sua idéia era que alguém deveria estar lá, que seria capaz de chegar perto das pessoas que estavam perdidas na vida e ensiná-las e dizer-lhes qual é a coisa correta. Eu perguntei a ele tantas vezes: “Por que você quer ir para os Estados Unidos? Por que você não começa algo em Bombaim, Delhi ou Vṛndāvana? ” Eu também estava brincando com ele: “Você está interessado em ver os Estados Unidos. Portanto, você quer ir. Todos os Svāmījis querem ir para os Estados Unidos, e você quer aproveitar lá.” Ele disse: “O que eu tenho que ver? Eu terminei minha vida.”

Mas às vezes ele era temperamental. Ele costumava ficar com raiva de mim pelos atrasos. "O que é esse absurdo?", Ele dizia. Então, eu entendia: ele está ficando com raiva agora. Às vezes ele dizia: “Ah, a Sra. Morarji ainda não assinou este papel? Ela diz que volte amanhã, vamos conversar amanhã! O que é isso? Por que isso vai voltar diariamente?” Ele ficava zangado. Então, eu diria: “Você pode sentar aqui”. Mas ele dizia: “Quanto tempo tenho que sentar?” Ele ficava impaciente. Finalmente, a Sra. Morarji programou um lugar para ele em um de seus navios, o Jaladuta, que estava navegando de Calcutá em 13 de agosto. Ela havia se assegurado de que ele viajaria em um navio cujo capitão entendesse as necessidades de um vegetariano e um brahmana. A sra. Morarji disse ao capitão do Jaladuta, Arun Pandia, para levar vegetais e frutas extras para o Svāmī. Choksi passou os últimos dois dias com Bhaktivedanta Svāmī em Bombaim, pegou os panfletos na imprensa, comprou roupas e levou-o até a estação para pegar o trem para Calcutá.

Ele chegou a Calcutá cerca de duas semanas antes da partida do Jaladuta. Embora ele tivesse vivido grande parte de sua vida na cidade, ele agora não tinha onde ficar. Era como ele havia escrito em seu “Vṛndāvana-bhajana”: “Eu tenho minha esposa, filhos, filhas, netos, tudo, / Mas eu não tenho dinheiro, então eles são uma glória infrutífera.” Embora nesta cidade ele tivesse sido tão cuidadosamente nutrido como uma criança, esses primeiros dias também se foram para sempre: “Para onde meu amoroso pai e minha mãe foram agora? / Onde estão todos os meus anciãos que eram meu próprio povo? / Quem vai me dar notícias deles, me diga quem? Tudo o que resta desta vida familiar é uma lista de nomes.

Das centenas de pessoas em Calcutá que Bhaktivedanta Svāmī conhecia, ele escolheu falar com o sr. Sisir Bhaṭṭācārya, o exuberante cantor de kīrtana que ele conheceu um ano antes na casa do governador em Lucknow. O Sr. Bhaṭṭācārya não era um parente, nem um discípulo, nem mesmo um amigo íntimo; mas ele estava disposto a ajudar. Bhaktivedanta Svāmī ligou para o seu lugar e informou-o de que ele estaria saindo em um navio de carga em poucos dias; ele precisava de um lugar para ficar, e ele gostaria de dar algumas palestras. O Sr. Bhaṭṭācārya imediatamente começou a organizar algumas reuniões privadas nas casas dos amigos, onde ele cantava e Bhaktivedanta Svāmī, então, falaria.

O Sr. Bhaṭṭācārya achava que a saída do sādhu para a América deveria ser uma notícia importante. Ele acompanhou Bhaktivedanta Svāmī a todos os jornais de Calcutá - o Padrão do Hindustão, o Amrita Bazar Patrika, os Jugantas, o Estadista e outros. Bhaktivedanta Svāmī tinha apenas uma fotografia, uma foto de passaporte e fez algumas cópias para os jornais. O Sr. Bhaṭṭācārya tentaria explicar o que o Svāmī faria, e os jornalistas ouviriam. Mas nenhum deles escreveu nada. Finalmente, eles visitaram o Dainik Basumati, um jornal bengali local, que concordou em imprimir um pequeno artigo com a foto de Bhaktivedanta Svāmī.

Uma semana antes de sua partida, em 6 de agosto, Bhaktivedanta Svāmī viajou para a vizinha Māyāpur para visitar o samādhi de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Então, ele retornou a Calcutá, onde o Sr. Bhaṭṭācārya continuou a ajudá-lo em seus negócios finais e palestras.

Sr. Bhaṭṭācārya: Acabamos indo de táxi alugado para alguns lugares. E ele ía para pregar. Eu nunca falei com ele durante a pregação, mas uma vez quando eu estava voltando da pregação, eu disse: “Você disse isso sobre este assunto. Mas eu te digo que não é isso. É isso. Eu o contestei em algo ou discuti. E ele ficou furioso. Sempre que discutíamos e eu dizia: "Não, acho que é isso", ele gritava. Ele ficou muito furioso. Ele disse: "Você está sempre dizendo: Acho isso, acho aquilo.Qual é a importância do que você pensa? Tudo é o que você pensa. Mas isso não importa. Importa o que śāstra diz. Você deve seguí-lo.” Eu disse: “Preciso fazer o que penso, o que sinto - isso é importante”. Ele disse: “Não, você deveria esquecer isso. Você deve esquecer seu desejo. Você deve mudar seu hábito. Melhor você depender dos śāstras. Você deve seguir o que o śāstra quer que você faça. Não estou dizendo o que penso, mas estou repetindo o que o śāstra diz ”.

Quando o dia de sua partida se aproximou, Bhaktivedanta Svāmī fez um balanço de suas poucas posses. Ele tinha apenas uma mala, um guarda-chuva e um estoque de cereais secos. Ele não sabia o que encontraria para comer na América; talvez houvesse apenas carne. Se assim for, ele estava preparado para viver com batatas cozidas e o cereal. Sua bagagem principal, vários volumes de seus livros, estavam sendo manuseados separadamente pela Scindia Cargo. Duzentos e três volumes - o próprio pensamento dos livros lhe dava confiança.

Quando chegou o dia em que ele partiu, ele precisava dessa confiança. Ele estava fazendo uma pausa importante com sua vida anterior, e ele estava perigosamente velho e com saúde não muito forte. E ele estava indo para um país desconhecido e provavelmente hostil. Ser pobre e desconhecido na Índia era uma coisa. Mesmo nesses dias de Kali-yuga, quando os líderes da Índia estavam rejeitando a cultura védica e imitando o Ocidente, ainda era a Índia; ainda eram os restos da civilização védica. Ele conseguira ver milionários, governadores, o primeiro-ministro, simplesmente aparecendo em suas portas e esperando. Um sannyāsī era respeitado; o Śrīmad-Bhāgavatam era respeitado. Mas na América seria diferente. Ele não seria ninguém, um estrangeiro. E não havia tradição de sādhus, sem templos, sem āśrama livres. Mas quando pensou nos livros que trazia - conhecimento transcendental em inglês - ficou confiante. Quando ele conhecer alguém na América, ele lhe daria um panfleto: “Śrīmad Bhāgavatam, Mensagem de Paz e Boa Vontade da Índia.”

Era 13 de agosto, poucos dias antes de Janmāṣṭamī, o aniversário do dia do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa - o dia seguinte seria seu próprio aniversário de sessenta e nove. Durante estes últimos anos, ele esteve em Vṛndāvana para Janmāṣṭamī. Muitos moradores de Vṛndāvana nunca saíam de lá; eles eram velhos e estavam em paz em Vṛndāvana. Bhaktivedanta Svāmī também estava preocupado que ele pudesse morrer longe de Vṛndāvana. Foi por isso que todos os sādhus e viúvas Vaiṣṇavas fizeram votos de não partir, nem mesmo para Mathurā - porque morrer em Vṛndāvana era a perfeição da vida. E a tradição hindu era que um sannyāsī não deveria atravessar o oceano e ir para a terra dos mlecchas. Mas além de tudo isso era o desejo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, e seu desejo não era diferente daquele do Senhor Kṛṣṇa. E o Senhor Caitanya Mahāprabhu previu que o canto de Hare Kṛṣṇa seria conhecido em todas as cidades e aldeias do mundo.

Bhaktivedanta Svāmī pegou um táxi até o porto de Calcutá. Alguns amigos e admiradores, junto com seu filho Vṛndāvan, o acompanharam. Ele escreveu em seu diário: “Hoje às 9 da manhã embarquei no M.V. Jaladuta. Veio comigo Bhagwati, o Dwarwan de Scindia Sansir, o Sr. Sen Gupta, o Sr. Ali e Vṛndāvan.” Ele estava carregando uma cópia bengali do Caitanya-caritāmṛta, que ele pretendia ler durante a travessia. De alguma forma, ele seria capaz de cozinhar a bordo. Ou, se não, ele poderia morrer de fome - o que quer que Kṛṣṇa desejasse. Ele checou seus itens essenciais: bilhete de passageiro, passaporte, visto, P-form, endereço do patrocinador. Finalmente estava acontecendo.

Śrīla Prabhupāda: Com que grande dificuldade eu saí do país! De alguma forma, pela graça de Kṛṣṇa, saí para poder espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo. Caso contrário, permanecer na Índia - não era possível. Eu queria começar um movimento na Índia, mas não fui de todo encorajado.

O navio de carga preto, pequeno e desgastado, estava atracado às docas, um passadiço que ia do cais ao convés do navio. Marinheiros mercantes indianos olhavam com curiosidade o idoso sādhu vestido de açafrão enquanto falava as últimas palavras a seus companheiros, depois os deixava e caminhava decididamente em direção ao barco.

Por milhares de anos, Kṛṣṇa-bhakti era conhecido apenas na Índia, e não fora dela, exceto em relatos retorcidos e infiéis de estrangeiros. E os únicos Svāmīs que chegaram à América eram não devotos, impersonalistas Māyāvādī. Mas agora Kṛṣṇa estava enviando Bhaktivedanta Svāmī como seu emissário."

Śrīla Prabhupāda ki jay!

Fonte: Prabhupāda-līlāmṛta cap 11 de Satsvarūpa dāsa Gosvāmī.