Kue Ceja Sinna

ÈLÉNINI, A INIMIGA DE ORI

Os yorubás não concebem um ser malígno, como o diabo judaico-cristão, que objetiva unicamente destruir a obra do Criador, prejudicando as pessoas.
Contudo, os africanos identif**avam uma divindade cuja atribuição seria criar obstáculos, dificuldades na realização do destino dos Seres Humanos. Esta é Elenini, conhecida também como Ido Boo e ainda chamada de Yeyemuwo (“mãe da desgraça”).
Elenini é a guardiã da câmara interior de Olodumare, local onde o destino é escolhido por cada Ser antes de nascer. Elenini é a testemunha de nossas aspirações diante do Criador.
Quando Olodumare autorizou a vinda dos Orixás à Terra, teria enviado também Elenini para lhe informar o comportamento dos deuses.
Segundo Babalawô Awofa Ifakemi Miguel, Elenini é “…uma divindade mitológica da desgraça e do obstáculo, enviado por Olodumare para aniquilar as divindades que se mantiveram no Aye com um mau comportamento.”
Elenini testa nossa determinação e nosso caráter, oferecendo tentações e armadilhas que põem em risco os propósitos originalmente eleitos por nós diante de Olodumare.
Como a atribuição de Elenini é criar dificuldades para testar nosso caráter, conflita diretamente com Ori, cuja regência é guiar os Homens pelo seu destino. Por isso, Elenini é considerada como a “inimiga de Ori”.
Apesar de sua forte influência e iminente risco ao bem-estar dos Homens, Elenini não recebe nenhum culto direto na Nigéria ou em qualquer outro local de influência yorubá. Elenini é afastada com o culto ao Ori e com a prática do bom caráter.
Quando um indivíduo está dominado por Elenini, este se torna cego e surdo. Seu Ori está em desequilíbrio e passa a ser uma companhia perigosa aos incautos. Estar em companhia destes, ou em locais repletos de pessoas tomadas por Elenini, torna-se perigoso.
Segundo os yorubás, quando o trabalho de Elenini entra em fase final, é preciso um grande esforço de Ori e da ajuda dos Orixás para haver a superação.
Os dominados por Elenini têm suas vidas marcadas pela derrota, pelo fracasso, pelo desregramento.
Muitos casos de loucura e de surtos de violência, em verdade, são resultantes do domínio de Elenini, quando esta consegue desvirtuar o Homem de seus objetivos, levando-o à derrota inevitável.
Somos frequentemente atacados por Elenini, todavia, através de recomendações do Oráculo, somos alertados e recomendados a fazer determinados ebós, ou a mudar atitudes que podem levar a resultados perniciosos em nossas vidas.
Apesar do perigo que representa Elenini, esta divindade não é vista pela filosofia yorubá propriamente como algo “demoníaco”, mas como um contra-ponto, capaz de nos valorizar as boas atitudes e a testar nosso livre-arbítrio.
Elenini nos obriga a exercitar o bom-senso e a fortif**ar iwá (o caráter).
Todas as ações humanas que enfraquecem o Ori, tais como excessos de álcool, as dr**as, a promiscuidade, locais onde Elenini impera, amizades nocivas, facilitam a influência da Yeyemuwo. Ao vencermos nossas fraquezas, derrotamos Elenini.
Segundo a tradição yorubá, antes de virmos ao mundo, devemos antes fazer uma oferenda a Elenini. Aqueles que teimam e nada ofertam a Elenini, passam por grandes tribulações na vida e nada realizam.

Texto Extraído do Livro: Orí - A Cabeça como Divindade , de Marcio Righrtti.

Bom dia é com muita honra que convidamos nossos amigos,participantes e adeptos da religiao para nossa festa da oxum e saída da edjekedi Sandra de emonjà
Dia 10/12 as 18:00
Aguardamos a todos para esse grande dia .....

Pra São Paulo Seguir em Frente, VOTE

Deputado Estadual Pai Adriano Neres 1️⃣2️⃣2️⃣4️⃣0️⃣

Diz aí pra mim sua família é contra você ser da religião ❓

Um dia a morte passou por uma floresta e encontrou uma menina.

A garota, olhando a morte montada em seu belo cavalo, perguntou-lhe:

- Você está perdido também?

A morte olhou para ela, e com um sorriso, ela respondeu:

- Sim, você sabe o caminho de volta para sua casa?

A garota respondeu:

- Não, mas agora eu não me sinto mais só e com medo, porque você está comigo.

A morte, surpresa, disse a ela:

- Você não tem medo de mim, sabendo quem eu sou?

A garota respondeu calmamente:

- Se você vier por mim, está tudo bem, mas vou lhe pedir apenas um favor.

A morte respondeu: - E Que favor seria?

A garotinha com um semblante triste em seu rosto respondeu:

- Salve minha mãe, ela está muito doente, eu saí à procura de algumas ervas medicinais na floresta, e me perdi. O que mais me preocupa é que se eu não voltar, minha mãe morrerá pela doença e também a tristeza. Estamos sozinhas em casa. O papai morreu há um ano, e desde então, a mamãe está a cargo de mim e da casa.

A morte apagou o seu sorriso, e pela primeira vez ela sentiu tristeza, ela estava indo para levar a criança.

E assim, eles continuaram a andar até chegar à estrada que os levava de volta à sua casa.

Antes de deixarem a floresta, a menina parou e perguntou:

- Por que não vamos em frente?

A morte respondeu: - "Isto é o mais longe que posso ir".

A garota surpresa disse:
- Então...Aonde você me levará se eu for com você?

A morte olhou em seus pequenos olhos e respondeu: - Não... Nem você nem sua mãe virão comigo.

- Vá e cuide dela, com o tempo voltarei, e ela irá comigo.

A menina a pegou pela perna, olhando para ela enquanto seu lindo corcel relinchava, e disse:

- Obrigada! Estarei esperando por você alegremente, porque sei que você não é ruim!

A morte pastoreou seu cavalo e o perdeu- se de vista na escuridão da floresta.

Tudo virá na hora marcada, por algo chamado destino. Não antes, não depois, mas em seu tempo certo.

Autor Jhone Remidf

Por que colocamos nossos Orixás em terrinas de louça e usamos saias e bordados europeus?
Porque os escravos não estavam em suas terras e tinham que dar aos seus Orixas o que tinham de melhor.
Sendo assim, quando as senhoras de engenho e de escravos trocavam suas louças lascadas e jogavam fora, eles, os escravos, pegavam essas louças e colocavam seus Orisa porque era o que, naquele momento, eles tinham de mais caro para o que lhes era muitíssimo caro - sua ancestralidade, sua África ancestral, sua ancestralidade e aqueles que f**aram pelo caminho.
Quanto às roupas, eles vinham nus da África - alguém acredita que em uma viagem que durava de seis meses a 1 ano haveria roupas africanas - e aqui eram, literalmente, vestidos com roupas europeias; sendo assim, igualmente, tinham que usar o que tinham a mão, saias e roupas europeias.
Isso não é sincretismo, isso é Histórico! Isso é História! Candomblé é História!

Professor Sidnei Barreto Nogueira.

Ancestrais senhores da boa sorte :

Na crença iorubá, a família é composta por membros vivos e falecidos.
ancestrais. Estes constituem o elo mais próximo entre o mundo dos homens e o mundo
Os antepassados podem se torna mensageiros e protetores de uma família .
Os antepassados são grandes apoiadores de seus descendentes são interessados ​​no bem-estar de seus de seus familiares vivos.
Exercem influências protetoras e disciplinares sobre seus filhos, são os guardiões dos negócios, é da sorte ajudam na melhora financeira é evolução também são ótimos conselheiros astrais .
Quando contrariados atrai mau presságio ,doenças inesperadas
E solidão . Devemos mostrar respeito com nossos antepassados tendo eles a importância de elevar a sorte para nós
Acredita-se que os ancestrais podem ser tremendamente benéficos para
as crianças que os mantêm felizes e que respeitam os tabus familiares. embora possam ser
prejudiciais às crianças desobedientes e negligentes. Assim, considera-se que os ancestrais
eles esperam que seus descendentes cuidem deles fazendo oferendas de comida e bebida. Eles presidem
espiritualmente o bem-estar da família. Os vivos estão confiantes de que habitam um mundo
onde seus ancestrais estão interessados ​​em que eles estão de olho.
Acredita-se que feiticeiros e feiticeiros são incapazes de ferir um homem ou usar seu remédio ruim em
contra ele, a menos que seus ancestrais estejam "dormindo" ou o tenham abandonado.
É comum ouvir um homem em dificuldade dizer a seus ancestrais, Baba mi ma sun ou “meu pai”.
não durma." Este é um apelo ao pai desaparecido para f**ar vigilante e útil e nunca
abandone seu filho.
Existem várias maneira de cultuar os ancestrais de sua família .
Alguns chamam de alma
Outros de ancestrais
Geralmente quando lembramos de um familiar ou amigo falecido
Estamos sendo olhados por eles algumas vezes eles estão tristes e f**amos tristes por este motivo quando isso ocorre devemos fazer ao contrário e buscar alegrar os ancestrais .
Isso pode levar a oferendas
Rezas ou algum tipo de homenagem ....

Kàbiyési Aaré Ogbonì são Paulo

Oluwó Alabi

Obori é o ritual onde se "alimenta" o ori ( cabeça), onde se da energia ou até mesmo se desperta a presença do orixá na vida do iniciado!
Se muitos soubesse o real signif**ado dessa obrigação, muita coisa dentro da religião de matriz africana seria ou até mesmo estaria diferente, onde uma cabeça bem feita, bem alimentada ,bem estruturada e guarnecida, atravessaria e compreenderia muita coisa não só na vida do iniciado , mas faria o mesmo entender e compreender certas cituações no convívio de seus iguais!
Hoje , a grande maioria prioriza a "pedra" ( ocuta) , os "pratos" ( vasilhas) ,as "facas" ( os obés) e as "guias" ( deleguns) , quando na verdade oque deveria ter suma importância e cuidado extremo seria o bori ( cabeça) ,pois uma cabeça bem zelada e guarnecida, encaminha o iniciado sempre em direção há prosperidade!
Muitos quartos de santo estão virando depósitos de "Boris" , o filho entra ,se encanta ,faz um "boridinho" pra se firmar , e depois de seis meses segue viagem , muitas vezes deixando o bori pra traz , deixando uma " cabeça" feita pra traz , deixando muitas vezes mais um pedaço de si " pelo mundo"...e ai meses depois , já em outro axé , o círculo vicioso se repete, infelizmente.
Cuide do seu ori ,com mesmo carinho e respeito que você cuida do seu orixá ! Respeite quem zela por ele , guarneça e zele por sua obrigação...pra no dia do seu eressun , quando perguntarem doque você morreu , ninguém dizer que foi de tantas "cabeças" que você deixou pelo mundo!

Texto: Pai Marcos de xango...
Foto: Ilustrativa. De Felipe de oxala ( pai pepo)

Quinta feira dia de nosso pai Oxossi aquele que nos provém o alimento e a força pra levantar todos os dias pra caçar o nosso pão de cada dia, com ele nós podemos rogar pra que nunca nos faltem por comida em nossa mesa que todos saúdem nosso pai Oxossi.

E aqui deixo um pouco sobre a personalidade dos filhos direto de nosso pai Oxossi.
Cada filho de Oxóssi é iniciado com uma qualidade especif**a desse orixá, de acordo com sua personalidade. Essa personalidade será aprimorada, intensif**ada podendo o individuo obter resultados mais satisfatório dentro das qualidades do seu orixá. Oxóssi expande os limites, sendo a caça uma metáfora para a obtenção de conhecimento, Oxóssi conduz ao êxito do objetivo. Estas são as qualidades encontradas

A fé pela qual me ajoelho é que me levanta e não me deixa cair. Axé pra quem é de axé

ODU EGIONILÊ

É a 8° na casa de IFÁ. Responde com oito búzios abertos e oito búzios fechados. É o ODU principal de OXOGUIAN, mas nele respondem também XANGÔ E OXUM podendo raras vezes OXOSSE falar.

PERSONALIDADE
DOS FILHAS DE EGIONILÊ

As pessoas com este Odu são influentes, gostam dos prazeres, são ambiciosos, pensam em grandes lucros e viagens.
Sempre fracassam no amor, sofrem perturbações por coisas simples, não sabem agir e perdem grandes oportunidades, precisam sempre de orientação. Este Odu é o Odu do embaraço, pois as pessoas que o possuem costumam ter seus caminhos sempre interrompidos. Começam as coisas e quase sempre não terminam. Traz problemas se coluna e pernas.
Este Odu poderá ser muito bom quando bem tratado. Signif**a desgostos banalidade, imoralidade, perda de virgindade . Para pessoa doente , signif**a morte, trás problemas de egun. Grandes lutas que poderão ter um bom desfecho se a pessoa tiver fé. Fala em guerra, barulho, fuxico, perseguição. Indica que a pessoa está sempre sofrendo. Odi signif**a doença, choro por morte.
Signif**a dificuldades em tudo, principalmente, em dinheiros. São pessoas muito influentes tanto na camadas altas quanto nas baixas. Gostam de prazeres, principalmente amorosos.
Tendência a ser traído ou trair em todos os sentidos , tendência a perda total de personalidade. São ambiciosos, pensam em grandes lucros e mudanças de vida. Sofrem perseguição por inveja ou são invejosos. São vingativos quando atacados por inveja. Infelizmente fracassam em tudo, principalmente no amor. Sofrem perturbações por pouca coisa, e se agitam por tudo, movidos por influência negativas.
Não gostam de perder oportunidades. Quando perdem entram em pânico
Mexe com o sistema nervoso, cabeça, parte do s**o ou dores nos ossos, coluna , pernas, alergia pelo corpo, problema digestivo, queda de cabelo. Deve ser tratado sempre na rua, com suas comidas referentes regadas à mel.

Boa noite .kolofe
Influência de pessoas que carrega odu .egilaxebora
São boas prestativa inteligentes podendo até ser
As vezes a
Arrogantes mas são justas corretas e d muito bom coração mesmo quando não ocupam posição social elevada.nao perdem a pose de rei mesmo que não estejam numa situação favorável tem.tendencias a dores de cabeça e. Por sangue pela boca e pelo nariz
Quando o odu está condenado
Quem carrega este odu sempre terá dificuldade na
Vida este odu vem com Praga
Quem tem este odu precisa mexer com orixá se iniciando cedo este e odu de xangô

Ervas do voduno xangô
Folhas da fortuna
Trevo de quatro
Arrocinho
Capim de b***o
Beth cheiroso
Para raio
Begônia branca
Folha de abricó
Culhão de bode
Milagre de são Joaquim
Levante miúda
Eva tostão
Crista de galo
Aroeira branca
Vence demanda

IKÚ

Ikú (palavra da língua iorubá que signif**a morte) é o orixá que foi designado por Olodumare a conduzir o ciclo da criação, devendo vir todos os dias ao Aiye levar os homens e mulheres que já cumpriram sua missão e devem reconduzidos ao Orum, retirando o emi (sopro da vida), condição imposta para a renovação da existência, para que mais tarde Olodumare possa decidir sobre seus destinos novamente. Sua celebração no ritual do Axexê comemora a volta do homem ao todo primordial, reafirmando o grande mistério e possibilitando outras vidas. Os vestes brancos neste ritual simboliza a verdade absoluta, morte e vida.
A função de Ikú faz com que ele não seja amado, e consequentemente cultuado, muito menos compreendido. Afinal, a Ikú foi dada a missão de finalizar a existência dos seres do planeta Terra. Por motivos como medo do desconhecido, apego aos entes queridos ou, simplesmente, falta de uma reflexão mais profunda, o ser humano ainda não consegue entender sua belíssima tarefa. É necessário que as existências e os acontecimentos se findem para que novos estágios de existências e situações aconteçam. Como não existe culto direto para Ikú, ele é lembrado através do ritual do Axexê e do culto a Egungun. Ele é o Senhor da Ancestralidade, para ele não tem assentamento ritualístico.
Ikú também é conhecido por "Oníko", que era seu nome quando humano, mas pela ação de matar, que é a perda da vida de tudo que foi criado, incluindo o homem, começaram a chamá-lo pelo que Oníko causava, e também por Oba Ajogun (rei dos Ajogun).
Ikú é apaziguado, mas não é iniciado. Ikú é intimamente ligado a Nanã, Obaluaye, Ogun, Oya, Egun e as Iyami Oxorongá. Ikú se veste de branco e deve ser respeitado, pois todos o encontrarão, um dia.

Crédito
Candomble Sagrado

É essencial que o silêncio seja mantido quando está picando o quiabo para preparação da comida de Xango.

- Quando se começa a picar o quiabo para fazer o Amalá devemos manter o silêncio.

- Não podemos bater papo com nossos irmãos.

- Devemos deixar ao lado um copo com água para que nós nos mantenhamos ali naquele local sem precisar levantar até terminar de picar todo o quiabo.

- As pessoas que foram convocadas para picar o quiabo devem encarar isso como uma Honra.

- Não devemos ter pensamentos ruins porque Xango é um Orixá que é da justiça.

- Quem pica o Quiabo para o Amalá de Xango não deve f**ar calçado, a pessoa deve tirar os chinelos, sapatos e etc.

- Existem muitas variações e formas de picar o quiabo, sem entrar em mérito de cada casa, o mais comum é que comece peças pontas em cruz e picar da ponta até o cabo do quiabo, bem pequeno.

O amalá é uma comida extremamente cautelosa de ser feita, a energia que corre no terreiro é imensa e deve ser aproveitada por todos, e lembre-se CUIDADO COM O PEDIR NO AMALÁ, Xango tem um machado que corta para os dois lados!!!

Texto enviado sem autoria declarada.

CANDOMBLÉ NÃO É SÓ NO SALÃO DO BARRACÃO!.

Candomblé mesmo é cozinha de santo.
candomblé é o meio do mato arrancando folha pro abô
Candomblé é desfiar mariwo pra feijoada de Ogun
Candomblé é panela de pressão xiando com canjica de oxalá
Candomblé é a água da cachoeira gelada no dia do ato final
Candomblé vai muito além de por uma baiana, com várias telas engondadas, fio pesado no pescoço, e uma orelha de pano enorme no ori
Meu candomblé, é o meu bico de sono
Sola do pé arranhada
Mão verde de folha
Panela pra ariar
acaçá nos cantos da porta encima da canjica
Roupa lavada com anil no varal
Meu candomblé, é mandando criança andar direito que roça não é local de correr

MEU CANDOMBLÉ TERMINA QUAL EU OUÇO QUE TA TUDO PRONTO PRA COMEÇAR RECEBER AS VISITAS

Meu candomblé é quando eu ouço meu pai falar "Dever cumpridos meus filhos"
É acarajé,
é o cheiro do dendê que se espalha pela casa,
é o barulho da pipoca estourando na panela.
Candomblé mesmo é a Yabassê com seus fuxicos.⠀⠀⠀⠀⠀⠀
"Entre agora não,
aqui você não pode ver o que é."
Vixe... ⠀⠀⠀⠀⠀⠀
Se me perguntarem o que é Candomblé, digo que é o quiabo sendo cortado por horas na esteira.
É o amalá de Xangô,
é o axoxó de Oxóssi,
é o omolokum de Oxum
e o doburu de Obaluaê.
É queimar a mão tentando enrolar acaçá,
e ouvir que aberto desse jeito não dá, né?! ⠀⠀⠀⠀⠀⠀
"Tem que ser mais fechadinho, minha filha
esse vai pra mesa de borí." ⠀⠀⠀⠀⠀
Porque Candomblé mesmo, é cozinha de santo.
Onde tudo começa,
e tudo termina.
Onde se alimenta o corpo alimenta a alma...

Mojuba
Texto: Andre Luis Machado

✨🕯️🌿📿🏺🙏🏾

Iniciado no ventre?

Se uma mulher que se prepara para ser iniciada
estiver grávida, mas não desejar iniciar o filho e não quiser que o filho tenha
ligação com o candomblé ela será aconselhada a não se iniciar
durante a gravidez porque a criança, de qualquer forma, terá ligação com a
religião,sem outra alternativa. Mesmo que a mãe não queira os preceitos exigidos a ela para a criança, somente porque a criança estava no ventre da mãe quando a mesma se iniciou, a criança f**a comprometida com o orisá e mais cedo ou mais tarde terá que se iniciar. E caso a mãe não souber que esta grávida e nada disso for feito,da mesma forma a criança esta comprometida com o orixá,e no decorrer da vida, ela terá que se iniciar normalmente.
No candomblé tudo é cíclico, começa e recomeça. Por isso dançamos em
roda. O mais velho vai puxando a roda, mas lá na frente vai o abíyàn, aquele que
nem é feito ainda, mas sabe que, um dia, encontrará seu lugar na roda.
humildade é fundamental. Costumo dizer que quando ikú (a morte) passa,
ninguém quer ser o mais velho em nada”,
Tanto para um adulto como para uma criança, o elemento mais precioso do
terreiro é o “àse”, (força, o poder, energia). Ele realimenta e coloca todo o sistema
religioso coletivo e a vida individualizada da pessoa em movimento. O “àse” é
isso: movimento. Para que o indivíduo receba o “àse”, ele
precisa ser iniciado, como vimos, através de rituais para que o “àse” seja
distribuído, fixado e redistribuído a outros seres. Enfim, no nosso culto TODOS devem ser iniciados, de uma maneira ou de outra, toda iniciação é individual porque Ori é individual a cada pessoa trazendo seu próprio destino e orixá, todo emí ( sopro de vida=alma) é individual , e quem NÃO é iniciado não pode conhecer o segredo.
ÒGBÈKI NKO MO MÀRÌWÒ.
( O NÃO INICIADO NÃO PODE CONHECER OS MISTERIOS DO MÀRÌWÒ).

Crédito Lucas de Odé

FOLHA DA FORTUNA
(ERÚ ÒDÚNDÚN)

Neste ano, devemos ter nas portas de nossa casa uma planta chamada, em ioruba, ewé òdúndún: (ewé erú òdúndún/ ewé àbámodá, também são derivações de folha da fortuna aqui no Brasil.
Nome Científico: Kalanchoe pinnata, Bryophyllum pinnatum.
Folha da fortuna, folha da costa, courama, coirama, folha de pirarucu, pirarucu, siempre viva (Cuba).
Conta a história que, na Terra, a Folha da Fortuna (Siempre viva) era uma planta considerada muito fraca, já que, quando a pisavam, ela morria. Ela foi um dia onde estava Obatalá para que lhe desse poder, e Obatalá lhe disse: "A partir de hoje, viverás para sempre." A folha da fortuna, em agradecimento, foi à casa do vizinho de Obatalá, que era seu inimigo, para pedir que o deixasse tranquilo. O vizinho se aborreceu e a golpeou, quebrando-a em vários pedaços, jogando-a na lama, ao sol e jogando-a também no rio. Ao contrário do que esperava o vizinho, ela crescia por todos os lados. O inimigo de Obatalá resolveu então pisar em toda Folha da Fortuna (Siempre viva) que encontrava, pisou então no rio coberto pela folha, afundando e morrendo afogado.
Devemos, neste ano, tomar banhos e lavar a casa com banhos preparados com Folha da Fortuna (Siempre viva), para nos fortalecer e nos trazer vitórias, com as bênçãos de Obatalá.

Marcus Ifalaye Osa Kuleya

"Òdúndún Bàbá t’èrò re
Òdúndún Bàbá t’èrò re
Bàbá t’èro lé
Monlé t’ero re
Òdúndún Bàbá t’ero re

Tradução:

Odundun Pai espalhe sua calma
Odundun Pai espalhe sua calma
Grande espírito, espalhe sua calma
Odundun Pai, espalhe sua calma"

Babalorisá Fernando D'Osogiyan
(Créditos preservados)

Baba Dankó...

Dankó veio logo após o casal Obatalá e Yemowo (Yemu), veio encabeçando os demais orixás funfun, juntamente de seu irmão Akafojiyan e ambos passaram a habitar o bambuzal branco. Junto com eles vieram Ogiyan, Olufon, Osafuru, Baba Ajala, Olufande, Ikere e os demais funfun. Lembrando que todos eles passaram por Olooke, o grande Orixa da montanha, que foi o primeiro elo entre Orun e Aiyê.
Orisá de grande poder e muito necessário para nosso convívio neste sistema, pois é o responsável por transformar as impurezas da terra em energia positiva. O bambu amarelo ou branco o representa e é por este arbusto que Danko realiza sua tarefa, absorvendo por suas raízes e emanando por suas longas hastes. É por este arbusto que Eegun, os ancestrais masculinos, podem entrar e sair de sua morada, dizem que a casa subterrânea e inalcançável dos mortos f**a logo abaixo das raízes de Danko, pois atribuímos este mesmo nome ao bambuzal. Este Orisá é ligado a Oya e Osumare.,alguns estudiosos acreditam ser esse Osalá o pai de Egum.

Texto enviado sem autoria declarada

KOLOFE
CONHECIMENTO

AS DEUSAS
A SUA IMPORTÂNCIA E INFLUÊNCIAS

As deusas são seres da mitologia de diversos locais do mundo. A essência feminina foi importantíssima para a evolução da sociedade, como a construção de leis, culturas, comportamentos e bases religiosas.

As deusas gregas são as mais conhecidas devido ao poder do Império Grego que se estendeu de 1100 a.C até 146 a.C, época de invasão romana que por influência da cultura grega também adotaram os mesmos deuses e se basearam em sua cultura.

Mas, não devemos nos limitar somente a cultura grega quando falamos destas mulheres com grandes poderes. Culturas como a nórdica, egípcia, celta, hindu e maia também possuem grandes deusas responsáveis por toda a fundação da religião local.

A imagem feminina na forma de deusas está principalmente ligada a criação, origem e controle de tudo que remete a vida. São elas também na maioria das vezes as responsáveis por nos levar pelo caminho da morte. Essa definição de que a mulher controla desde o nascimento até o fim da vida tem ligação com o fato de que o s**o feminino é responsável pela gestação.

Cada deusa possui uma designação nos processos da explicação do nascimento e desenvolvimento, dos sentimentos, fenômenos naturais e até mesmo no pós vida. Ter os deuses como referência possibilitou uma organização da sociedade para que todos pudessem viver com normas em comum. A crença de que algum poder superior te coloca neste mundo e te monitora traz benefícios para a estruturação de um povo e para ponderar o que seria o certo, ou o errado.

As deusas possuem a mesma importância que os deuses, sendo responsáveis também pelo que é sagrado, que deve ser seguido e respeitado. São temidas e amadas por seus seguidores pois não possuem nenhum traço de inferioridade.

Nomes de deusas Gregas e deusas Romanas
As deusas da mitologia grega são as mais conhecidas, os seus nomes no Império Romano foram modif**ados, mas a essência é a mesma, é como um sincretismo.

Afrodite ou Vênus – deusa do amor e da beleza;
Anatole – deusa guardiã da ordem natural;
Anfitrite – esposa de Poseidon, deusa dos mares;
Artemis ou Diana – deusa da caça e da lua;
Atena ou Minerva – deusa da civilização, sabedoria e estratégias;
Circe – deusa dos feitiços com veneno;
Demetra – deusa da agricultura;
Despina – deusa das sombras e fenômenos de inverno;
Dice ou Justiça – é uma das deusas das horas, responsável pelos julgamentos;
Dione – deusa das ninfas;
Eos – deusa do amanhecer;
Éris – deusa da discórdia;
Gaia ou Telo – deusa mãe Terra;
Graças – são as três deusas dos encantos (Tália a que faz brotar flores, Eufrosina que é o sentido da alegria e Aglaia, a claridade);
Harmonia ou Concórdia – a personif**ação da paz;
H**e – deusa da juventude;
Hécate – deusa das encruzilhadas e necromancia;
Hemera – personif**ação da luz do dia;
Hera ou Juno – rainha dos deuses, deusa da fidelidade conjugal;
Hespérides – deusas primaveris;
Héstia – deusa da família e do lar;
Hígia – deusa da saúde;
Ilitia – deusa dos partos;
Íris – personif**ação do arco-íris;
Latona ou Leto – deusa do anoitecer;
Métis – deusa da saúde;
Moiras – três irmãs que tecem o destino;
Nêmesis – deusa da personif**ação do destino;
Nice ou Nike – deusa da vitória;
Nix – personif**ação da noite;
Panaceia – deusa da cura;
Perséfone – deusa das ervas, frutos, perfume e flores;
Psique – personif**ação da alma;
Selene – deusa da lua,
Tique – deusa da fortuna e prosperidade.

Nomes das deusas Indianas
Deusa Hindu ou Indiana, são representadas por cores muito vivas e alegres que são características desta cultura.

Durga – deusa do invencível;
Kali – deusa da reencarnação;
Lakshmi – deusa do amor, da beleza e da prosperidade;
Sáti – deusa da felicidade conjugal e longevidade;
Saraswat – deusa da sabedoria, música e artes.

Nomes de deusas Egípcias
As deusas egípcias tem os seus poderes ligados a natureza e a maioria delas possuem uma parte de seu corpo representada por algum animal, como gato, serpente, rã, vaca e escorpião.

Amonet – esposa do deus Amon, deusa do poder oculto que não se extingue;
Anput – deusa dos funerais;
Anuket – deusa da água e da sexualidade;
Bastet – deusa da fertilidade e protetora das mulheres;
Bat – deusa do sistro (instrumento musical usado para músicas sagradas);
Hator – deusa do amor, beleza, alegria e maternidade;
Heket – deusa da fertilidade;
Isfet – deusa do caos;
Ísis – deusa da magia;
Maat – deusa da verdade e da justiça;
Mafdet – deusa do poder real;
Meretseger – deusa do silêncio;
Meskhenet – deusa do parto;
Néftis – deusa dos céus;
Neith – deusa da guerra e da caça;
Nut – deusa-mãe;
Sátis – deusa das plantações;
Sechat – deusa da escrita;
Sekhmet – deusa da vingança;
Serket – deusa da garganta, controla a respiração;
Shait – deusa do destino;
Sótis – deusa do brilho da estrela;
Tueris – deusa celeste, protetora das embarcações e das gestantes;
Tefnut – deusa das nuvens;
Uadjet – deusa da vegetação.

Nome da deusa Maia
A principal deusa Maia, Ixchiel tem duas faces, ela é a mãe criadora de tudo mas também assume a forma de serpente para punição.

Ixchiel – deusa mãe, responsável pela fertilidade, gestação, deusa da lua e da serpente.

Nomes das deusas Nórdicas
São mulheres de grandes poderes, oriundas dos países gelados da região nórdica. Além das deusas, as valquírias nórdicas também são muito conhecidas e são símbolos de força e poder.

Eir – deusa da cura;
Freya – deusa do amor e da beleza;
Fr**ga – deusa da fertilidade e da união;
Fulla – deusa da abundância;
Gefjun – deusa da lavoura;
Geror – deusa das almas perdidas;
Gullveig – deusa bruxa da ganância;
Iounn – deusa guardiã;
Ran – deusa governadora dos mares;
Sif – deusa do combate;
Skaoi – deusa do inverno;
Sigel – deusa do Sol;
Syn – guardiã das portas da magia;
Urd – deusa do passado.

Nomes das deusas Celtas
As deusas mitológicas celtas, são provenientes da Irlanda. Os celtas não misturam panteões de outros locais com a sua própria cultura.

Áine – deusa do verão, fertilidade e amor;
Badb – deusa das batalhas;
Brigit – deusa da inspiração;
Boann – deusa da fertilidade;
Cailleach – deusa do inverno, da terra e das rochas;
Dana – deusa mãe;
Flidais – deusa da floresta;
Macha – deusa da guerra;
Morrigan – deusa da morte, renascimento e amor físico;
Scathach – deusa das sombras, a que combate o medo.

Nomes das deusas Tupi Guarani
As deusas tupi guaranis tem uma representação muito forte com a natureza, para os índios o princípio da vida e toda sua importância estão atrelados a toda energia do ambiente a sua volta.

Iara – deusa das águas;
Jaci – deusa dos amantes e da fertilidade, deusa Lua.

As deusas são representações divinas com atributos essenciais ao desenvolvimento da sociedade na qual elas foram cultuadas. Independente da crença, entender um pouco sobre o seu universo é um acréscimo ao conhecimento de mundo de cada um e também uma forma de entender o poder feminino em nosso planeta

PAI FOLHA