La racine gauloise

Béhémoth démon connu aussi bien dans le monde arabe que dans la religion juive.
Comme le démon de la gloutonnerie est lié à Bacchus, Béhémoth est rattaché aux plaisirs de la table, il serait même sommelier des enfers.
Il est représenté, ici, sous une apparence éléphantesque ( Le Béhémoth est présenté dans le livre de Job comme la Bête, la force animale que l'homme ne peut domestiquer. Son apparence est imprécise, les uns en font un taureau énorme, les autres un hippopotame1 ou un rhinocéros. Selon une tradition rabbinique, Béhémoth et Léviathan sont réservés pour le festin des justes qui aura lieu à la fin du monde.

Dans la religion chrétienne, Pâques fête la résurrection de Jésus, alors que dans la religion juive, elle commémore le passage de la Mer Morte. Mais il semblerait qu’anciennement, Pâques était simplement une fête païenne célébrant le printemps et le renouveau qui coïncidait avec la première pleine Lune après l’équinoxe.

La légende la plus connue est celle de la Grèce antique qui raconte qu’une déesse appelée Perséphone dans la civilisation grecque, Proserpine dans la civilisation romaine, fille de Zeus et de Déméter, la déesse de la terre, entrée aux enfers ne pouvait plus en repartir. Sa mère bouleversée et désespérée décida de semer la désolation sur terre jusqu’au retour de sa fille. Finalement un accord fut trouvé entre le dieu des enfers et la déesse de la terre. Perséphone devrait vivre la moitié de l’année sous terre, dans le royaume des morts, et l’autre moitié de l’année sur terre, parmi les vivants. Les mois d’hiver symbolise la tristesse et la désolation de la terre devant cette absence et le printemps symbolise le retour de la fille aimée et donc de la vie sur terre.

Le nom anglo-saxon donné à cette fête est l’illustration des origines païennes de Pâques.
En anglais, Pâques se dit «Easter», qui est le nom d’une divinité saxonne: Ostera ou Eostre, la déesse du printemps et de la fertilité en l’honneur de laquelle un festival se tenait annuellement et c’est de ce festival païen que certaines des coutumes de Pâques proviennent, comme celle des offrandes d’oeufs peints pour assurer le venue du printemps ou encore le lièvre (devenu lapin en chocolat) symbole de fécondité, animal fétiche de la déesse du printemps Ostera !((((Savez que la tradition d’offrir des œufs décorés est bien antérieure au christianisme.

L’œuf est symbole de vie et de renouveau; c’est l’image d’une vie nouvelle.
Il y a environ 5000 ans, les Perses offraient déjà des oeufs de poules comme cadeaux porte-bonheur pour fêter le printemps suivis par les Gaulois et les Romains.
L’oeuf était tout désigné pour devenir un symbole de Pâques et exprimer le renouveau inauguré par la résurrection.
Par ailleurs, comme il était interdit de manger des œufs pendant les 40 jours du carême (sous peine de mort au moyen-âge !!!), on se trouvait à Pâques devant une grande quantité d’œufs.
A partir du moyen-âge on a pris l’habitude de s’offrir des œufs décorés.
Ce n’est qu’au XVIIIème siècle, en France, qu’on décide de vider un œuf frais et de le remplir de chocolat. Puis, au XIXème se démocratisent les œufs en chocolat.

Sauge: élimine la négativité
Cèdre: réparateur et transformateur
Foin d’odeur: la douceur, l’amour et la bonté de la Terre Mère
Lavande: protection, nettoyant et attire l’amour
Copal: attire la positivité et la bonne humeur
Myrrhe: l’éveil, la jeunesse, et la vérité

LE SABBAT OSTARA
LES ORIGINES
Ostara est le sabbat célébré lors de l’équinoxe de printemps, c’est-à-dire autour du 20 mars lorsque la nuit et le jour sont d’une durée égale.
L’année wiccanne commençant au mois de novembre avec le sabbat majeur Samhain, Ostara est le deuxième sabbat mineur de l’année après Yule.
Celtes ou germaniques, les origines d’Ostara sont très floues :
Ostara tirerait son nom d’Éostre, déesse anglo-saxone du printemps, de la fertilité et de l’aube. Cependant, l’existence de cette déesse est très discutée car il n’en est fait que de brèves mentions. Son nom serait lui même dérivé du mot « Easter », Pâques en anglais, qui est célébré pendant le printemps.
Il pourrait aussi avoir une origine germanique et Ostara serait alors issu du mot « Ostern », c’est-à-dire Pâques en allemand. On y retrouve le mot Est, « ost » en allemand, point cardinal où naît chaque jour le soleil, à l’aube (théorie également valable pour la racine « east » en anglais).
Quoi qu’il en soit, les célébrations de l’équinoxe de printemps ont toujours été présentes dans de nombreuses civilisations et autres communautés.
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LA SYMBOLIQUE D’OSTARA
Le sabbat Ostara symbolise le renouveau, l’éveil des énergies, le retour de la vie après l’hiver et la fertilité. Il est célébré au moment de l’équinoxe de printemps, c’est-à-dire généralement le 20 ou le 21 mars.
Le printemps fait son entrée, la nature se réveille d’un long sommeil, les plantes fleurissent, les arbres bourgeonnent, le soleil se lève plus tôt et se couche plus t**d, les températures augmentent doucement, certains animaux sortent de leur hibernation et d’autres reviennent après une migration.
Indiquant aussi le début de la saison des semailles, ce jour particulier symbolise surtout l’équilibre parfait entre l’ombre et la lumière, qui petit à petit triomphera.
COMMENT CÉLÉBRER OSTARA ?
Comment célébrer Ostara au XXIème siècle, quels sont les rituels pour accueillir le printemps, voici quelques conseils :
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Intégrez des éléments naturels dans votre environnement quotidien, les plantes sont très importantes dans la célébration d’Ostara. Vous pouvez donc opter pour des fleurs et plantes printanières en bouquet. Les oeufs évidés et décorés symboliseront quant à eux la fertilité.
Profitez de la nature en vous promenant à pied dans un jardin, un parc, une forêt… Observez et contemplez la nature environnante qui sort de son sommeil hivernal. Si vous le pouvez, jardiner est un très bon moyen de célébrer Ostara.
Il est aussi possible de s’harmoniser avec la nature en adoptant une alimentation plus végétale. Prenez le temps de préparer des plats en utilisant fruits et légumes de saison.
D’un point de vue spirituel, le fameux « grand nettoyage de printemps » symbolisera le renouveau. C’est également le moment idéal pour vous lancer dans de nouvelles activités. La méditation est aussi un excellent moyen pour travailler à ressentir les énergies de la nature qui se réveille. Célébrer le sabbat Ostara est donc l’occasion de faire le plein de vitalité !(... Encens : jasmin, sauge, fraise
Élément : Air
Huile essentielle : Jasmin
Arbre : saule
Fleurs : violette, tulipe, jacinthe, fleurs printanières
Couleurs : vert, jaune, mauve, rose
Chandelles : vertes, jaunes
Pierres : aigue-marine, jaspe rouge, héliotrope, pierre de lune
Planètes : Jupiter et Neptune
Influence : intuition,et lois du karma..)

1🤫1.......Scène d’initiation maçonnique – décor en structure IOI C’est ainsi que sous la forme IOI on retrouve les codes de l’art et de l’initiation maçonnique, l’entrée du Temple de Salomon bardée des deux colonnes Boaz et Jakin avec au centre le Saint des Saints, le champ du sacré, de l’inconnu, de la perfection, du tout marqué par le 0 ou le cercle du compas....Le cercle centré est le symbole de l’Or alchimique, également le symbole astrologique du Soleil, on le retrouve ci-dessous dans une autre figure maçonnique où les colonnes Boaz et Jakin sont remplacées par les deux piliers de la chrétienté, Saint Jean-Baptiste et Saint Jean l’évangéliste qui marquent les solstices, limites de la course du soleil.

Brûlez les coquilles d'orange pour attirer la joie.
Brûle du thym pour attirer de l'argent.
Brûle de la coriandre pour attirer la loyauté.
Brûle de la sauge blanche pour purifier et renouveler l'énergie.
Brûlez des graines de tournesol et du sucre pour apporter de l'abondance.
Brûle de l'artémis, pour avoir de la clairvoyance et des rêves lucides.
Brûle des grains de café pour effrayer les mauvais esprits.
Brûlez du romarin pour éliminer les maladies causées par les virus et les bactéries.
Brûle de la lavande pour apporter calme et tranquillité.
Brûle de la camomille pour enlever les sorts et porter chance.
Brûlez de la menthe pour apaiser les pensées.
Brûlez du laurier pour mettre fin à l'anxiété et vous protéger des sorts.
Brûlez des clous de girofle pour éviter les ragots, attirer la chance,

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Octobre 1940. Quelques mois après la défaite la plus cuisante qu’ait connu la France, alors qu’une "Révolution nationale" est en marche sous la houlette du (Maréchal Pétain), une loi publiée au Journal officiel* supprime les syndicats et décrète que "nul ne peut exercer la médecine s’il n’est habilité à cet effet par un conseil professionnel dit Conseil de l’ordre des médecins". A sa tête, un "Conseil supérieur", composé de douze médecins "nommés par décret". Dans chaque département, un conseil de membres, nommés eux aussi, "dresse un tableau public des personnes qui, remplissant les conditions imposées par les lois et les règlements concernant l’exercice de la médecine, sont admises par lui à pratiquer leur art". L’Ordre des médecins est né et toute la presse s’en fait l’écho....Dès l'été 1940 en effet, de son propre chef, le régime de Vichy promulgue des lois nationalistes : la loi du 16 août limite l'accès à l'exercice de la médecine aux praticiens français, nés de père français ou naturalisés avant 1927. Des dérogations sont accordées, en faveur des médecins qui ont honoré la patrie (par leurs recherches, par l'exemple) ou des anciens combattants. A l'Ordre de vérifier ces conditions et d'examiner les demandes de dérogation

.Classiquement, le pendule permet d’obtenir des réponses par « oui » ou par « non ». Pour prolonger son utilisation et bénéficier de l’ensemble des capacités du pendule, les radiesthésistes ont créé au fil du temps toute une variété de planches de radiesthésie spécialisées qui permettent de sortir de la convention classique.

Les planches de radiesthésie se présentent généralement sous la forme d’un cercle dont l’arc est gradué en fonction des besoins et du type de recherche.
L’usage du pendule à des fins divinatoires a été monté à son paroxysme grâce à l’utilisation de planches

On peut observer sur ce disque les 32 points incrustés représentant les constellations des pléiades. Ce disque aurait pu servir de calendrier agricole, puisque la pleine Lune (représentée ici par le point plus important) et ces constellations n'étaient visibles que deux fois dans l'année, lors de périodes agricoles importantes.. C’est un objet exceptionnel » confirme Patrice Brun. « Pour trouver des objets similaires, il faut se tourner vers d’autres découvertes tout aussi exceptionnelles, comme celle du char solaire de Trundholm », autre objet paléoastronomique découvert en 1902 au Danemark, aujourd’hui conservé au Nationalmuseet de Copenhague.... Le plus intéressant, c’est le dispositif des petites pastilles qui représentent vraisemblablement la constellation des pléiades qui est, stylistiquement parlant, telle qu’elle est représentée sur certains bas-reliefs hittites en particulier » avoue le protohistorien. Les Hitties habitaient la Turquie actuelle, en Asie-Mineure, au sein d’organisations beaucoup plus complexes que celles du Nord de l’Europe.

Le disque représente une carte céleste, cette hypothèse a été approuvée par les chercheurs. Certains points demeurent cependant contestés et débattus au sein de la communauté scientifique. Si le disque dominant représente vraisemblablement le Soleil ou la pleine Lune et le croissant représente quant à lui logiquement un croissant de Lune, l’incrustation en forme d’arc de cercle strié est celle qui pose le plus de problèmes aux scientifiques. Cette arche a pu être représentée comme une barque céleste, symbole de la mythologie égyptienne destiné à transporter le Soleil la nuit afin qu’il renaisse le matin à l’Est) mais cela reste une question beaucoup plus débattue. Une autre hypothèse avance qu’il pourrait s’agir de la voie lactée,
Avec l’aide d’astronomes, les chercheurs sont arrivés à la conclusion que cette carte céleste représentait le ciel à partir d’un certain point de vue, à une certaine période de l’année. « Si l’on pose le disque à plat, à l’endroit où il a été trouvé, on a des angles de visée qui permettent d’avoir des points de repères à l’horizon correspondant au solstice d’été et au solstice d’hiver » affirme le chercheur. D’autres dates peuvent également être repérées. En effet, ce n’est pas à n’importe quel moment de l’année que l’on peut voir la pleine Lune avec la constellation des pléiades à proximité, et ce de manière très claire.

Cela n’arrive en réalité que dans deux cas précis ; en mars, au moment des premiers ensemencements et en automne, autre date importante des travaux agricole puisqu’elle correspond aux dernières moissons. Cette carte céleste a donc pu servir, c’est l’hypothèse la plus probable à ce jour, de calendrier agricole

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Vous connaissez tous le fameux conseil « Pour votre santé, manger 5 fruits et légumes par jour ». En fait, il faudrait plutôt dire aujourd’hui « mangez entre 30 à 50 fruits et légumes par jour »…pas évident n’est-ce pas ?

À titre d’exemple, une étude canadienne, menée en 2002, a révélé qu’une pêche d’aujourd’hui contient vingt-six fois moins de vitamine A qu’elle en contenait en 1950, de même qu’une pomme d’aujourd’hui (en plus du fait que ce soit un des fruits les plus traités chimiquement) contient presque 100 fois moins de nutriments qu’en 1950…et les exemples de ce type sont très nombreux: pour rivaliser avec un seul de leurs homologues de 1950, il faudrait manger aujourd’hui 5 oranges ou encore 5 bananes. Les pommes de terre ont perdu la quasi-totalité de leur vitamine A, plus de la moitié de leur vitamine C et de leur fer…

Aussi, à l’heure où les nutriments essentiels à notre bonne santé sont de plus en plus absents des fruits et légumes issus de l’agriculture conventionnelle, il est plus que nécessaire de trouver de nouvelles sources d’alimentation riche en nutriments.

Le problème est de savoir où chercher… Ne consommer que des fruits et légumes bios est déjà une bonne chose, mais ce n’est pas à la portée de toutes les bourses, ni la panacée, car la diminution du nombre de variétés cultivées, même en bio, (avec la disparition totale de certaines variétés anciennes) a également réduit (dans de moindres proportions que pour l’agriculture conventionnelle) la valeur nutritionnelle de beaucoup de fruits et légumes.Évidemment réapprendre la cueillette des plantes sauvages comestibles nécessite un minimum d’investissement de votre part, car ce n’est pas aussi facile que d’aller au supermarché du coin : il faut tout d’abord prendre le temps de se former pour ne pas faire n’importe quoi, car si la nature donne beaucoup, elle peut aussi reprendre et des intoxications alimentaires, parfois graves, sont possibles si on pratique la cueillette à la légère.

Cependant, pas de panique, inutile d’avoir de trop fortes craintes, car la grande majorité des plantes sauvages poussant sous notre climat européen tempéré sont comestibles ! Les plantes toxiques et réellement dangereuses pour l’homme sont peu nombreuses et très clairement identifiées, il suffit de les connaître et d’être vigilant !

Le Farvahar est sur tous les frontons des temples zoroastriens et sur certains monuments, comme le tombeau du grand poète persan, Firdoussi, dans l’ancienne ville de Sous. Il symbolise le progrès, l’évolution et la perfection qui élèvent l’homme et lui apportent le bonheur suprême. Il est basé sur les trois principes fondamentaux : « Les bonnes pensées, les bonnes paroles et les bonnes actions », symbolisées par l’aile à trois branches de Farvahar et l’univers sans fin (le grand anneau central), associés aux deux idéaux essentiels que sont la sagesse (les traits de son visage) et l’amour (le plus petit anneau, symbole de dévouement entre ses mains), se déplaçant en avant pour conduire l’homme vers le progrès, la droiture, et vers un destin heureux (ses ailes étalées).

Atteindre la plénitude spirituelle
« Le Farvahar est à la fois l’ange gardien, l’âme et l’esprit », explique la spécialiste du zoroastrisme, Niloufar Niknam. Guidé par une démarche éthique et une conscience claire, l’homme doit tendre vers la perfection pour atteindre la plénitude spirituelle. Farvahar symbolise cet idéal de la perfection. C’est à Persépolis, l’ancienne capitale de l’empire p***e achéménide, que la représentation graphique du Farvahar est la plus aboutie. C’est celle qui a été adoptée comme symbole par les zoroastriens.

Si le Farvahar est l’ange gardien, Ahura Mazda est le Dieu suprême et unique pour les zoroastriens. Il n’a pas de traits physiques, mais c’est un ami authentique, un éternel compagnon de route pour l’homme, qui, toute sa vie, devra combattre le mal. Il incarne par ailleurs l’intelligence suprême, le créateur de l’univers et le maître de la vie et de la sagesse, ainsi que l’a décrit Firdoussi, dans l’épopée du Shahnameh, « Le Livre des Rois ».

Le feu ne doit jamais s’éteindre
Dans tous les temples zoroastriens, le feu brûle et ne doit jamais s’éteindre. Il est considéré comme la substance la plus pure qui soit sur la terre, il purifie et élime la saleté. Il apporte de l’énergie et de la chaleur. Avec la lumière, ils surmontent les ténèbres, et permettent à l’homme de voir. L’Avesta est le livre sacré. Il signifie la Sagesse et la Connaissance. Bien que d’autres textes relatant les pensées, les pratiques, les traditions et les coutumes élaborées plus t**divement, aient été consignées dans l’Avesta, les Gathas, nom donné aux chants de méditation de Zarathoustra, sont les seules paroles révélées par Zarathoustra.

Le zoroastrisme apparaît comme une philosophie de l’environnement avant l’heure puisque la propreté des éléments essentiels à la vie, à savoir l’air, l’eau, la terre et le feu, doit être assurée en tout temps. À propos du bonheur et de la félicité, il y est dit : « Le bonheur appartient à celui qui apporte le bonheur aux autres. »

De même, la religion zoroastrienne considère tous les hommes et toutes les femmes sur un pied d’égalité, indépendamment de leurs opinions, appartenance ethnique, race, nationalité, croyances religieuses, positions politiques. C’est Cyrus le Grand, un roi zoroastrien de la dynastie des Achéménides en 538 avant notre ère, qui proclama la toute première déclaration des droits de l’homme de l’histoire, basée sur ce que Zarathoustra enseignait à propos de l’égalité entre les êtres humains :

welcome a la maison ;)

la loge quatuor coronati

Parce qu’il protège et favorise la victoire du vaillant guerrier qu’il éduque, lui donne des armes, détermine ses stratagèmes et finit par lui donner une mort glorieuse sur le champ de bataille, nous assimilons hâtivement Odin au dieu de la guerre. C’est un peu réducteur car les écrits le reconnaissent comme supérieur à tous les hommes en sagesse. Il est celui qui apporte au monde la poésie, la science divinatoire et il régule l’ordre social.
Bien sûr, en vieux norrois, l’étymologie de son nom signifie « fureur » ce qui semble conforter son caractère belliqueux alors qu’il s’agit en fait de la « furor » au sens latin du terme, c’est-à-dire la passion, le désir ardent de quelque chose et par conséquent, il est le dieu qui décuple le pouvoir des humains en créant chez eux une motivation exceptionnelle.
Comme il peut mourir, et ressentir des douleurs physiques et psychologiques, il est représenté avec un physique particulier. Odin est représenté comme un homme âgé, borgne et portant une longue barbe, il chevauche un cheval à huit jambes et tient toujours à la main gauche sa lance appelée Gungnir.
Quel rapport avec le Père Noël me direz-vous ! Voici ce que dit un des récits sur ses tâches.
Odin offrait des cadeaux aux enfants sages au moment du solstice d’hiver du 21 décembre. Il montait son fidèle cheval Slepnir, doté de huit pattes comme les huit rennes du père Noël. Il parcourait le ciel afin de récompenser les enfants sages pendant cette période où les communautés se réunissaient pour fêter la re-naissance des jours. Les enfants devaient placer leurs souliers près de la cheminée et y déposer des légumes, carottes, navets... pour nourrir Slepnir ; en retour, ils recevaient des cadeaux ou des confiseries

Celtes et Slaves honoraient un dieu du ciel et nous en retrouvons les traces aujourd’hui encore dans des mythes, des noms de sites cultuels, des coutumes traditionnelles. Les mythes celtiques, après une christianisation superficielle, ont été transposés dans des littératures richissimes, qui continuent à nous enchanter. Les Slaves ont pu conserver sans trop de problèmes leurs propres mythes dans les coutumes de la religion orthodoxe, demeurée paysanne et enracinée. Mais certains mythes importants semblent manquer, ne pas avoir survécus: ce sont surtout les mythes cosmogoniques. Cela ne signifient pas que Celtes et Slaves n’ont jamais eu de mythes cosmogoniques. Mais les divinités personnalisées, même quand elles sont au sommet du panthéon, comme Hugadarn/ Dagda et sa partenaire Ceridwen/Dana chez les Celtes, ne sont pas la cause ultime du cosmos mais ce rôle est dévolu à un esprit, le Gwarthawn, détenteur de la force vierge des origines, puissance toujours instable, jamais au repos. Son lieu de résidence est un monde originel, un Urwelt, où les catégories du temps et de l’espace sont absentes. C’est cet esprit informe et insaisissable qui, un jour, a décidé de puiser un homme et une femme du fond-de-monde, de ce magma profond et sombre, pour en faire les parents originels de l’humanité. Ces parents sont précisément le couple de dieux du sommet du panthéon: Hugadarn/Dagda dont le nom signifie « sagesse » et « donneur »; Ceridwen/Dana dont le nom signifie « Sécurité/apaisement tellurique » et « protectrice ». Ceridwen/Dana est la mère des « matrones ».

Dagda
Le dieu Dagda
Les œuvres des matrones sont connues. La tradition nous les a transmises. Elles sont les trois filles du couple originel et détiennent une fonction d’ordre biogénétique. Elles vivent dans les eaux et près des eaux. Le peuple les vénérait comme des forces favorisant la croissance et la fertilité. Il leur érigeait de modestes chapelles votives, objets d’une ferveur profonde, naïve et naturelle, le long des ruisseaux et rivières, près des sources. Ces trois femmes symbolisent le principe créateur qui se manifeste dans l’ensemble du vivant. Elles garantissent ce qui demeure stable dans le tourbillon vital du devenir et préservent les virtualités qui restent en jachère.

Matrones celtiques
Trois matrones à Bibracte, en actuelle Bourgogne
Les peuples slaves, comme les Perses de l’Antiquité, perçoivent l’opposition violente entre un principe de lumière, symbolisé par un être blanc, et un principe d’obscurité, symbolisé par un être noir. Cette polarité, que l’on retrouve sous des noms très divers chez la plupart des peuples de la plus lointaine antiquité indo-européenne, oppose un principe « constructeur » (qui laisse s’éclore nos virtualités) à un principe « destructeur » (qui empêche nos virtualités de s’éclore). Cette lutte, ce combat, est cosmogonique au sens strict du terme. Le principe blanc, principe de lumière, transforme et conserve tout à la fois: il s’oppose aux destructions, aux étouffements, aux arasements, aux blocages qu’impose le principe noir. Tout ce qui naît et croît, tout ce qui affirme la vie, procède donc du principe blanc.

Précisions sémantiques et étymologies:

Gwarthawn: cet esprit primordial, symbole du devenir, contient la racine celto-germanique « hawn », signifiant « frapper »; c’est donc par coups et violence que cet esprit fait jaillir la vie et la nouveauté. Dans l’iconographie païenne, on le symbolise souvent par un taureau, un bouc, un sanglier ou un cerf.

Ceridwen: en celtique, ce mot signifie « biche à la ramure de cerf ». En celtique comme en italique (latin), la racine « cer-« , que l’on retrouve dans « cervus » (= cerf), signifie souvent aussi « tête dure », « querelleur », etc.

Dagda et Dana: ces surnoms des deux parents originels signifient « donateur », « veilleur », « protecteur ».

Les « matrones »: chez les Celtes, elles forment une triade de mères originelles donnant naissance à toute vie. Elles représentent la végétation, les matrices, les flux vitaux, et jouissent d’autant de prestige que les nornes germano-scandinaves, les parques romaines et les moires grecques.

Les Erelim avec Michaël pour chef,
Les Ishim avec Zephaniah pour chef,
Les Bene Elohim avec Hofniel pour chef,
Les Malakim avec Uriel pour chef,
Les Hashmalim avec Hashmal pour chef,
Les Tarshishim avec Tarshish pour chef,
Les Shinanim avec Zadkiel pour chef,
Les Cherubim avec Cherub pour chef,
Les Ophanim avec Raphaël pour chef,
Les Seraphim avec Iehoel pour chef.
Mais le Soda Raza propose, quant à lui, une répartition de 12 degrés d'anges répartis en sept cieux.

Les Seraphim avec Shemuel ou Iehoel comme chef,
Les Ophanim avec Raphaël et Ophaniel comme chefs,
Les Cherubim avec Cherubiel comme chef,
Les Shinannim avec Zedekiel et Gabriel comme chefs,
Les Tarshishim avec Tarshish et Sabriel comme chefs,
Les Ishim avec Zaphaniel comme chef,
Les Hashmalim avec Hashmal comme chef,
Les Malakim avec Uzziel comme chef,
Les Bene Elohim avec Hofniel comme chef,
Les Erelim avec Michaël comme chef.

Les Hayyoth
Les Ophanim
Les Erelim
Les Hashmalim
Les Seraphim
Les Malakim
Les Elohim
Les Bene Elohim
Les Cherubim
Les Ishim

Intendant des maisons de jeux aux Enfers, Asmodée est un démon destructeur dont le nom vient de l'hébreu Asmeday ou Achemedai . démon chef des Shedim qui, suivant la légende de Tobie massacra les sept époux successifs de Sara.L'ange Raphaël le saisit enfin, l'enchaîna dans le désert de la Haute-Egypte. Il demeure dans une grotte auprès de la ville de Saata ou Taata. Tobie put enfin épouser Sara non sans avoir reçu un conseil éclairé de l'ange : « Il faut garder la continence avec elle pendant trois jours, et prier Dieu tous deux ensemble. » (Génèse VI, 16, 17 et 18) et qu’il y faut faire grillé le cœur d’un poisson sur des charbons ardents.

Asmodée
Certains auteurs affirment qu'il détrôna Salomon mais que ce dernier le vainquit et l'obligea à construire son temple, sans employer un seul instrument métallique.
Sous l'empereur Vespasien, un exorciste nommé Eléazar chassait les démons en mettant aux narines des possédés un anneau dans lequel se trouvait enchâssée « une racine d'une des espèces mentionnées par Salomon».
Asmodée s'intéresse beaucoup aux filles, tantôt il les trompait, et tantôt il tuait leurs maris par un excès d’amour et de jalousie.
On l'identifia à Samaël qui séduisit Eve, et on le vit troubler plus t**d la quiétude des religieuses ursulines de Loudun. Sœur Jeanne-des-Anges le qualifie aussi de démon de la luxure, le plaçant bien avant Grésil et Amant, ses démons familiers. En démonologie, Asmodée est le surintendant des maisons de jeu de la Cour infernale'" ; il se plait à semer l'erreur et la dissipation. C'est lui qui apprend aux hommes à devenir invisible ainsi que la géométrie.

On le prétend muni de trois têtes différentes: une de taureau, une de bélier et une d'homme à l'haleine de feu. Il est doté d'une queue de serpent et des pieds en pattes d'oie. Il commande 72 légions mais il obéit au roi Amoymon. Amaimon, est l’un des quatre rois de l’enfer, qui gouverne la partie orientale. On l’évoque le matin, de neuf heures à midi, et le soir de trois à six heures.

Lorsqu’on l’exorcise, il faut être ferme sur ses pieds, et l’appeler par son nom. Il donne des anneaux constellés ; il apprend aux hommes à se rendre invisibles et leur enseigne la géométrie, l’arithmétique, l’astronomie et les arts mécaniques. Il connaît aussi des trésors, qu’on peut le forcer à découvrir.

L’Ankou est la personnification de la Mort et/ou son ouvrier dont le rôle est de venir chercher les moribonds pour les conduire dans l’autre monde après les avoir fait passer de vie à trépas. Il tire son nom d’une racine celtique nek signifiant tuer, périr. La première mention connue de ce terme est une glose d’un texte latin remontant au IXe siècle.
L’Ankou figure dans la statuaire et la peinture dans le cadre des églises et ossuaires de Basse-Bretagne. Il se présente sous la forme d’un squelette muni d’un attribut. Il est également présent dans la littérature en breton des XVIe et XVIIe siècles, comme personnage de théâtre et il est encore évoqué dans certains poèmes de ces époques. Enfin, plus récemment, il tient une bonne place dans les contes et légendes populaires de tradition orale.
Outre celles de meurtrier et de conducteur des défunts dans l’au-delà, la croyance populaire lui attribue d’autres fonctions dont celles de fossoyeur, de messager de la mort, ou encore de justicier (voir encadré). Contrairement à ce que l’on pense habituellement, son attribut le plus courant à l’origine n’est pas la faux. En effet, dans ses représentations les plus anciennes que ce soit sous forme sculptée, peintes ou bien dans la littérature, il brandit selon les cas, une lance, un javelot, une flèche empennée. En outre, dans son rôle de fossoyeur, il est muni d’une pelle, d’un pic ou d’une houe. Ce n’est que sous la plume des folkloristes du XIXe siècle et plus t**d qu’il va prendre en main l’outil du faucheur de vie. Sa fonction de messager de la mort, se traduira quant à elle par l’intersigne des roues grinçantes de sa charrette, karr an Ankou, à la nuit tombante, trois jours avant un décès dans la famille ou le voisinage de celui qui l’entend. Il est secondé dans cette tâche par l’oiseau de la mort, la chouette effraie, lapous an Ankou dont le cri nocturne glace le sang.Suivant les secteurs de Basse-Bretagne, l’Ankou est le premier mort de l'année ou le dernier de l’année précédente. Autrement dit, il est renouvelé tous les ans. Son âge a son importance. S’il est jeune, il cherche à emporter des gens de sa génération. Si c’est une personne âgée, les anciens ont du souci à se faire dans les mois à venir. Le caractère de celui qui tient le rôle de l’Ankou a aussi ses conséquences. S’il a la réputation d’avoir été une personne méchante, il ira chercher beaucoup de monde.

Il n’est pas seul à effectuer sa besogne. Il est aidé par le second sur la liste des défunts d’une paroisse. C’est lui qui guide le cheval par la bride, ouvre les barrières ou procède aux chargements.

Plutôt que drapé dans un linceul, l’Ankou breton, tel qu’il est décrit à partir du XIXe siècle, est vêtu comme les gens du pays. Il dissimule son visage sous un feutre noir à large bord sous lequel on distingue ses cheveux longs et blancs. On devine également sa grande silhouette squelettique sous un long manteau noir.