Fe y amor Yoruba Osha e Ifa

💙🤎💛💙🤎💛 Yemaya, Oshun y Oya simbolizan la fuerza, la sabiduría y el poder femenino en todas sus formas, recordandonos la importancia de honrar y respetar a las mujeres en nuestra cultura y sociedad religiosa 💙🤎💛💙🤎💛💙🤎💛💙🤎💛💙🤎💛💙

Ashe 🤍🕊🙏

¡Un saludo especial a mis nuevos fans destacados! 💎 Gracias por ser parte de esta gran familia religiosa 🙏🔰 bendiciones

Cataleia Eu, Yailin Aries, Dayana Molinas, Maria Esther Olvera, Sandra Marcela Correa, Mirta Alvarez, Leonardo Chelini, Alberto Antonio Dinunzio Lopez

En el fondo de los ríos, en las cascadas, en el murmullo del agua que acaricia las piedras, vive Oxum, la diosa dorada de la dulzura y el amor. Madre de todo lo que fluye, ella es el brillo del oro, la riqueza del alma y la ternura que envuelve la vida.

En cada curva sinuosa de los ríos se puede ver la elegancia de Oxum, la mujer que baila al son de las aguas, contagiando encanto y gracia. Tu risa es la melodía que armoniza el universo, y tus lágrimas, gotas de lluvia que fertilizan la tierra.

Guardiana de la fertilidad, Oxum es la protectora de los niños y de quienes desean ser madres. Ella, que lleva siempre consigo un espejo, no sólo admira su propia belleza, sino que refleja la esencia divina presente en todos nosotros. El espejo de Oxum nos invita a mirar hacia nuestro interior, a encontrar la belleza y el amor que habitan en lo más profundo de cada ser.

Y así, la vida sigue su curso, como las aguas de un río que nunca cesa. Oxum nos enseña que, incluso en medio de las tormentas, es posible encontrar la serenidad, que el amor es la verdadera riqueza y que la dulzura es el bálsamo que cura todas las heridas.

Al conectarnos con Oxum, recordamos la importancia de cuidar, amar y, sobre todo, fluir. Porque la vida, como el agua, está en constante movimiento, y es en la adaptación y la entrega donde encontramos el verdadero equilibrio.

🤎🦋🌈🌪Ashe 🤎🦋🌈🌪

🖤💚⛓🗡Ogun es venerado como el Orisha del hierro, la metalurgia y la guerra en la religión yoruba. Se le considera como el patrón de los herreros y de los guerreros.

Se le pide protección en tiempos de conflicto y se le honra con ofrendas de hierro y herramientas.

Ogun es el protector de todos aquellos que trabajan con herramientas de metal, como los obreros, los constructores y los ingenieros.

Se le ruega por su fuerza y habilidad para superar obstáculos en el trabajo y para garantizar el éxito en proyectos laborales.

Ashe baba Oggun 🖤💚🗡⛓

🤍🕊🤍🕊👑 OBATALA. 👑🕊🤍🕊🤍

Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad🤍🕊️El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad.

Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo.

Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.

Obatalá (también conocido como Obanla, Ochanla o Oxalá) es el mayor de los orishas . Su nombre significa "Rey de la tela blanca," y él es la encarnación de la paz, la razón, la lógica, y la diplomacia. Él es el orisha que formó el cuerpo de la humanidad, si bien es Olodumare quien le dio vida a ellos.

Un día, mientras que la creación de cuerpos humanos, bebía cantidades excesivas de vino de palma, una de sus bebidas favoritas, y ha creado cuerpos imperfectos que Olodumare tarde vio y dio vida a los cuerpos y cuando Obatala salió de su bruma borracho, descubrió que los cuerpos habían desaparecido sus extremidades, sufriendo de defectos genéticos y otras deformidades. A partir de ese día, él los reclamó, y todas las personas con discapacidad son sus hijos. Es por esta razón que Obatalá es el patrón de los que les faltan extremidades, sufren de deformaciones, enanismo, autismo, u otras anomalías genéticas.

Obatalá es el orisha único verdaderamente hermafrodita en que la mitad de sus caminos o avatares son mujeres y la mitad son hombres, por lo tanto hay dos encarnaciones masculinas y femeninas de Obalata. Todos los orishas tienen un gran respeto por Obatalá, y es a menudo el último negociador entre ellos. Es frecuentemente solicitado por los seguidores de la protección , la paz, la curación , y la sabiduría .

Obatalá es típicamente representado como un anciano negro con un mechón de pelo blanco, vestido con largas túnicas blancas y con una mosca blanca bata. Hay variaciones para los más pequeños caminos y avatares femeninos de Obatalá. Estos incluyen Obamoro, un camino de s**o masculino que es muy viejo y prefiere un entorno tranquilo, en calma; Ayaguna, un joven y vibrante, de s**o masculino que es un luchador y guerrero; Ochanla, uno muy antiguo, femenina que se sienta en silencio y la contemplación de los mundos, y Oshagiyan, un antiguo camino de s**o masculino que conoce el sufrimiento que la guerra provoca en el mundo y aboga por la paz y la diplomacia🤍🕊️

Maferefun a mi madre Oshun 🌻💛👑

Feliz inicio de semana ♥️🖤 que la bendición de nuestro gran Orisha Eleggua nos acompañe siempre y nos de caminos abiertos a la prosperidad, salud, estabilidad, firmeza, un buen trabajo y protección 🙏Ashe 🙏🖤♥️

Gracias también a todos nuestros seguidores que poco a poco están haciendo crecer nuestra página 🙏🔰 nos dan su apoyo constante mostrándonos que somos un gran familia religiosa y que lo que nos une es la Fe y amor a nuestra religión Yoruba afrocubana les deseamos lo mejor en su vida y que la bendición de Oloddumre, Orishas y nuestros ancestros nunca nos falte 🙏 ASHE 🙏

Baba Obatala, de blanco resplandor,
Guardián de la paz, de amor y honor.
Con tus manos sabias, creas con fervor,
Un universo de luz, un eterno clamor.
En cada paso, tu gracia se ve,
Eres la pureza que el mundo requiere,
Guía nuestros pasos, oh padre Obatala, siempre y cuida nuestros pensamientos para no caer en mal y vivir con tu ire.🏔⛰️🗻🌟🌟🌟🌟

¡Siempre Ashé! 🙏

¡Un saludo especial a mis nuevos fans destacados! 💎 gracias por apoyar la página 🙏🔰💛🌻 les invito a seguir compartiendo nuestras publicaciones para que lleguen a más hermanos de religión 🙏🔰👑💛

Maritza Serrano, Yorker Espinoza, Ana Yolanda Coronel, Evelyn Agustoni, Magaly Agara, Jorje Yordan Argudin Vatoux

🔰Orunmila enseña los principios éticos y morales que guían la vida de los seguidores de la religión yoruba, promoviendo la honestidad, la justicia y el respeto🔰

🔰Orunmila nos libra del osogbo y nos ayuda a evitar la muerte solo debes seguir sus consejos porque su palabra no cae al piso 🔰

Maferefun 🙏🔰

Orisa Oya
Diosa del viento

¡Mo juba awo Oya!
Iwo ni Orisha Obinrin Afefe.
Iwo ni Oluwa Awo Iku.
Iwo ni Orisha Obinrin Efufulile.
Iwo ni Ologun Obinrin Julo Nase.
Iwo ni Emi Iye.

Me humillo ante los misterios de Oya.
Tú eres la Diosa del Viento.
Tú eres la Dueña de los Misterios de la Muerte.
Tú eres la Diosa de la Tempestad.
Tú eres la Más Grande Guerrera Femenina.
Eres el Aliento de la Vida.

A diferencia de Yemoja y Oshun, que acaparan nuestra atención por su gracia, belleza y majestuosidad, Orisa Oya es la Orisha invisible. De hecho, se dice que su rostro es tan terrible que nadie se atreve a contemplarlo. La presencia y la acción de Oya se reflejan en el vuelo de los pájaros, el balanceo de los árboles, el silbido de la atmósfera, el soplido del polvo, el lanzamiento de la tierra, el movimiento de las olas, el sonido de la música, la palabra hablada, el llanto de un bebé, el rugido del león, el movimiento de las nubes y la vida del fuego. Es el Orisha Oya quien nos da nuestro pasaporte a la vida [el aliento] al nacer, y exige su devolución al morir. Por lo tanto, Oya es la vigilante de la puerta entre la vida y la muerte. Ella no es la muerte, sino la conciencia de su existencia. Los orishas Obatala, Yemoja, Ogun y Oshun están todos conectados con la sangre, pero si Oya no embona la sangre con su Ase, el proceso de la vida no puede proceder. El Ase de Oya no sólo es esencial para el proceso de vida de los "buscadores de dioses" y otras criaturas que habitan esta región del Ase, sino que también es la que lleva el polen de las plantas y los árboles de un lugar a otro, ya sea directamente en sus manos invisibles, o en el cuerpo de los pájaros que vuelan en su abrazo siempre presente. Orisa Oya simboliza las cosas que son, que se sienten más a menudo que se ven. En este sentido, se asocia a las actividades "encubiertas" y a las operaciones "secretas".

Orisa Oya también representa la destrucción de la vieja sociedad para dar paso a la nueva; y el poder de destruir completamente ciudades y campos, devolviéndolos a su estado original. Lo consigue enviando ciclones, tornados y huracanes que destruyen todo a su paso, obligando a la humanidad a reconstruir nuevas ciudades y pueblos. Los eruditos de Ifá están de acuerdo en que Oya era la esposa favorita de Shango, y se dice que, cuando Sango quiere luchar, envía a Oya delante de él para que luche con el viento. ...además, sin Oya no hay nada que Sango pueda lograr. Cuando Sango envía su voz de trueno por delante de su relámpago que se aproxima, es el Ase de Oya el que da expresión a su voz como trueno que es causado por la expansión repentina del aire en el camino de una carga eléctrica. Muchos santeros creen que Oya es el que dio a [C]hango el poder sobre el trueno y el rayo. En realidad, Oya es central y esencial para el funcionamiento colectivo de las Siete Potencias (7 Principios Orisa). Es el dominio y la responsabilidad de Orisa Oya para limpiar la atmósfera alrededor del planeta y proporcionar el equilibrio adecuado de los gases para sostener todas las formas de vida. Ningún Orisha debe ser irrespetado o despreciado, y menos Oya; "...su ira es tan devastadora que debe ser absolutamente evitada. Orisa Oya no sólo lleva el polen y el polvo, sino que también lleva enfermedades y otros agentes de la muerte. Es interesante que los científicos digan hoy que el "humo de los ci*******os de segunda mano" puede ser tan mortal como fumar ci*******os. El agotamiento de la capa de ozono, la lluvia radiactiva, los gases de efecto invernadero y otros factores similares, operan en el ámbito de Orisha Oya.

¡Iba se Orisa Oya!
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Bendiciones para todos

Texto de ESHU OMO LERI el cual nos habla sobre las distintas comisiones salud y larga vida.

Comisiones Espirituales:

Llamamos comisión espiritual al conjunto de espíritus afines a tendencias ya sean religiosas, culturales, de nacionalidad, o profesionales.

Dentro de estas comisiones podemos destacar las siguientes:

· comisión del Santísimo: de gran pureza y elevación.

-Comision despojadora ayuda a despojar todo tipo de mal de ojo y purificacion .

· comisión de Santa Clara: que ayudan a aclarar y vencer obstáculos.

· comisión Divina: son elevados y de gran alcance.

· comisión del Triangulo: se los llama para control y fuerza espiritual.

· comisión Científica: son los que en vida eran investigadores de todo campo.

· comisión Controladora: ayudan a controlar las acciones negativas.

· comisión Marina: trabajan en el mar.

· comisión del Pensamiento: esclarecen y positivizan el pensamiento.

· comisión Médica: fueron médicos o sanadores.

· comisión de Juan Bruno Sayas y José Gregorio Hernández: médicos.

· comisión de Auxilio: sirven para ayudar a vencer obstáculos.

· comisión Árabe: son árabes con tendencias políticas, religiosas y culturales de importancia.

· comisión Egipcia, China, y Ejecutiva: de esas tierras con tendencia a política, abogacía, ingeniería, religiosas, y culturales de importancia.

· comisión de Monjes y Monjas: religiosos católicos de todas las órdenes.

· comisión Gitana: son gitanos y cíngaros.

· comisión India: indígenas de todas las tribus del planeta.

· comisión de Santos Auxiliares: son mensajeros de los Santos de todas las creencias.

· comisión Familiar: son los familiares conocidos o no.

· comisión Justiciera: hacen justicia en momento de dificultades.

· comisión Recogedora Africana: con potestad y fortaleza para luchar y recoger a demonios y todo tipo de negatividad.

· comisión de las Siete Potencias Africanas: son africanos con tendencias religiosas en creencias africanas.

Bendiciones para todos 🙏 que eggun siempre esté con nosotros

LA SANTERIA TAMBIEN TIENE SUS PROHIBICIONES A LA HORA DEL VESTIR.

Dentro de la Santería o Regla de Osha existe una serie de regulaciones a la hora de vestir. Las más notorias son, sin duda, las regulaciones de vestimenta que tienen las personas cuando se inician dentro de la religión.

Cuando alguien realiza su consagración y sale de lo que denominamos el cuarto de santo, la persona inicia su proceso de iyaworaje.

Durante este periodo de tiempo su vestimenta pasa a ser totalmente blanca, con algunas regulaciones más como la manga larga, al principio. Es quizás este momento en donde se evidencia ante la sociedad las diversas regulaciones, pero es importante que sepan que no es la única regulación que existe.

¿POR QUE LOS SANTEROS NO REGALAMOS LA ROPA?
A los practicantes de la Regla de Osha o santería se les prohíbe regalar su ropa. No existe dentro de los signos del Dilogún una prohibición general a todos los santeros. Sin embargo, si existe, como verán más adelante, algunos signos específicos que lo prohíben.

Hay varias teorías, por llamarlas de alguna manera, por las cuales no se puede regalar la ropa estás son:

SI EL SANTERO REGALA SU ROPA ESTÁ REGALANDO SU ACHÉ.
Recordemos que nuestra ropa recibe energía, así sea positiva o negativa. En esta norma se considera la energía positiva que emana de nuestro cuerpo. Por lo tanto, estamos regalando nuestras cosas positivas a quien le damos nuestra ropa.

SI EL SANTERO REGALA LA ROPA ESTA REGALANDO SU SUERTE.
La interpretación seria más o menos similar a la anterior: regalamos las cosas buenas que nos pasan o están por pasar cuando regalamos nuestra ropa a otras personas.

SI EL SANTERO REGALA SU ROPA, REGALA LO BUENO Y LO MALO.
Al regalar nuestra ropa, regalamos aquellas cosas buenas y malas que nos están pasando o que están por pasarnos, por aquello que la ropa absorbe las energías negativas y positivas que estamos emanando.

SI EL SANTERO TIENE ESTA PROHIBICIÓN MARCADA EN IFA.
Este es un mandato como cualquier otro de los Orishas. Así que se debe cumplir a cabalidad. A la mayoría de los iniciados dentro de la religión se les dice que no deben regalar ropa por alguna de estas razones, de las cuales no se conoce un origen certero.
Pensamos que la prohibición nació, entre otras, de alguna rama que la impuso al comienzo de la estructuración de la Regla de Ocha en Cuba y de allí la copiaron todas las demás.

Para hablar con honestidad, casi todos los santeros, por no decir todos, cumplen esta prohibición. Recordemos que la ropa absorbe nuestra energía. Muchas veces queremos regalar ropa y, en vez de hacerle un bien a la persona, le hacemos un mal por todas las energías negativas que manejamos los seres humanos.

PROHIBICIONES DE ALGUNOS SIGNOS EN ESPECÍFICO.
En la actualidad existe un error a l decir que las prohibiciones dependen del ángel de la guarda o de x o y razón. Las prohibiciones son personales, al menos que hablemos de una prohibición como la anterior, que está en discusión si se debe o no cumplir, pero que la cumplen aquellos a los que sus mayores se lo han indicado.

Pero no podemos decir, por ejemplo, que si yo conozco res hijos de Obatalá que no pueden vestirse de rojo, yo diga que ningún hijo de Obatalá en este mundo pueda vestirse de rojo. Como religiosos no debemos caer en este error. Las prohibiciones dentro del santo son marcadas por los signos, no por una boca a boca.

EN EL SIGNO OCANA (1)
(1-7): en este signo se le prohíbe a las personas regalar y prestar sombreros.(1-12): este signo se le prohíbe a las personas regalar su ropa.

EN EL SIGNO EYIOKO (2)
(2-1): en este sigo las personas no deber usar gorras.(2-1): en este sigo se prohíbe vestir al iworo con el traje de consagración a la hora de su muerte.(2-2): en este signo las personas tienen prohibido prestar su ropa y vestirse igual a otras personas, porque a la persona se le puede confundir con alguien más y esto le puede costar la vida.(2-2): en este signo se le aconseja a las personas estar bien vestidas y cuidar mucho su apariencia física.(2-4): en este sigo se le prohíbe a las personas vertirse igual que otro, no vaya a ser que lo confundan y lo hieran.(2-4): en este signo se prohíbe usar flores.(2-6): En este sigo se le prohíbe a las personas regalar y prestar ropa.(2-15): En este signo se le prohíbe a las personas ponerse ropa negra encima porque se atrasan.

EN EL SIGNO OGUNDA (3)
(3-5): en este signo se le prohíbe a las personas usar prendas halladas en la calle.(3-7): en este signo se le prohíbe a las personas acostarse con ropa que traiga puesta de la calle.(3-11): en este signo se le prohíbe a las personas regalar y prestar su ropa.

EN EL SIGNO IROSO (4)
(4-4): en este signo se le prohíbe a las personas vestirse de negro.(4-5): en este signo se le prohíbe a las personas usar ropa heredada.

EN EL SIGNO OCHÉ (5)
(5-5): en este signo se le prohíbe a la gente vestirse de rojo.(5-10): en este signo se le prohíbe a las personas dejar su ropa retorcida. Siempre debe estar doblada y ordenada.(5-5 y 5-6): Se le prohíbe a las personas prestar y regalar su ropa.

EN EL SIGNO ODI (7)
(7-8): en este signo se le prohíbe a las personas vestirse de rojo.(7-9): en este signo se le prohíbe a las personas regalar su ropa usada.

EN EL SIGNO MERINDINLOGÚN (16)
(16-7): en este signo se le prohíbe a las personas vestirse de rojo.(16-4): en este signo se le prohíbe a las personas vestirse de rosado.(16-15): En este signo se prohíbe vestir de colores y rayas.

PROHIBICIONES POR UNA CONSULTA.
En un registro de rutina hecho por un Babalawo o santero, se puede dar el caso que se marque una restricción o prohibición al vestir. Es importante saber que esta prohibición no va a abarcar a la persona por toda su vida, independientemente que la persona sea santero, aleyo o creyente.

Con respecto a la duración de la prohibición eso tiene que ver con el religioso que realiza la consulta. El mayor consenso se tiene con respecto a una duración de 21 días continuos después del registro ¿Qué quiere decir con esto? Si alguien va al pie de Orula y el signo que sale le prohíbe vestir de flores, esta prohibición es válida solo por 21 días, no por el resto de su vida.

Transcurridos estos 21 días y hechos los Ebboses que se marcaron, la persona puede volver a usar flores.

Existen otros religiosos que marcan la prohibición a la persona solo por una semana; otros por 15 días y oros solo por el día siguiente a la consulta.

Todo tiene que ver con la forma en que lo marca el religioso.

Como pudieron leer en este articulo, las prohibiciones, son por lo general, individuales, no colectivas, depende de los diferentes Itáses de la persona y los signos que salen reflejados en los mismos. Como religiosos no podemos marcar a una persona una prohibición sin conocer el origen de la misma y, mucho menos, dependiendo del ángel de la guarda.

Maferefun a nuestros Orishas 🙏💙💛🌻🔰

Bendiciones a todos nuestros hermanos de religión 🙏🔰💛

-EL SIGNIFICADO DE SANTERO Y EL TÉRMINO DE SANTERÍA-

** Es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba, es por lo tanto, una creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos. El término "Santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del Dios Judío-Cristiano Yahvéh.

Cuando se colonizó América, y dado que los europeos no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. Los amos cristianos al no permitír que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental, pero los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses.

El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales. Así la santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX. Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal.

También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias. La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los lukumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas.

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería que adora una fuerza central y creativa llamada Olódúmáré-Elédúmáré, Dios-Todo Poderoso o Creador.

Öosá-Oshá es la deidad en su estado de inmortalidad, mientras que Oríshá se le llama cuando se acentúa en la cabeza de la persona y estás coronado o iniciado.

De Olódúmáré procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olódúmáré se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashé, que es el poder de la vida cósmica, el poder de Olódúmáré hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos ca**les de mayor o menor receptividad. Ashé es la base absoluta de la realidad.

Se cree que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ilé-Olófín o Casa de Dios, y aquellos que no lo cumplen serán castigados por los Öshás y deben reencarnarse hasta satisfacer el castigo a las deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los Oshás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.

La identificación de los Oríshás o Santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos a través de consultas con caracol o consulta espiritual, en misas o sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.

Existe una jerarquía, y para ser Santero una persona debe ir al pie de Orula-Orúnmílá primero y recibir la Mano de Orula con su Eleguá, también sacar su de la guarda, se considera a los sacerdotes de Ifá, los llamados "Babaláwós", como los encargados de organizar nuestras vidas, junto a Egún, Ogún, Oshósí, Ozáin y Eshú-Eleguá.

Luego viene el Obá-Oriaté es la persona que dirige las ceremonias de la divinidad (Oríshá-Santo) para que esta se haga de manera correcta y en ella solo trabajan santeros que estén consagrados.

La Madrina y el Ojúgbóná son los responsables del Iyáwó, después de coronar o hacerse toda la ceremonia de iniciación y consagración de rituales secretos.

El término Santero se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción, santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos, como en Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela, Brasil, México y lugares otros lugares de habla hispana; así como en Florida, Nueva York, San Francisco, Nueva Orleans, Los Ángeles, Miami y San Diego.

En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo, pero en Lucena, municipio de Córdoba en España, se llama santería a la forma de sacar en procesión a las imágenes en semana santa y otras fiestas llevándola en el hombro entre varias personas.

Los horquillos, chicotás, son más cortos que los de otras ciudades ya que la procesión la llevan solo entre 24 y 28 santeros a los braceros y costaleros de otras zonas. En Lucena las procesiones van cambiando cada año de santeros, que otorga el timbre, éste se hace sonar para poner la procesión en unas horquillas y descansar el hombro, en un manijero, la persona que santea se encarga de tocarlo y este avisa, invitando a santear a sus mejores santeros.

Además no se ensaya; simplemente se hacen juntas de pequeñas celebraciones, en las que el manijero indica como va a ir el santo, los sitios que ocuparán los santeros, el ritmo que va a llevar el tambor, que se sustituye por las bandas de música de los costaleros, y la última junta que es la junta marca.

En ésta los santeros se marcan en sus lugares para que les hagan cuñas a su altura y que cuando se pongan el santo en el hombro éste esté nivelado. Hasta que llega el gran día de salir a la calle, los santeros van vestidos de una forma especial a la casa del manijero dos horas antes de la salida de la procesión. Cuando están todos se dirigen a tomar café a un bar con los tamboreros delante tocando un determinado paso y el torralbo, un cornetín especial, si es que lo hay.

Cuando se termina de tomar el café se dirigen al templo con una almohadilla debajo del brazo, pero hay manijeros que prefieren atar las almohadillas de antemano pero normalmente no se hace así, y cuando llegan las atan para que el hombro duela menos. Cuando la procesión sale a la calle, es sacada a la altura de las rodillas de los santeros, la dejan en el suelo y se la pueden echar al hombro de dos formas:

1)- En un tiempo el manijero grita "Estáis" en una esquina y comprueba que todos estén preparados y griten "Puestos"; en ese momento el manijero grita "Al hombro" y el santo sube de un tirón al hombro. Esta forma solo se realiza en los cristos.

2)- En tres tiempos se produce la misma operación pero esta vez el manijero grita "A los muslos" (rodillas) "A la sangría" (pecho) "Al hombro" esta operación se realiza con todas las vírgenes y algunos cristos que pesen mucho en este momento es cuando se reparten las horquillas.

A la hora de encerrar el santo se repite la última operación que hemos visto pero al revés, el manijero grita:

"Fuera horquillas, a la sangría, a los muslos, al suelo y por último, viva nuestro padre o viva nuestraadre y entranen la procesión de nuevo al templo a la altura de las rodillas".

Escrito por: Julio Carrera Bosé para Google's Cuban Travel & Culture.

Gracias a mi Iya que siempre me cuida 🙏💛🌻👑

Ashe 🙏💙👑🌊

Un poco de conocimiento 🔰📚📝✍️

¿Qué nace en cada Odú?

BABA EYIOGBE: El principio de todo.

* Nacen las aguas y las tierras.
* Nacen la unidad y la lucha de contrarios.
* Nace la separación, la discordia y la traición.
* Nace la ceremonia del agwàn fogede.
* Nace el osogbo y el ebbo.
* Nace la columna vertebral y el esternòn.
* Nace el ita de osha.
* Nace que el ebbo se envuelva en hoja de malanga ( ewe ikoko )
* Nace que el babalawo sea el único sacerdote que pueda salvar a la persona en artículo de muerte gracias al pacto de Orula con Iku.
* Nace que el Oluo cobre honorarios razonables por su trabajo.
* Nace el ofrecer omi tutu a los Orishas cuando se les invoca pues llegan desde lejos sedientos.
* Nace Osun.

Se hace consagración de ORI y por tanto cuando se saluda a Orumila se toca el piso con la cabeza como reverencia. La Ceiba se hace sagrada. El padre de los demás Odduns.
Significa la cabeza, el día. Hablan todos los Orishas, Eyiogbe significa también salvación pues salvo a su madre Afín y a su padre Orishanla. Por esto cuando sale en una iniciación de Ifa todos los elementos de sacrificio se ofrecen dobles.

OGBEYEKUN:

* Nacen los tres Ita de Ifa.
* Nacen el secreto de os adanes de Oshun.
* Nace el cepillo de dientes.
* Nacen los ermitaños.

OGBEWAÑE (WORI):

* Nace el poder de la brujería.
* Nace la gloria para los collares
* Nace el juramento de Osain.
* Nace el taburete para eggun.
* Nace que el rabo de la vaca sirva para espantar la enfermedad.
* Nace que el maja se arrastre por el suelo como castigo de Olofin

Inicialmente cuidaba el Atepón de ifa pero perdió este derecho por ser poco serio. Aquí Oshun le Roba a Orumila el tablero y el Okpele. Aquí Orumila triunfa sobre los mayomberos. En este oddun Oshun como canario.

OGBEDI:
* Nace la sabiduría o repartición del saber que hizo Olofin entre todas las cabezas.
* Nacen los malos deseos.
* Nace la pimienta de guinea.
* Nace el pagar derecho a Osain cuando se recogen yerbas.
* Nace el parlamento.
Signo encargado de despertar a Orunla lo cual hacia antes Ogbesa. Ogbedi esta representado por el oluo que se coloca a la derecha para dar coco a Orumila.

OGBEROSO:
* Nace el “ ojo de la providencia “
* Nace el secreto del ella tuto.
* Nace la imposibilidad de ver a Olofin.
* Nace el matar las cucarachas.
* Nace la estafa.

Se reza para echar las plumas dentro del ebbo y al arrancar las plumas a las aves del ounyen.

OGBEWALE ( OJUANI ):

* Nace la teja de eggun.
* Nace el Cáncer de los huesos.
* Nace el aguijón del alacrán.

Olofin condena al chivo a ser perseguido por los perros. Aquí Oshun come addie amarilla por primera vez.

OGBEBARA:

* Nace Shango.
* Nace el rogar la cabeza con palomas blancas.
* Nace la gesticulación.
OGBEKANA:

* Nace el tablero de ifa, el irota y el iruke.
Aquí crucificaron a Oddua.

OGBEYONO:

* Nace el ebbo shure.
* Nacen las muletas.
* Nace el acto de la adivinación se toque la cabeza de la persona con el okpele o los hádeles.
* Nace que oshun coma chivo capón.

Aquí se le hizo Ifa a Babalu aye y se llamo Oluwo popo.
* Nace el Inafa o collar de mazo que se pone el Babalawo para atefar y evitar los daños y osogbos.
Este collar tiene 16 caminos correspondientes a los Orishas:
- Eleggua - INLE - Aggayu Sola - Oshun
- Oggun - Babalu aye - Obatala - Oya
- Oshosi - Dada - Yewa -Yemaya
- Orishaoko - Shango - Obba - Orunla
Entre cada tramo lleva cuenta grande de acana en la que se graban los signos de Eggun.

-Otura Nico - Irete Yero Ogunda Bede - Ogunda fun
Este collar como aparte y se le da etu y ueele. Nace sazonar las cabezas de los animales de 4 patas sacrificados. Se sienta Oshun por primera vez.

OGBESA:

* Nace el caldero para hacer Osain.
* Nace la necesidad de hacer las obras religiosas completas para obtener resultados totales.
Aquí Ogbesa perdió el derecho a despertar a Orumila pues se envaneció y no hacia bien su trabajo. Signo que se reza después de Ogbedi para dar coco a Orunla, es el Oluo que se coloca a la izquierda. Aquí se consagro la atemoleta.

OGBEKA:

* Nacen los altares.
* Nacen las líneas de las manos.
* Nace el pene y los testículos.

OGBETUMACO ( TRUPON ):

* Nace el iré que viene del cielo.
* Nace echar un carbón encendido al Osain que se prepara. Este carbón se lleva entre hojas de siempre viva hasta el caldero de osain después que todos los oluos le han impregnado su aliento y se amaga dos veces antes de echarlo al igual que lo hizo Orula. Cuando venció a osain que mataba con un carbón encendido.
* Nace que por error entre un afeminado a Ifa.
Aquí se produce el desgollamiento de los “ Santos Inocentes”.

OGBETUA ( OTURA ):

* Nace el Ekuele o Okpele que llego procedente de Abisinisa. Hasta ese momento solo se Atefaba.
* Nace la escultura.
* Nace presentar el ebbo a los cuatro puntos cardinales.
* Nace el ebbo de los Iworos.
* Nacen las dos manos de Ifa que tomo Orula de árbol de Kola. Este árbol no paria hasta que junto a el enterraron a los primeros Babalawos, Amosu y Amoru.
* Nace el descontrol del celebro en la vejez.
* Nace la ceremonia de apertura del año.
* Nace el empleo del gorro.

OGBE ATE ( IGBE IRETE ):

* Nace el poder de la mente y el desdoblamiento de la personalidad.
* Nacen Oggun y Oshun.
* Nacen los secretos de Osain.
* Nace el Eleggua de caracol.
* Nace que Eleggua no come chivo grande pues se convierte en fantasma.
En este signo eleggua baja a la tierra.
* Nace hacer s**o ( Ofikale trupon ) de noche.
* Nace la tortuga.
Aquí Orula Atefo con 21 piedras. Comienza el sacrificio religioso de los animales. En este Oddun Oshun come Pargo ( Eyabo) con Orumila como invitada.

OGBESHE:

* Nacen los tatuajes.
* Nacen las premoniciones.
* Nace el collar de bandera.
* Nacen los colores del loro.
* Nace poner plumas de loro en las coronas de los Oshas.
* Nace el revolver.

OGBEFUN:

* Nace imponer el idde de Orula como protección contra Iku.
* Nace el miedo.
* Nace yewa.
* Nace el porque a los Orishas se le de eyebale.
* Nace la separación entre Oshas ( se hacen) y Orishas ( se reciben ).
* Nacen que las cosas tengan principio y fin.
Aquí se separa el diloggon de los hádeles. Se reza para imponer el idde.

OYEKUN MELLI: Reino de los mu***os.

* Nace los maestros, los aprendices, la experiencia y la obediencia.
* Nacen los jimaguas.
* Nacen las escrituras, las pinturas y los tintes.
* Nace el pudor de las personas.
* Nacen los críticos.
* Nacen las abejas.
Este oddun trae el secreto de Orun a la tierra. Significa la noche. Es le signo mas antiguo. En este oddun Eleggua come curiel.

OYEKUN NILOGBE:

* Nace el pagugu o bastón de Eggun. Se debe rezar al emplearlo.
Este signo fija a los demás odduns al tablero.
* Nacen las ceremonias fúnebres.

OYEKUN WORI:

* Nace la Familia.
* Nace el pelo y la carne.

OYEKUNDI:

* Nace que Orula no baje a las cabezas pues le dijo a Olofin que no lo haría hasta que remediara a la humanidad.
En este signo Olofin manda a Orula a que baje al mundo para arreglarlo.

OYEKUN BIROSO:

* Nace que Iku venga a buscar a la persona indicada por Olofin y marcada por Yemaza ayaba ( fue mujer de Orula) con efun en la frente.
* Nace poner un Inkin en el fundamento de algunos orishas.
* Nacen los espermatozoides y los pies planos.
En este Oddun el diablo bajo a la tierra y fue descubierto por los Ibeyis, entonces se escondió y nadie sabe donde se encuentra.

OYEKUN BARA:

* Nace el caballo.

OYEKUN TOKUNDA ( OGUNDA ):

* Nace la espiritualidad de Orula.
* Nace la marca de mayombe.

OYEKUNSA:

* Nace la plasma espiritual.

OYEKUN BIKA:

* Nace el Itutu.
* Nace la ceremonia del iyawo en el rió.
* Nace la sombrilla.
Con este oddun no se le hace Ifa a nadie.

OYEKUN BATRUPON:

En este oddun Yemaya come cerdo ( Elede).

OYEKUNSHE:

* Nace el secreto de los mu***os. El oficiante y su familia deben de estar protegidos pues Iku siempre esta con ellos.
* Nace el carro fúnebre.
En este oddun Yemaza tiro el Ekuele de Orula para consultar. Signo de Itutu.

OYEKUN BERDURA ( OFUN):

* Nace la posibilidad de morirse por azar.
* Nace la atención de ofrecer Omi Tutu a los mu***os que siempre tienen sed.
* Nace el cambio de cabeza.
* Nacen las transfiguraciones de Eleggua.
En este oddun Eleggua come addie dun dun. Esto se hace para alejar a Iku.
IWORI MELLI: Adivinación y la inteligencia.

* Nace la letra del año.
* Nace el hombre.
* Nacen los animales feroces.
* Nace la comida y el hambre.
* Nace la lógica.
* Nace que las comidas de Olokun se llevan al mar.
* Nace el descanso en la adivinación después de la 6:00 p.m.

IWORI LOGBE:

* Nacen las creaciones de Olokun que sembrara la tragedia en el mundo empleando diferentes disfraces.
* Nacen las distintas figuras del ser humano.
* Nacen las ofrendas.

IWORI YEKU:

* Nace la hemorragia y la menstruación femenina.
* Nace el chantaje.

IWORIROSO:

* Nace la hipocresía.

IWORIJUANI:

* Nace el canto.
Este oddun es el guardián del Joro Joro.

IWORIBARA:

* Nace la Apetevi ayefa.
* Nacen los celos.
* Nace la irradiación espiritual.
En este oddun come conejo. Se hace para salvar de aro a una persona.
IWORIKANA:

* Nacen las caretas de Olokun.
* Nace la barba.

IWORI OGUNDA:

* Nace el susto.

IWORI BOSA:

* Nacen las guerras en el mundo.
Olokun cede a Yemaya los mares y se retira al fondo de los océanos con Yemaya Mayelewo.

IWORI TRUPO:

* Nace el paludismo.

IWORI ROTE (IRETE):

* Nacen las estaciones del año.
* Nace la ceremonia del osain de masticar obbi con 4 atares, soplarlo hacia los 4 lados de la cazuela y echar en ella un pedazo de obbi con el que se le tiro.
Este signo es el encargado de cuidar el Atepon de Ifa. Antes era Ogbe Wañe.

IWOREBOSHE:

* Nacen las imperfecciones.

IWORI BOFUN:

* Nace el patíbulo y el verdugo.

ODDI MELLI: Perversión y los Vicios.

* Nacen los mares.
* Nacen los órganos genitales femeninos y el género Humano.
* Nace la malicia.
* Nacen los muñecos y los granos.
* Nace el vicio del s**o oral.
* Nace el Ikofa Eshanile.
Es el hueco en todos los sentidos.

EDDIGBE:

* Nace la caja del tambor.
* Nace las 7 potencias africanas.

ODDI YEKUN:

* Nacen las mascaras de Olokun y Eggun.
* Nacen los hijos.
Signo autorizado por Olofin para comer en la Atena. Con este signo no se le hace nada a un enfermo pues el awo se va.

ODDIROSO:

* Nace la respiración.

ODDI JUANI:

* Nacen los garroteros.
El ñame es obedecido.

ODDI BARA:

* Nace el matrimonio.
* Nace que la planta del ewe reyeye (peonía) supla a cualquiera otra que falte en el Osain.

ODDI KANA:

* Nace la envidia.
* Nace que Obatala Ashagriñan y Ayaguna Coman epo.

ODDI OGUNDA:

* Nace la división de la sopera de Ifa.
* Nace el quirófano.
* Nace el prender velas por oscuridad.
* Nacen las grabaciones.

ODDIKA:

* Nace oddua.
* Nace el Iyawo y su presentación al tambor cuando cumpla el año.
Signo ma***to, se mato al hombre por primera vez. Signo de Itutu.

ODDI TRUPON:

* Nace el tambor de Yewa.

ODDI TAURO:

* Nace el desenfreno sexual y las aberraciones sexuales.

ODDILEKE:

* Nace que Orula come en la mesa.
* Nace que el toro se salvo por el favor del perro.
* Nace engaño con hijo.
* Nace que tiene 2 parejas.

ODDISHE:

* Nace la ceremonia de la Apetevi.

ODDIFUNBO (OFUN):

* Nace que después de hecho el ebbo se le ponga a Eleggua. Signo autorizado por Olofin para botar todo lo malo del mundo. Oddun que se emplea para hacer oparaldo.

IROSO MELLI: Es la religiosidad.

* Nace presentar el tablero de Ifa.
* Nace la humanidad.
* Nace la fosa mortuoria.
* Nace el espíritu de Osun.

IROSOUMBO (OGBE):

* Nace ponerle a Eleggua los caracoles de Diloggun.
Con este oddun no se cobra derecho de la consulta, ni de guerreros, ni de Ifa porqué a la persona le trae Eleggua para que le resuelvan su problema. El iré del Oluo llega después.

IROSO YEKUN:

* Nace que Iku coma animales pues solo comía ella tuto.
* Nace el cambio de vida.

IROSOWORI:

* Nace el amor.

IROSODI:

* Nace la luz.
* Nace el recogedor de hierbas.

IROSOGAN (BARA):

* Nace el no amarrarle las patas a las palomas que se van a sacrificar. Una paloma salvo a Orula y el las bendijo.
* Nacen las cuatro columnas de Osun.
En este oddun Eleggua come eyebale.

IROSO KALU (KANA):

* Nace el cáncer de las mamas.

IROSO TOLDA (OGUNDA):

* Nace la muerte repentina (afitivo )
* Nace la bebida.
En este oddun se le sacrifica el perro (aya) a Shango por orden de Obatala. Se reza cuando se le hecha OTI a Osun.

IROSOSA:

* Nacen los cereales.

IROSOKA:
* Nace el dinero.
* Nace el gallo de Osun. Osun baja a la tierra.

IROSO TRUPO:

* Nace la perdida de sangre intestinal.

IROSO TURA:

* Nace la descomposición del cuerpo.
* Nace el osun de la medida de la rodilla al piso.
En este oddun Obatala le quito el Ekuele de hierro a Oggun porque hacia mucho ruido al tirarlo.

IROSO UNKUEMI (IRETE):

* Nace la candela.
* Nace la neblina.
En este oddun Orula atefo con piedras.

IROSOSHE:

* Nacen las imperfecciones físicas.
* Nace la acción de los egguns obesores.
* Nace el apagar el fuego con agua.
* Nace que el iyawo se le tapen los ojos.
Se reza para echarle Omi tutu a osun después de echarle OTI. Habla Kushe el espíritu del fuego. En este oddun shango come pargo.
OJUANI MELLI: Los fenómenos espirituales.

* Nacen los arayes.
* Nacen las creencias religiosas y las revoluciones.
* Nace que la guinea y la codorniz sean secretos de Babalu aye y que sus huevos sean empleados en la brujería.
* Nace el collar de Orula. Se reza para imponer el collar.
* Nacen las manos y los pies.
* Nace la diplomacia.
* Nacen los diferentes colores.
* Nace el oro y las piedras preciosas.
Se maldice el camaleón.

OJANI SHOGBE:

* Nace que Eleggua lleve ojos y boca de caracoles ( cauris )
* Nacen los espejuelos. Nace el pinaldo (cuchillo) de Osha.
*
OJANI YEKUN:

* Nace el dominio de la mujer sobre el hombre.

OJUANI TANSHELA (IWORI):

* Nace el espiritismo científico.
* Nace el bautizo.
* Nace la avaricia.
Se condena a eleggua a vivir en las cuatro esquinas pues le robo corojo a Orula.

OJUANISHIDI (ODDI):

* Nace odde el cazador que vive entre las astas del frontal del afgani. Es orisha de Ifa.
* Nace la baraja.

OJUANI HERMOSO:

* Nace la luz de la vela.
* Nacen los oriates (cabeza de tablero) que deben ser oluos.
Se recibe a Osun del Tamaño de la persona.

OJUANI BARA:

* Nace la ceremonia de estregar los addeles en el piso (ikofa) por el padrino antes del toque de puerta de la futura Apetevi. Este oddun autoriza a recibir prenda después de haber recibido Ifa.
* Nace el desalojo.

OJUANI PONPON (OGUNDA):

* Nace el secreto de Olofin y el cofre cerrado de Oddun.
* Nace la curiosidad femenina.
Este es el oddun más fuerte después de los mellis. Se pone en el tablero a guerrear.

OJUANI BOSA:

* Nace el sistema nervioso.

OJUANI BOKA:

* En este oddun Orula atefo con granos de maíz.

OJUANI BATRUPO:

* Oddun de paz en la tierra y en el cielo.

OJUANI ALAKENTU (OTURA):

* Nace la regla de palo Kimbisa creada en Cuba por ANDRE Facundo Petit que fue además terciario de la orden de los dominicos, paleros y abakua.
* Nacen las huellas digitales.
* Nace el vidrio.

OJUANI BOSHE.

* Nace que se atiendan los adonis (homosexuales) pero no se les haga Ifa.

OJUANI BOFUN:

* Nace el secreto de iyeta.

OBBARA MELLI: Sabiduría y riquezas.

* Nace el baila del pacto que hace el awo con Iku en la consagración de Ifa.
* Nace el uréter.
* Nacen las viseras del cuerpo humano.
* Nace la medida.
* Nace el lenguaje, la verdad y la mentira.
* Nace el s**o oral.
* Nace el negocio y la riqueza.
En este oddun Orula llego a Egipto y conoció las matemáticas, la astronomía y la medicina de este pueblo.
* Nace la arquitectura.

OBBARA LOGBE:

* Nace el ebbo apareru.
* Nacen que los hijos de Shango no pueden coronar a Oshun y viceversa.
* Nace el opoaye de Obatala.

OBBARA KUYE ( YEKU):

* Nacen las dr**as que son fumadas.
Signo de itutu.

OBBARADI:

* Nace el ebbo del año.
* Nace Yemaya Mayelewo que se fue a vivir en el fondo del océano con Olokun cuando este Orisha se retiro a las profundidades por el bochorno que sentía al ser revelado su secreto (hemafridita) por Orishaoko que había sido su marido. Yemaya mayelewo lleva careta y vive en tinaja por lo que a veces se confunde con Olokun que es Orisha de Ifa.

OBBARA JUANI:

* Nace el exilio.
* Nace el pararrayos.

OBARA KANA:

Ifa de maldición.

OBBARA OGUNDA:

* Nace el incesto.
* Nace la duda.

OBBARA TRUPON.

* Nace la tragedia.
* Nacen los nueve colores de Oya, uno por cada hijo.

OBBARA KUSHEYO (OTURA):

* Nace la intoxicación.

OBBARA KETE (IRETE):
* Nace la ceremonia del irota.

OBBARAFUN:
* Nace el nerviosismo.
* Nace el que Obatala no coma sal.

OKANA MELLI: Es la confusión.

* Nace el Ikofa Eshanile y la Awofaca.

OKANA SODDE:

* Nace la canasta de Olokun.
* Nace la cólera de los osas.
* Nacen los bugarrones.
* En este signo eleggua come óyele.
Signo de ituto.

AKANAGIO (IWORI):

* Se formo la tierra.

OKANA ROSO:

* Nacen los egguns.
* Nace el porque la Atipola y la escoba amarga no se dan en al mismo lugar.
* Nace la miseria en el mundo por maldición de Olofin.
* Nace el cáncer de las mamas.

OKANA JUANI:

* Nace la ceremonia que se hace àra que el Awo pueda realizar coito a**l con su mujer.
* Nace el dolor de muelas.

OKANA BARA:

* Nace hacer ebbo en la plaza para la prosperidad.

OKANA OGUNDA:

* Nace el arco iris (Ochumare)
* Nace el instinto de la conservación.
* Nacen los planetas.

OKANASA:

Se hunde la Atlántida reino terrestre de Olokun que se lo lleva hacia lasa profundidades. Oddun mensajero.

OKANAKA:

Las tres cara de Orula: Orun, Ifa y Orumila.

OKANAWETE (IRETE ):

* Nace el arte de tallar la madera.

OKANASHE:

* Nace la arena de los ríos.

OKANAFUN:

* Nace la guabina.
OGUNDA MELLI: Lucha permanente.

* Nace que Oggun sea el primero que come.
* Nace el saludo de los Babalawos: Iboru, Iboya, Ibocheche.
* Nace el collar de eleggua rojo, blanco y negro.
* Nacen las 7 piezas de Oggun que le entrego Obbatala para el trabajo.
* Nace la guerra y la cirugía.
* Nace la creación del pene.
* Nace la necroscopia y la castración.
* Nace la prueba y los testigos.
En este Oddun Oggun baja a la tierra. En este Oddun Olofin baja a la tierra a imponer orden: habla la santa palabra. En este oddu shango y Oggun se hacen compadres.

OGUNDA BEDE O LABERDE (OGBE):

* Nacen las cortinas del igbodun para impedir la vista de los curiosos.
Con este oddun la persona tiene que hacer ifa. Si no tiene dinero se lo hace con lo que tenga. Este oddun va en la atena de Eggun.

OGUNDA YEKU:

Oddun que representa a Orula en la tierra.
Esta Autorizado por Olofin a comer en la Atena de Eggun se reza para dar un yen a Orula.
* Nace la vigilancia.

OGUNDAWIRO:

* Nace la doble personalidad.

OGUNDADI:

* Nace el temor a las tinieblas.

OGUNDA ROSO:

* Nace el que Osun este siempre despierto y de pie pues Olofin lo castigo cuando Eleggua y Oggun le hicieron trampa para que se durmiera y comerse la chiva de Olofin le había dejado al cuidado.
Si por este signo se entregan los guerreros, el Alejo los debe recoger del piso. Si es signo de ebbo se le pregunta a Orula cuando se matan los animales.

OGUNDA LENI (OJUANI):

* Nace la desobediencia y la vigilancia.
Con este signo no se le hace Ifa a nadie.

OGGUDA BAMBO:

* Nace el vestirse de blanco.
Con este oddun Orula le hace Ifa a Obatala.

OGUNDA KANA:

* Nace el poder mayor del awo es el de Ifa.
* Nace el poder de las prendas de palo.

OGUNDA MASA:
* Nace la ceremonia de kariosha en el Igbodun.

OGUNDAKA:
* Nace la descomposición de las aguas estancadas.

OGUNDA TETURA (OTURA):

* Nace el hastió religioso.
* Nace que el collar de Oshun lleve cuentas de Orumila. En este oddun Oggun come perro (aya).

OGUNDA KETE (IRETE):

* Nace la depravación.
* Nace la separación religiosa.

OGUNDASHE:

* Nace la hipocresía.
* Nace el hacha de Shango.

OGUNDAFUN:

Este signo va en la atena de Eggun.

OSA MELLI: El mundo de los espíritus.

* Nacen los 7 días para el asentamiento de Osha en el Igbodum.
* Nace el collar de Shango.
* Nacen los brazos y las piernas.
* Nace la dialéctica.
* Nace prender velas a los mu***os para darle luz.
Este signo va en la atena de Eggun.
En este signo habla Eledda.
En este signo Shango se hace rey de los Egguns.

OSALAFOGBEYO:

* Nace rociar omi tutu debajo de las alas de las addie del ounyen de Orula y de las eyebales del ounyen de Olofin. Se reza al hacerlo.
* Nace la posesión de la persona por el Santo.
* Nace la ilegalidad.
* Nace eleggua de dos caras.
* Nace el placer sexual.
Aquí obba se corto las orejas para echárselas en la harina a Shango para agradarlo a instancia de Oya que la quería perjudicar.
Signo que representa el Eggun personal. Va en la Atena de Eggun.

OSA YEKU:

* Nace la pobreza.
En este signo Olofin reparte el poder entre los Oshas.

OSA WORI:

* Nace el trueno.

ASAROSO:

* Nace que sea ifa el oráculo para determinar el Orisha de cabecera o Ángel de la Guarda de la persona pues en presencia de Orula es que Olofin entrega la cabeza del que esta por nacer.

OSAJUANI:

* Nace la explotación del hombre por el hombre.
* Nace la cosmonáutica.

OSABARA:

* Nace que la inteligencia domine la fuerza. En este oddun Oya come junto a Shango.

OSAKANA:

* Nace el Automóvil.

OSA KULEYA (OGUNDA):

* Nace sacar a Oggun del monte si se va a coronar a uno de sus hijos.
* Nacen las bibliotecas.
En este oddun Olofin maldice a las otras religiones. Se consagra la jicotea (Ayacuá) como compañera de Shango.

OSAKA:

* Nace la naturalidad de la muerte.
* Nacen los payasos.

OSA TRUPO:

* Nacen las sociedades secretas.

OSAURE (OTURA):

* Nacen las sociedades secretas.

OSARETE:

* Nace la botánica.
* Nace la blenorragia.
Se produce el diluvio Universal.

OSASHE:

* Nace el caracol.

IKA MELLI: La brujería.

* Nace el bailar las cabezas de los animales de cuatro patas.
* Nacen los muelles y la navegación marítima.
* Nacen las costillas y las clavículas.
* Nacen las apariciones y los fantasmas.
* Nace la malda.
* Nace la exogamia.
* Nace Eshu bi.
Este oddun esta facultado para retirar a todos los odduns que fueron llamados al tablero.

IKA YEKUN:

* Nace la comida de Egguns.

IKAWORI:

* Nace el radar del mucierlago.

IKADI:

* Nace el ab**to.

IKAROSO:

* Nace la carga de Osun.

IKA JUANI:

* Nacen las uñas.

IKA BARA:

* Nacen las alas de los pájaros.
* Nace el avión.



IKAKANA:

* Nace el comer carne.

IKA OGUNDA:

* Nace el comercio marítimo.

IKASA:

* Nace la equivocación de un orisha por otro.

IKATRUPON:

* Nace el fuego uterino.

IKA FOGUERO (OTURA):

* Nace el as.
* Nace la intranquilidad de los padres por el futuro de los hijos.

IKARETE:

* Nace la ceremonia del atefa en el que se desata a Orula y hace el recorrido por las 16 tierras.

IKASHE:

* Nace la sagrada palabra de Orumila y los Ikines.

OTRUPON MELLI: Enfermedad y daño.

* Nace el arrastra a los animales de cuatro patas después de haber sido sacrificados a los Oshas y Orishas, tal como lo hacia el tigre.
* Nacen los sueños.
* Nace el útero y el estomago.
* Nacen las hernias, los tumores y las diarreas.
* Nacen los peces, las cotorras y las arañas.
* Nace el bloqueo y el ostracismo.
* Nace la ceremonia en la que el awo que nace arrebata sus armas de las manos de padrino y después baila en el bordun de Ifa.
* Nació la jerarquía de Olofin que esta por encima de Orula.
Aquí Orumila transmite su sabiduría a los demás sabios del mundo.
En este oddun Olofin manda el diluvio Universal.
En este oddun Shango come chivo por primera vez.

OTRUPON BEKONA (OGBE):

* Nace la rueda
* Nace la ceremonia del cuarto de Ifa en la que el Oluo recién consagrado le quita al padrino las armas que tiene en sus manos.

OTRUPON YEKU:

* Nacen los cosméticos.

OTRUPON ADDAKINO (WORI):

* Nace la ceremonia de lavar los santos antes de hacer Ifa directo.
* Nace la acción de presentar el Ekuele a la derecha e Izquierda.
Cuando sale este signo debe tacharse.

OTRUPON KOSO (IROSO):

* Nacen los polos terrestres y los hielos.

OTRUPON ÑAO (JUANI):

* Nace la materialización del espíritu.
* Nace la desfiguración de la mujer.
Signo de la Atena de Eggun.

OTRUPON BARAIFE:

* Nace el cemento.
* Nace el ponerle hierba al animal de cuatro patas que se le sacrifica a los Ochas.

OTRUPON KANA:

* Nace el contrabando.
Aquí Orumila comió Eya Tutu por primera vez.

OTRUPONSA:

* Nace le pintura en la cabeza ( Fifi Okan Osu) del Kariosha.

OTRUPONKA:

* Nace la carpintería.

OTRUPON TURA:

* Nace la facultad del awo de poder trabajar de noche.
* Nacen los dolores de parto.

OTRUPON BIRETE:

* Nacen los plátanos.

OTRUPONSHE:

* Nace el ahorro del dinero y la alcancía.

OTRUPONFUN:

* Nace la guerra bacteorologica.
* Nace el círculo.
* Nace la majestuicidad de Iku, poder mas estables y definitivo que existe.
En este oddun Eleggua come abo.


OTURA MELLI: Religiosidad. Inestabilidad.

* Nace abril el día de ITA con la ceremonia del nangareo. Esta ceremonia la trajo Shango de la tierra Imale.
* Nacen las razas.
* Nace el paraban y la separación de los diferentes pueblos.
* Nacen los drogadictos.
* Nace la mendicidad.
* Nace la ropa.
* Nace el fusil.
* Nace el recorrido que se hace para entrar al Bordun de Ifa.
En este oddun se produce la Ultima cena de Jesucristo.

OTURA NICO:

* Nace el oparaldo.
* Nace la sombra.
Signo capataz de los egguns masculinos. Va en la atena de Eggun.

OTURA YEKU:

* Nace el poder diabólico de eshu.

OTURADI (DIABLO):
En este oddun los Ibeyis vencen a Iku empleando sus tamborcitos. Con este signo en toyale el awo no debe continuar el registro.

OTURA MUN (IROSO):

* Nace el echarle leche al Sara eko del nangareo.
* Nace la prohibición que el awo haga s**o oral con la obini.
* Nace la bigamia y los harenes musulmanes.
* Nace la tapa de la copa de Osun.

OTURA ALAKENTU (JUANI):

* Nace velar a los difuntos.

OTURA BARA:

* Nace el toque del bordun por la futura Apetevi.
* Nace que Osain lleve Ofumbe como parte del secreto.
* Nacen los ikines de cuatro ojos.
En este signo se produce la primera aparición de Eggun (la madre de Osain).

OTURA TIKU (OKANA):

* Nace el comienzo de la ceremonia de Olofin.

OTURA AIRA (OGUNDA):

* Nace la distinción de los seres humanos entre buenos y malos.
Ifa del Zorro.

OTURASA:

* Nace la despigmentación de la piel (vitíligo).
* Nacen las momias y el libro de los mu***os.
Signo cazador del enemigo.


OTURAKA:

* Nace tener los cujes de rascabarriga junto a Eleggua.

OTURA TIYU (IRETE):

* Nacen las vestles y las monjas.
Con este signo de toyale no debe continuarse el registro.

OTURA SHE:

* Nace la perdida de la mente.
Signo que se debe rezar al terminar cualquier ceremonia para que no se pierda el ashe. Es el complemento de Oshetura.

OTURA ADDAKOY (OFUN):

* Nace que la enfermedad precede a la muerte.

IRETE MELLI (EYELEMBE):

* Nace la barbería.
* Nace que en la ceremonia de kariosha sea el babalawo el primero en usar la tijera y la navaja.
* Nace Iku y Eggun coman carnera.
* Nace la brutalidad de Ologunde.
* Nace que oya lleve guadaña.
* Nace el destierro y el exilio.
* Nace la resurrección de los mu***os.
* Nace que los gallos y pollones sean ofrecidos en sacrificio.
* Nace que Oggue viva dentro de la batea de Shango.
Representa las 7 potencias africanas que son 21 Egguns divididos en 7 grupos de a 3 cada uno ( uno del cielo, otro del mar y uno de al tierra).
Oddun encargado de traer y llevar a los Egguns de Ara onu.

IRETE ENTELU:

* Nace que Olokun viva en tinaja.
* Nace que Eleggua lleve 21 ayes pues robo 3 a Olofin y este lo perdono.
* Nace el burlar la acción de la justicia.
Oddun que representa al Eggun personal. Va en la Atena de Eggun. En este Oddun a Obatala se le dan 101 babosas (iwin) para guerrear.
Este signo se retira enseguida que sale.

IRETE YERO (WORI):

* Nace la economía, las Agencias bancarias y las matemáticas.
* Nace el compás de la masonería.
Con este oddun la persona debe hacer Ifa. Oddun capataz de los Egguns femeninos. Va en la Atena de Egguns.

IRETE UNTEDI (ODDI):

* Nace el secreto del Kashe oro para limpiar la letra en la atefa.
* Nace la hipocresía.
Se reza para hacer la ceremonia. En este oddun Oshun come ganso
(oban).

IRETE LAZO (IROSO):

* Nacen las imágenes religiosas y las estatuas.
* Nace el baila de Osun.
En este oddun Osun baja a la tierra. Se debe rezar para darle coco.

IRETE WAN WAN (OJUANI):

* Nacen los jardines y el Ashe de las flores.

IRETE BARA:

En este oddun botan a Babalu aye de tierra lucumi.
El awo procedente de este Ifa no se hecha en los bolsillos.

IRETE KANA:

* Nace golpear el borde del tablero con el irota cuando se esta moyugbando.
* Nacen los chismes.
Aquí Babalu Aye se enferma por no seguir los consejos de Orula.

IRETE KUTAN (OGUNTA):

* Nace el ponerle los iñales a los Oshas.
* Nace la descomposición de la materia orgánica.
Este es un Ifa de adoración si la persona es mayor. En este oddun Olofin maldice a Orishaoko a quedar mudo. Desde entonces habla por el caracol de yemaya. En este signo se le quito la maldición a los ewes (planta). Se debe rezar para dar inicio al Osain. Al salir este signo en un registro se tira el Ekuele hacia atrás sobre el hombro izquierdo.

IRETE ANSA:

* Nace el porque Shango lleva 6 Otas.
* Nacen las ollas.
En este oddun Olofin le quita el tablero a Shango por estar siempre fiesteando.


IRETE KA:

* Nace la meditación.

IRETE TRUPO:

* Nace la reencarnación.

IRETE S**A (OTURA):

* Nace el servicio militar.
* Nace golpear a la jutia en la cabeza con el irota antes de sacrificarla.
En este oddun Osain le dio su Ashe a Orunla. Se debe rezar al inicio de Osain.
En este oddun Obatala bendice a Eleggua y le quita la maldición con la que había nacido.

IRETE UNFA (OSHE):

* Nace el daño gratuito.
* Nace la deformidad de Osain.
Este es un oddun de Itutu.

IRETE FILE (OFUN):

* Nace el gorro dun dun de Babalawo.

OSHE MELLI: Los secretos Religiosos.

* Nace la repartición de los animales que come cada Osha.
* Nace la acción de quitar de las manos de los awoses, los Ewes y el jabón con que hicieron el lavatorio de los Addeles en el caldero de Osain.
* Nacen los instrumentos musicales de cuerda.
* Nacen los genios.
* Nacen las articulaciones.
* Nacen los huevos.
* Nace la esclavitud y la mudanza.
Se tira el Ekuele por primera vez.
En este oddun Oshun come Ayacuá para guerrear.

OSHE NILOGBE:

* Nace el transporte espiritual.
* Nacen los soplones.
Con este signo no se le entrega nada al aleyo.

OSHE YEKUN:

* Nace el cáncer.
* Nacen las moscas.
* Nace ponerle flores a los mu***os.
Signo autorizado para comer en la Atena de Eggun.
Signo de Itutu.

OSHE PAURE (IWORI):

* Nace la videncia.
* Nacen las distintas videncias.
Oddun capataz de los Eggun. Va en la atena de Eggun.

OSHEDI:

* Nace la inconformidad de la mujer.

OSHE LESO (IROSO):

* Nace el suyere de la ceremonia de la palangana de la mesa de los Babalawos.
Habla el kushe el espíritu del Fuego.

OSHE NIWO (OJUANI):

* Nace la malda en las personas.
En este oddun baja Osain a la tierra. Este signo se pinta con efun adentro y debajo de la cazuela en la que se hará el Osain. Con este signo se debe hacer Ifa.

OSHE BARA:

* Nacen los trastornos de la personalidad.
Con este signo se debe de hacer Ifa.

OSHE KANA:

* Nace la ceremonia de mamuraye en la que se come la teta de la chica en la entrada del Bordun de Ifa.
En este oddun Oshosi baja a tierra. Se debe rezar para darle de comer.

OSHE OMOLU (OGUNDA):

* Nacen los hábitos religiosos.
* Nace la fertilización de la tierra.

OSHESA:

* Nacen las coyunturas.

OSHERIKA:

* Nace el asma.

OSHE TRUPON:

* No se puede mirar a nadie sin cobrarle.

OSHE TURA:

* Nace Oshun.
* Nace el arte de matar y de saludarse.
* Nace la aguja.
* Nace que Eleggua coma ratón (ekuite).
Oddun representante de llevar las ofrendas de Eshu. Es el dueño del ashe. Es el encargado de llevar las ofrendas y es el mensajero de los demás odduns. Es el ebbo ada. Es hijo varón de Oshun. Se debe rezar al comienzo de toda ceremonia. En este oddun nace Oddua de el espíritu de los seres humanos.

OSHEBILE (IRETE):

* Nace el oráculo del coco (obbi) y sus 5 poderes. Su letra mayor es EYEIFE (la dominan los guerreros).
* Nace la vanidad del coco (letra Itagua).
* Nace el sillón de ruedas.

OSHEFUN:

* Nace el incesto.
Nace puede usar manillas sin collares. Con este oddun la persona no debe hacer Santo.

OFUN MELLI (ORANGUN): Sabiduría y misterio.

* Nace que la Apetevi lleve a la mesa de los oluos la palangana en la ceremonias de ita e Iyoye.
* Nace el pacto entre Orula y Orun, quedando Orula como su guardián en la tierra.
* Nace la distinción de Iku (color negro) y su control por Olofin (color blanco).
* Nace la ausencia (pacto entre el medico e Iku).
* Nacen las artes marciales.
* Nacen los museos.
* Nacen los moustros.
* Nace la memoria.
Es el signo madre de los demás signos. Cuando sale en un registro se sopla Omi tutu hacia atrás para que caiga sobre la cara y el Ekuele.



OFUN NALBE:

* Nace que Obatala lleve 8 Otas.

OFUN YEMILO (OYEKUN):

* Nace el levantamiento del plato.
Signo que contiene profundos secretos de Egguns, va en la Atena.

OFUN GANDO (IWORI):

En este oddun Olofin da el poder al awo en las manos.
* Nace la jerarquía y el respeto y consideración a los mayores.

OFUNDI:

* Nace la ambición desmedida y los usureros.
Este oddun no se pone en el tablero pues representa la suciedad del ano.

OFUN BIROSO:

* Nacen las marcas rituales en el rostro y el maquillaje.

OFUN FUNI (JUANI):

* Nace la maldición del color negro.
* Nace el Iruke.
* Nace el secreto de los paños de Osha.
* Nace el peregrinaje.
Oddun ma***to pues representa el “vía crucis de Jesucristo”.

OFUN SUSU:

* Nace el cargo de Oyugbona.
* Nacen las propiedades medicinales del Omiero.

OFUN KANA:

* Nace el empleo del azabache contra el mal de ojos.

OFUN FUNDA (OGUNDA):

* Nace que Orula escribe los 16 meyis sobre una piedra fun fun donde primero se aprendió Ifa.
* Nace Eshu Madubela. Ellegua de dos caras.

UFUN SA:

* Nacieron las yerbas medicinales.
Oddun de mucha fuerza de voluntad para vencer.

OFUN TEMPOLA (OTURA):

Este oddun se retira enseguida. No se mira sin dinero.

OFUN BILE:

* Nace la espiritualidad eterna.
* Nace la inmortalidad del alma.

OFUN SHE:

* Nacen los vestidos.
* Nace la oratoria.¿Qué nace en cada Odú?

BABA EYIOGBE: El principio de todo.

* Nacen las aguas y las tierras.
* Nacen la unidad y la lucha de contrarios.
* Nace la separación, la discordia y la traición.
* Nace la ceremonia del agwàn fogede.
* Nace el osogbo y el ebbo.
* Nace la columna vertebral y el esternòn.
* Nace el ita de osha.
* Nace que el ebbo se envuelva en hoja de malanga ( ewe ikoko )
* Nace que el babalawo sea el único sacerdote que pueda salvar a la persona en artículo de muerte gracias al pacto de Orula con Iku.
* Nace que el Oluo cobre honorarios razonables por su trabajo.
* Nace el ofrecer omi tutu a los Orishas cuando se les invoca pues llegan desde lejos sedientos.
* Nace Osun.

Se hace consagración de ORI y por tanto cuando se saluda a Orumila se toca el piso con la cabeza como reverencia. La Ceiba se hace sagrada. El padre de los demás Odduns.
Significa la cabeza, el día. Hablan todos los Orishas, Eyiogbe significa también salvación pues salvo a su madre Afín y a su padre Orishanla. Por esto cuando sale en una iniciación de Ifa todos los elementos de sacrificio se ofrecen dobles.

OGBEYEKUN:

* Nacen los tres Ita de Ifa.
* Nacen el secreto de os adanes de Oshun.
* Nace el cepillo de dientes.
* Nacen los ermitaños.

OGBEWAÑE (WORI):

* Nace el poder de la brujería.
* Nace la gloria para los collares
* Nace el juramento de Osain.
* Nace el taburete para eggun.
* Nace que el rabo de la vaca sirva para espantar la enfermedad.
* Nace que el maja se arrastre por el suelo como castigo de Olofin

Inicialmente cuidaba el Atepón de ifa pero perdió este derecho por ser poco serio. Aquí Oshun le Roba a Orumila el tablero y el Okpele. Aquí Orumila triunfa sobre los mayomberos. En este oddun Oshun como canario.

OGBEDI:
* Nace la sabiduría o repartición del saber que hizo Olofin entre todas las cabezas.
* Nacen los malos deseos.
* Nace la pimienta de guinea.
* Nace el pagar derecho a Osain cuando se recogen yerbas.
* Nace el parlamento.
Signo encargado de despertar a Orunla lo cual hacia antes Ogbesa. Ogbedi esta representado por el oluo que se coloca a la derecha para dar coco a Orumila.

OGBEROSO:
* Nace el “ ojo de la providencia “
* Nace el secreto del ella tuto.
* Nace la imposibilidad de ver a Olofin.
* Nace el matar las cucarachas.
* Nace la estafa.

Se reza para echar las plumas dentro del ebbo y al arrancar las plumas a las aves del ounyen.

OGBEWALE ( OJUANI ):

* Nace la teja de eggun.
* Nace el Cáncer de los huesos.
* Nace el aguijón del alacrán.

Olofin condena al chivo a ser perseguido por los perros. Aquí Oshun come addie amarilla por primera vez.

OGBEBARA:

* Nace Shango.
* Nace el rogar la cabeza con palomas blancas.
* Nace la gesticulación.
OGBEKANA:

* Nace el tablero de ifa, el irota y el iruke.
Aquí crucificaron a Oddua.

OGBEYONO:

* Nace el ebbo shure.
* Nacen las muletas.
* Nace el acto de la adivinación se toque la cabeza de la persona con el okpele o los hádeles.
* Nace que oshun coma chivo capón.

Aquí se le hizo Ifa a Babalu aye y se llamo Oluwo popo.
* Nace el Inafa o collar de mazo que se pone el Babalawo para atefar y evitar los daños y osogbos.
Este collar tiene 16 caminos correspondientes a los Orishas:
- Eleggua - INLE - Aggayu Sola - Oshun
- Oggun - Babalu aye - Obatala - Oya
- Oshosi - Dada - Yewa -Yemaya
- Orishaoko - Shango - Obba - Orunla
Entre cada tramo lleva cuenta grande de acana en la que se graban los signos de Eggun.

-Otura Nico - Irete Yero Ogunda Bede - Ogunda fun
Este collar como aparte y se le da etu y ueele. Nace sazonar las cabezas de los animales de 4 patas sacrificados. Se sienta Oshun por primera vez.

OGBESA:

* Nace el caldero para hacer Osain.
* Nace la necesidad de hacer las obras religiosas completas para obtener resultados totales.
Aquí Ogbesa perdió el derecho a despertar a Orumila pues se envaneció y no hacia bien su trabajo. Signo que se reza después de Ogbedi para dar coco a Orunla, es el Oluo que se coloca a la izquierda. Aquí se consagro la atemoleta.

OGBEKA:

* Nacen los altares.
* Nacen las líneas de las manos.
* Nace el pene y los testículos.

OGBETUMACO ( TRUPON ):

* Nace el iré que viene del cielo.
* Nace echar un carbón encendido al Osain que se prepara. Este carbón se lleva entre hojas de siempre viva hasta el caldero de osain después que todos los oluos le han impregnado su aliento y se amaga dos veces antes de echarlo al igual que lo hizo Orula. Cuando venció a osain que mataba con un carbón encendido.
* Nace que por error entre un afeminado a Ifa.
Aquí se produce el desgollamiento de los “ Santos Inocentes”.

OGBETUA ( OTURA ):

* Nace el Ekuele o Okpele que llego procedente de Abisinisa. Hasta ese momento solo se Atefaba.
* Nace la escultura.
* Nace presentar el ebbo a los cuatro puntos cardinales.
* Nace el ebbo de los Iworos.
* Nacen las dos manos de Ifa que tomo Orula de árbol de Kola. Este árbol no paria hasta que junto a el enterraron a los primeros Babalawos, Amosu y Amoru.
* Nace el descontrol del celebro en la vejez.
* Nace la ceremonia de apertura del año.
* Nace el empleo del gorro.

OGBE ATE ( IGBE IRETE ):

* Nace el poder de la mente y el desdoblamiento de la personalidad.
* Nacen Oggun y Oshun.
* Nacen los secretos de Osain.
* Nace el Eleggua de caracol.
* Nace que Eleggua no come chivo grande pues se convierte en fantasma.
En este signo eleggua baja a la tierra.
* Nace hacer s**o ( Ofikale trupon ) de noche.
* Nace la tortuga.
Aquí Orula Atefo con 21 piedras. Comienza el sacrificio religioso de los animales. En este Oddun Oshun come Pargo ( Eyabo) con Orumila como invitada.

OGBESHE:

* Nacen los tatuajes.
* Nacen las premoniciones.
* Nace el collar de bandera.
* Nacen los colores del loro.
* Nace poner plumas de loro en las coronas de los Oshas.
* Nace el revolver.

OGBEFUN:

* Nace imponer el idde de Orula como protección contra Iku.
* Nace el miedo.
* Nace yewa.
* Nace el porque a los Orishas se le de eyebale.
* Nace la separación entre Oshas ( se hacen) y Orishas ( se reciben ).
* Nacen que las cosas tengan principio y fin.
Aquí se separa el diloggon de los hádeles. Se reza para imponer el idde.

OYEKUN MELLI: Reino de los mu***os.

* Nace los maestros, los aprendices, la experiencia y la obediencia.
* Nacen los jimaguas.
* Nacen las escrituras, las pinturas y los tintes.
* Nace el pudor de las personas.
* Nacen los críticos.
* Nacen las abejas.
Este oddun trae el secreto de Orun a la tierra. Significa la noche. Es le signo mas antiguo. En este oddun Eleggua come curiel.

OYEKUN NILOGBE:

* Nace el pagugu o bastón de Eggun. Se debe rezar al emplearlo.
Este signo fija a los demás odduns al tablero.
* Nacen las ceremonias fúnebres.

OYEKUN WORI:

* Nace la Familia.
* Nace el pelo y la carne.

OYEKUNDI:

* Nace que Orula no baje a las cabezas pues le dijo a Olofin que no lo haría hasta que remediara a la humanidad.
En este signo Olofin manda a Orula a que baje al mundo para arreglarlo.

OYEKUN BIROSO:

* Nace que Iku venga a buscar a la persona indicada por Olofin y marcada por Yemaza ayaba ( fue mujer de Orula) con efun en la frente.
* Nace poner un Inkin en el fundamento de algunos orishas.
* Nacen los espermatozoides y los pies planos.
En este Oddun el diablo bajo a la tierra y fue descubierto por los Ibeyis, entonces se escondió y nadie sabe donde se encuentra.

OYEKUN BARA:

* Nace el caballo.

OYEKUN TOKUNDA ( OGUNDA ):

* Nace la espiritualidad de Orula.
* Nace la marca de mayombe.

OYEKUNSA:

* Nace la plasma espiritual.

OYEKUN BIKA:

* Nace el Itutu.
* Nace la ceremonia del iyawo en el rió.
* Nace la sombrilla.
Con este oddun no se le hace Ifa a nadie.

OYEKUN BATRUPON:

En este oddun Yemaya come cerdo ( Elede).

OYEKUNSHE:

* Nace el secreto de los mu***os. El oficiante y su familia deben de estar protegidos pues Iku siempre esta con ellos.
* Nace el carro fúnebre.
En este oddun Yemaza tiro el Ekuele de Orula para consultar. Signo de Itutu.

OYEKUN BERDURA ( OFUN):

* Nace la posibilidad de morirse por azar.
* Nace la atención de ofrecer Omi Tutu a los mu***os que siempre tienen sed.
* Nace el cambio de cabeza.
* Nacen las transfiguraciones de Eleggua.
En este oddun Eleggua come addie dun dun. Esto se hace para alejar a Iku.
IWORI MELLI: Adivinación y la inteligencia.

* Nace la letra del año.
* Nace el hombre.
* Nacen los animales feroces.
* Nace la comida y el hambre.
* Nace la lógica.
* Nace que las comidas de Olokun se llevan al mar.
* Nace el descanso en la adivinación después de la 6:00 p.m.

IWORI LOGBE:

* Nacen las creaciones de Olokun que sembrara la tragedia en el mundo empleando diferentes disfraces.
* Nacen las distintas figuras del ser humano.
* Nacen las ofrendas.

IWORI YEKU:

* Nace la hemorragia y la menstruación femenina.
* Nace el chantaje.

IWORIROSO:

* Nace la hipocresía.

IWORIJUANI:

* Nace el canto.
Este oddun es el guardián del Joro Joro.

IWORIBARA:

* Nace la Apetevi ayefa.
* Nacen los celos.
* Nace la irradiación espiritual.
En este oddun come conejo. Se hace para salvar de aro a una persona.
IWORIKANA:

* Nacen las caretas de Olokun.
* Nace la barba.

IWORI OGUNDA:

* Nace el susto.

IWORI BOSA:

* Nacen las guerras en el mundo.
Olokun cede a Yemaya los mares y se retira al fondo de los océanos con Yemaya Mayelewo.

IWORI TRUPO:

* Nace el paludismo.

IWORI ROTE (IRETE):

* Nacen las estaciones del año.
* Nace la ceremonia del osain de masticar obbi con 4 atares, soplarlo hacia los 4 lados de la cazuela y echar en ella un pedazo de obbi con el que se le tiro.
Este signo es el encargado de cuidar el Atepon de Ifa. Antes era Ogbe Wañe.

IWOREBOSHE:

* Nacen las imperfecciones.

IWORI BOFUN:

* Nace el patíbulo y el verdugo.

ODDI MELLI: Perversión y los Vicios.

* Nacen los mares.
* Nacen los órganos genitales femeninos y el género Humano.
* Nace la malicia.
* Nacen los muñecos y los granos.
* Nace el vicio del s**o oral.
* Nace el Ikofa Eshanile.
Es el hueco en todos los sentidos.

EDDIGBE:

* Nace la caja del tambor.
* Nace las 7 potencias africanas.

ODDI YEKUN:

* Nacen las mascaras de Olokun y Eggun.
* Nacen los hijos.
Signo autorizado por Olofin para comer en la Atena. Con este signo no se le hace nada a un enfermo pues el awo se va.

ODDIROSO:

* Nace la respiración.

ODDI JUANI:

* Nacen los garroteros.
El ñame es obedecido.

ODDI BARA:

* Nace el matrimonio.
* Nace que la planta del ewe reyeye (peonía) supla a cualquiera otra que falte en el Osain.

ODDI KANA:

* Nace la envidia.
* Nace que Obatala Asha