Homeostasis consultorio terapéutico

Las emociones en la medicina china

¿Sabías que puedes activar emociones presionando algunos puntos del cuerpo? ¿Sabías que el desequilibrio de las emociones y un sistema nervioso alterado también provoca confusión, letargo, tristeza, depresión, incluso rabia e ira? ¿Sabías que puedes tratar tus emociones con Acupuntura? Esto y mucho más nos enseña la Medicina China.

Las emociones sólo llegan a convertirse en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. En el sistema tradicional médico chino, las reacciones emocionales extremas se denominan como las «Siete Emociones Perjudiciales” y se las considera las principales causantes internas de la enfermedad.

Los siete sentimientos perjudiciales hacen referencia a la Alegría, Cólera, Abatimiento, Nostalgia, Tristeza, Miedo y Pavor o Terror. Cuando estos sentimientos se asocian a los Cinco Órganos con los que se relacionan, hablamos entonces de Cinco Emociones que son: Alegría, Ira, Nostalgia, Tristeza y Miedo.

Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:

– Alegría excesiva: corazón y pulmones.
– Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.
– Melancolía: bazo y corazón.
– Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
– Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.

Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones.

Alegría excesiva (Xi)

Es la emoción del corazón, Serena la mente y relaja el Shi. El maestro del corazón, el pericardio, aporta alegría y felicidad al corazón, mediando y regulando las relaciones personales.

Los estados de excesiva o descontrolada alegría provocan la dispersión del Qi de corazón. En condiciones normales, la alegría estimula la armonía del Qi y de la sangre y provoca relajación, pero la alegría excesiva, sin embargo, afecta negativamente al corazón, provocando la dispersión del Qi. Esto puede causar distracción mental u otros trastornos mentales más graves.

La alegría es una emoción que suele tener asociadas connotaciones positivas. Sin embargo, ningún elemento en exceso resulta bueno. Cuando la alegría es desmesurada se pueden cometer imprudencias que conlleven graves repercusiones para la vida de la persona. Si una persona, durante un amplio periodo de tiempo, presenta un estado de ánimo de excesiva alegría o muy elevado (que se puede describir como eufórico, anormalmente bueno, alegre o alto) podemos sospechar que está sufriendo un episodio maníaco.

Con frecuencia el optimismo inmotivado, la grandiosidad y el empobrecimiento del juicio típico de los episodios maniacos, conduce a una implicación imprudente en actividades placenteras, sin llegar a pensar en las consecuencias.

Se dice que una estimulación excesiva de los sentidos o una excesiva permisividad apasionada de la excitación y el placer distraen y molestan a la mente y perturban el corazón, causando la inflamación de su fuego. Demasiada exuberancia sugiere un corazón desequilibrado.

Tristeza o pesar (Bei)

La tristeza es la emoción del Pulmón. Se origina en la decepción o con más gravedad, en la separación o la pérdida, Se dice que disuelve el Qi y afecta principalmente a los pulmones. Expresada en su sonido como «llanto”.

Un episodio de tristeza en la vida cotidiana no tendría porque afectar físicamente, es un mal trago que hay que pasar, pero normalmente somos completamente capaces de sobreponernos. El problema aparece cuando la tristeza o la pena es duradera y entonces el Qi del Pulmón empieza a agotarse.

La tristeza se siente en el corazón y afecta a todo el pecho, produce pesadez, falta de aliento, cansancio y depresión. La tristeza, a largo plazo, puede también afectar al Corazón (palpitaciones, falta de concentración…), al Hígado (espasmos, molestias en la zona de las costillas…) y al Bazo (hinchazón abdominal, debilidad en las extremidades…).

Ira (Nu)

«Entre las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085).

Es la emoción del Hígado. Puede adoptar varias formas modificadas entre ellas, la irritabilidad, la frustración, la envidia, cólera, indignación o amargura y la rabia. La rabia hace subir el shi y con él la bilis. Un sabor amargo en la boca, ojos enrojecidos o amarillentos, rubor en la cara y el cuello, vértigo y especialmente dolores de cabeza son los signos del Shi hepático (rebelde).

La ira, sentimiento que en nuestro «yo corporal” se localiza en el hígado, un órgano que para la filosofía china es dominante en primavera y tiene como elemento la madera, con la bondad como su contraparte.

Dos son los aspectos que aloja el hígado en la esfera emocional, en el negativo está la ira (enojo en extremo) y en el positivo la amabilidad (bondad).

Si se reprime la dinámica (Yang) de la ira se convierte en estado (Yin) de depresión, lo cual causa el estancamiento del Qi renal, dolores y sensación opresiva, rigidez e hinchazones. Cualquiera de estas formas de la emoción de los riñones puede perturbar el estómago y el bazo, Su energía madera se expande y luego invaden los órganos de la tierra causando nauseas, acidez o diarrea.

La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la indiferencia son síntomas de ausencia de Espíritu (Shen), la serenidad conjuntamente a la capacidad de dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia.

Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado (el hígado), luego afecta al órgano yang (la vesícula biliar), seguidamente al órgano creado (el corazón), al creador (el riñón), al controlado (el bazo) y finalmente al controlador (el pulmón), debilitando todo el organismo y desencadenando un auténtico malestar emocional y mental.

En el cuerpo humano siempre que un órgano se desequilibra, genera un efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia de malestar físico, emocional y mental.

Abatimiento, exceso de Precaución o cautela, Preocupación (You)

El Abatimiento es una acción psicopatológica muy próxima a la tristeza que hace disminuir drásticamente el Qi de pulmón, produce desánimo, pérdida de iniciativa e impulso vital y altera la claridad de Espíritu (Shen).

La precaución anula al Qi de los pulmones, oprimiendo el pecho y los hombros y cortando la respiración podemos quedar inmovilizados por la precaución. Los pulmones y el bazo son fuentes del verdadero Qi del cuerpo por tanto la precaución empobrece por lo general el Qi.

Nostalgia o Exceso de pensamiento (Si)

Esta emoción es similar a la precaución, pero se refleja específicamente en nuestra capacidad para el trabajo mental. El bazo puede verse afectado por el exceso de pensar empeorándolo por la falta de ejercicio y las comidas irregulares. La actividad mental requiere un consumo de energía mayor al de cualquier otro proceso orgánico, de manera que cuándo se presenta un exceso de preocupaciónel organismo realiza un esfuerzo mayor, suponiendo un gasto de energía impactante y terminamos agotados pues nuestro organismo echa mano del suministro de glucosa, por lo que se considera que la energía del bazo-páncreas y el estómago están afectados directamente con este estado psico-emocional.

La nostalgia anuda el Qi y perturba las digestiones (pérdida de apetito, adelgazamiento, distensión abdominal…). Además, como efecto secundario, la sangre del corazón puede quedar afectada y padecer insomnio, sueños agitados, palpitaciones…

Un bazo débil puede manifestarse en la obsesión por el orden y el detalle; hacer listas interminables, contar las calorías o convertirse en un maníaco de la pantalla del ordenador.

Miedo (Kongju)

El miedo es la emoción de los Riñones e incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi y afecta la boca del estómago. En los niños se manifiesta en los miedos nocturnos y en mojar la cama. Los adultos con deficiencia renales y constituciones débiles; pueden ser propensos a miedos irracionales a o la ansiedad, insomnio, sudor espontáneo y sequedad bucal.

El miedo no aceptado se transfiere a veces a un poderoso impulso por acometer ocupaciones o pasatiempos arriesgados, que justifican el enfrentamiento con el miedo, pero si no se reconoce, la raíz del miedo (Yang) de los riñones puede empobrecer el (Yin) causando problemas de fuego emergentes en hígados y corazón.

A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal y si es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que la hace evacuar inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia, ante una amenaza o peligro, el miedo activa el mecanismo de la autodefensa, bien con una acción de huida o con un ataque, por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad. Solamente el sentimiento del miedo es negativo cuando se siente por situaciones de peligro imaginarias.

Terror (Jing)

Es una emoción relacionada con el Corazón. Esta se parece al miedo pero es más extremada es idéntica al choque, asociado con el trauma físico o emotivo, suspende o disminuye el Qi y afecta los riñones, estos pueden verse exhaustos repentinamente. El terror agita el Qi y cuando éste sufre de tal agitación, se rompe el equilibrio entre energíay sangre. El choque se caracteriza por la pérdida de memoria, desorientación, palpitación, vértigo, temblores, sudoración y desmayos un choque no resuelto paraliza la energía, lo cual es causa de depauperación.

¿Qué es la osteopatía?

La osteopatía es un método que se basa en una serie de técnicas manuales fundamentadas en las leyes por las que se rige la vida y los organismos vivos. Esta especialidad está orientada a restaurar y mantener el equilibrio del cuerpo para conseguir su recuperación y conservar su capacidad de autorregulación.
Se trata de una especialidad parecida a la fisioterapia. Sin embargo, la fisioterapia utiliza agentes naturales (frío, calor, agua, luz y electricidad) para tratar el dolor, además de la técnica manual.
En la osteopatía, el experto, llamado osteópata, detecta, trata y previene problemas de salud al estirar y masajear los músculos, las articulaciones y los tejidos conjuntivos del paciente. Las técnicas y tratamientos no invasivos se basan en una visión holística del cuerpo humano donde es importante que los huesos, músculos y ligamentos trabajen juntos.
Los osteópatas son profesionales capacitados de la salud. Esto significa que tienden a tener más práctica que otros terapeutas, como los naturópatas.

¿Qué hace un osteópata?
Un osteópata emplea la manipulación física para aumentar la movilidad de las articulaciones, aliviar la tensión muscular y mejorar el suministro de sangre a los tejidos. El objetivo del tratamiento es mejorar la salud general de todos los sistemas del cuerpo mediante la manipulación y el fortalecimiento de la estructura musculoesquelética.
Los osteópatas también dan consejos sobre la postura, sobre ejercicios que ayuden a una pronta recuperación y para evitar que los síntomas vuelvan a aparecer.

Medicia Orietal

La energía en las terapias orientales es el principio fundamental.
El Chi es el nombre que recibe la energía vital y su distribución y flujo, determinan los estados de salud y enfermedad.
Esta energía vital, fluye a través de una serie de canales inscritos en la superficie del cuerpo y llamados meridianos, en los cuales se detectan puntos sensibles con funciones particulares desde los cuales y con métodos los métodos usados por las diferentes terapias se pueden ejercer acciones terapéuticas y reguladoras.
Las terapias orientales conciben la energía como origen de todas las cosas y sus primeras condensaciones se observan en los cinco elementos de la naturaleza: el fuego, el aire (metal), el agua, la madera y la tierra.
Estos elementos o movimientos de la energía se generan y trasforman alternativamente creando un flujo y equilibrio dinámico que se manifiesta como un estado de salud o enfermedad.
Los órganos y las vísceras del ser humano, no solo están relacionadas con cada uno de los meridianos sino también, con cada uno de los cinco elementos o movimientos de la energía. La comprensión de las leyes que gobiernan ese flujo energético, permiten la comprensión del síntoma que presenta el paciente y de su trastorno para un adecuado tratamiento.
La medicina ayurvédica describe también, una serie de canales sutiles por los que circula la energía llamados nadis.
Estos canales se encuentran en puntos de alto tráfico energético que funcionan como centrales de control y distribución de la energía llamados chakras (rueda) y que se localizan en la línea media del cuerpo.
Cada uno de ellos tiene funciones particulares y sus desequilibrios se manifiestan como enfermedades que pueden ser sanadas con las técnicas del ayurveda.
Método de diagnostico en las terapias orientales
Todas las terapias orientales utilizan la palpación de doce pulsos principales para establecer diagnósticos energéticos en el organismo.
Estos pulsos se palpan colocando los dedos índice, medio y anular del terapeuta sobre la arteria radial del paciente, en cada mano (en el mismo lugar en el que normalmente evalúa el pulso la medicina occidental ortodoxa) y de manera superficial y profunda.
Mientras que en la Medicina tradicional China, están en relación con el estado de los doce meridianos principales y por ende, con los cinco elementos o movimientos de la energía, en el ayurveda, están en relación con las tres doshas y sus relaciones energéticas.
Algunas de las terapias orientales más conocidas son:
Acupuntura: Se basa en la inserción de agujas en unos puntos que se pueden localizar en todo el cuerpo. Estos puntos están ubicados dentro de unos canales invisibles llamados meridianos, por donde circula la energía.
Moxibustión: Es otra de las terapias orientales y usa las propiedades curativas de la planta artemisa y del calor para reequilibrar el estado de salud en general y para trabajar sobre trastornos más específicos como la debilidad de energía, artrosis, problemas musculares crónicos, etc.
Medicina ayurvédica: Medicina de la India que usa un modelo constitucional basado en la constitución física y mental de cada persona. Sus objetivos son proveer una guía acerca de la dieta y estilo de vida para que las personas sanas se mantengan sanas y las personas con problemas de salud puedan mejorarla.
Shiatsu: Es una terapia que se aplica con una suave presión principalmentecon los dedos pulgares sobre determinados puntos del organismo pero haciendo hincapié sobre todo en ambos lados de la columna vertebral. Es un tipo de masaje muy práctico ya que el paciente no necesita desvestirse. El paciente suele tumbarse en el suelo o sobre una superficie que no sea excesivamente blanda.
Tui na: Es una terapia manual en la que se combinan maniobras de masaje, movilizaciones, digitopuntura, tracciones y manipulaciones. Mediante estas técnicas se consigue estimular el flujo de Qi (energía) y Xue (sangre) del organismo, regular los órganos internos y equilibrar energéticamente el organismo.

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