Munanzo Zarabanda Nzo Ndoki
Buen dia organizacion religiosa en tijuana
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Oshun y Yemayá son las Orishas femeninas más conocidas en la religión Yoruba.
Sin duda alguna Oshún y Yemayá son las diosas más idolatradas.
Estas diosas siempre fueron inseparables, por lo que la historia cuenta que la unión entre ellas viene por un parentesco familiar.
Existe la creencia de que ellas son madre e hija y otras de que son hermanas muy cercanas.
De esta proximidad se deriva, que trabajen unidas para cuidar a todos creyentes.
Oshun y Yemayá son las Orishas que interceden en todo lo relacionado al amor.
Uno de los patakís dice que Oshun nace del amorío entre Obatalá y Yemayá. Asimismo cuentan, que nació como resultado de un incesto entre Yemayá y Orungan (su hijo).
La historia más conocida sobre este tema, sugiere que Oshún y Yemayá son hermanas que se cuidan y se apoyan entre sí.
Son cuatro hermanas en total, y son las siguientes: Obbá, Yemayá, Oshun y Oyá.
Yemayá y Oshun se identificaban una con la otra, debido a la se*******ad y hermosura que se destacaba en ambas y sus coincidencias.
La hermana favorita de Yemayá era Oshun lo que creó entre ellas un lazo irrompible.
Yemayá era la más grande las Orishas en el momento que Olofin creó al universo y Oshun la más pequeña.
Existen siete potencias africanas fundamentales, siendo ellas las únicas mujeres que forman parte del grupo.
Ambas deidades son las dueñas de las aguas dulces. Por lo tanto también son consideradas como:
Yemayá, la soberana de los mares.
Oshun, defensora de los ríos y lagos de agua dulce.
Oshun está sincretizada en la Virgen de la Caridad del Cobre patrona de Cuba, y Yemayá es la madre del universo.
Estas diosas son las madres del mundo entero, es decir, Oshun le da auxilio a las mujeres en estado de gestación y parturientas, mientras que Yemayá ampara a la criatura recién nacida,
Además de lo antes mencionado, Yemayá enseña todo lo relacionado al amor, ya que es la dueña de este sentimiento. En conclusión, Oshun es la encargada de vigilar que no falte amor en la vida de sus creyentes.
Yemayá es el manantial de toda riqueza en el universo.
Oshun es quien conduce el dinero y la abundancia para no vivir en la escasez y en la miseria.
La Bendición de OSHÚN Y YEMAYÁ!!...👑💙👑🌻👑💙👑🌻👑💙👑🌻👑💙👑🌻
ASHÉ!.....
CÓMO GUSTES
Llamame santero, Dime yoruba
Dime palero, Dime espiritista..
Cómo sea.
El término no importa siempre y cuando me respetes, respetes mi fe.
No le llames satanismo, solo respeta mi fe, mis raíces, mis santos, el sonido de mis tambores, el humo del tabaco, que representan nuestras raíces.
No te pido que creas en lo que yo creo,
no te pido que la aceptes, te pido que no me Llames secta, que no nos llames brujos. Solo te pido que la respetes como respeto tus creencias, budista, cristiano, catolico, masónico, etc.
🥥🗝️🗿Te pido que respetes mi fé🗿🗝️🥥
Te Pido que Respetes Mi Religión
nuestra cultura, nuestras creencias.
Nosotros no somos el problema; el problema está allá afuera quienes insisten en desprestigiar nuestra religión.
El problema está afuera quienes insisten en hacernos ver mal, hermano religioso
Aprendamos y practiquemos el buen ejemplo, el respeto, la empatía,
Les aseguro que el día que lo logremos tendremos más bendiciones.🗿🗝️🥥🖤♥️
Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🥥🥥🥥🗝️🗝️🗝️👑👑
Iboru Iboya Ibocheche 💛💚💛💚👑🐘👑🐘👑🐘👑
Hola te pido que lo leas hasta el final.
Busco un ahijado, que no viva cerca de mi Ile, entre más lejos mejor; para que valore el sacrificio de ir a visitar a los Orishas, poner sus ofrendas y hablar con ellos.
Busco un ahijado que conozca la religión, que cuestione, que busque respuestas a sus interrogantes. Que no se quede con dudas.
Busco un ahijado que tenga deseos de aprender conforme va avanzando, que entienda que hay cosas que aprenderá cuando sea el momento.
Busco un ahijado que no busque riquezas, que no busque poder, que no busque venganza, un ahijado que quiera ser feliz con el consejo y el apoyo de los Orishas.
Busco un buen ahijado, pero uno que sea bueno, ya que me han tocado algunas decepciones. Personas que dicen querer ayuda, pero cuestionan el derecho.
Personas que piensan que con una vela no van a resolver y prefieren ir con el que les m***a un ebbo parafernalico.
Personas que si no les contestas en el momento piensan que ya no los quieres atender.
Personas que esperan que en el registro les digas el nombre de quien los esta afectando al estilo de Madam Sassure.
Personas que por hacer el Ebbo piensan que su vida será perfecta, pero dejaron de lado los consejos que el Orisha le marco en su consulta.
Busco un ahijado que se quiera, que se valore y se respete.
Busco un ahijado, no importa que no tenga dinero, pero que sea honesto, leal y sincero.
Busco un ahijado con referencias de ser una persona ejemplar, ya que le abriré las puertas de mi casa, de mi familia, comerá en mi mesa, será mi pupilo. SERÁ COMO MI HIJO, a quien respetaré, amaré y apoyaré cuando más lo necesite.
Como te darás cuenta parece que pido mucho, pero no es así.
Todo padrino deseamos ahijados así, pero esa no es la realidad.
Nosotros no te cuestionamos antes de abrirte las puertas de nuestra casa.
Nosotros los padrinos confiamos en ti.
Te cobro por lo que se y por lo que te enseñaré después de consagrarte.
Te cobro por pedirle a mis Orishas que te ayuden, pero al ser mis Orishas, también comparten conmigo parte del Osogbo que te están quitando, por ende debo hacerme obras para tener manos frescas y seguirte ayudando.
Te cobro, porque para hacer tu obra, ocupo enseres, transporte y en ocasiones más religiosos.
Últimamente en varios grupos he leído posteos de personas que andan buscando padrinos con las siguientes caracteristicas: que vivan lo más cerca posible de su casa, que sean unos máster, que hagan Caridad, que trabajen 24/7, osea con disponibilidad, que tengan referencias, entre otros puntos.
Habemos padrinos de todo tipo, sea como sea el padrino lo que debe haber entre padrino y ahijado es química, respeto, honestidad, lealtad.
Habiendo lo anterior lo demás se va puliendo.
Bendiciones para todos los Padrinos, Madrinas, Tatas y Yayas.
Ser padrino es una labor ardua, pero cuando ves al ahijado feliz y agradecido. Es la mayor satisfacción de todo religioso.
Por una Religión Digna
Orishas México
Me parecio bonita la copie de otra pagina ashe a todos los religiosos y a todos los que habitamos este plan
Estas en la religión...
Y tienes vergüenza? Creo que entonces a qué vas al ile y ¿vergüenza de qué?
De vestir tu ropa de religión, de usar tus collares, manillas, ¡del que dirán!
Si alguna de estas cosas te da vergüenza:
Vuelve a empezar, porque no entendiste nada.
Tus ropas son blancas por que simbolizan la paz espiritu y la pureza que cada religioso tiene.
Además de la humildad de cada ser porque todos somos iguales ante los Orishas.
Que otros crean distinto y no acepten nuestra fe es problema de ellos.
Nosotros como religiosos no discriminamos a nadie.
No rechazamos a otros que necesitan ayuda por tener otra fe.
No son obligados a cambiar su fe por recibir nuestra ayuda.
Osha es universal y abierta.
Nosotros no atacamos a otros por creer diferente, no rompemos biblias ni hablamos de otros mal, para decir que somos mejores.
Nuestros Eggun y nuestros Orishas nos dirigen hacia la paz, porque son seres de luz.
Entonces de que puedes tener vergüenza.
Si al final de leer esto te diste cuenta que
te da vergüenza.
Entonces tomaste una decisión mal al entra a la Religión.
No los niegues porque te digo algo...Religioso entonces no lo eres.
Bendiciones a todos los que creen y a los que se sienten orgullosos de la corona que llevan en su cabeza
QUIERES SABER QUIEN ES,ODDÉ, DENTRO DE LA MITOLOGÍA YORUBA?
Oddé está considerado el gran mensajero de Obatala y de Olofí, padre de Oshosi, hijo de Yemayá y Osaín. Rige los destinos de los hechiceros cazadores, salva a las personas de las persecuciones y las injusticias. Es una especie de salvador de personas atrapadas por situaciones equivocadas, revisemos su historia.odde
Está considerado un Orisha nacido de Ozain, está muy relacionado con la naturaleza especialmente con aves, de donde se dice que se puede relacionar con más de 100 especies, es portador de muchas raíces entre las que se pueden contar: papa, chavo y palos de distintos tubérculos.
Está encima de una especie de muñeco que tiene una manta forrada en caracoles y piel de venado, así como las astas y dos tarros de buey, sus funciones se asemejan a las de Oshosi. Es un salvador de personas que se sienten perseguidas, acosadas y difamadas amedrentadas por otros individuos o situaciones cotidianas.
Aunque resulte muy extraño, protege a las personas que son enjuiciadas en tribunales, tiene muchos seguidores en ciertas partes de Latinoamérica, es destructor de la maldad directa. Está considerado un Orisha Olori, que significa que es una especie de fuerza directamente salida de la naturaleza, teniendo su origen en las entrañas de la tierra. 💙💛💙💛💙🏹🏹🏹
Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🥥🥥🥥🗝️🗝️🗝️👑👑
Iboru Iboya Ibocheche 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑🐘
Informacion por wattsaap 6647148287 todo tipo de trabajos de santeria y palo mayombe
Maferefun eshu-eleggua en este día , en nuestras vidas ... ❤️🖤❤️🖤🗝️🗝️🥥🥥👑👑
No hay nada que eshu-eleggua, no pueda resolver , con fé ... y paciencia, pronto lo veremos resuelto. 🗝️🗝️🥥
Porque sin eleggua no hay nada !
Pide salud , te abrirá camino para que no te falte salud , porque te enseña a cuidarte 🖤❤️🖤❤️🥥
Pide dinero , él te enseñará a trabajar , camina para que conozcan 🖤❤️🖤❤️🗝️🗝️🥥🥥
Pide prosperidad, él te la dará ...confía en el 🥥🥥🗝️🗝️🗝️👑👑👑
Te pide tan poco, no te olvides de él! ..
Un poco de puro, aguardiente, una vela encendida con fe , verás todas sus bendiciones ❤️🖤❤️🖤🥥🥥🗝️🗝️👑👑
Ashe y bendiciones 🖤❤️🖤❤️🥥🥥🗝️🗝️👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑
Solo recuerda que una ves tú también fuiste iniciado que tú también empezaste sin saber nada solo recuerda de dónde vienes arrogante soberbio creído tu no eres religioso
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No sirve pedir caminos abiertos a ELEGUA 🗿 si no sales a la calle.
No sirve pedir victoria en la guerra a OGGUN ⚔️si tienes miedo de batallar.
No sirve pedir abundancia a OCHOSI🏹si no vas contra la caza.
No sirve pedir salud a OBBATALA 👑 si no te cuidas de ti mismo.
No sirve pedir justicia a 🗡️SHANGO🔥 si actúas de mala fe con los demás.
No sirve pedir días de sol a OYA💀 si no sabes apreciar los días de lluvia.
No sirve pedir amor a OSHUN🌻si cerraste tu corazón al mundo.
No sirve pedir paz , si sólo haces el caos en tu propia vida y en la de los demás.
El hechizo más fuerte y el ebbó más cargado es el que nuestra propia mente crea.
Esté en equilibrio con su ori, alimente su cuerpo y alma con cosas buenas que la vida le responderá con positividad.
Orisha es viento, es movimiento, nunca lo olvides!
🙏🙏BENDICIONES en este hermoso día tengan todos
Buenos dias para quien quiera conocer de la religion iniciarse o cualquier otra situacion informes
6647148287
Comprendiendo los poderes de IKU: Muerte o destrucción
IKÚ es un ser tan poderoso que tiene permitido meterse en el Libre Albedrío de la gente, nadie más lo puede hacer más que IKÚ. Cuando ella se hace presente, lo hace por situaciones fuertes, pero ella es capaz de escuchar lo que estas pensando. En cierta manera los Orishas e IKÚ están en extremos diferentes
Nosotros sabemos que cuando alguien está en riesgo de muerte, y no podemos hacer nada por esa persona, los Orishas van directamente con Dios y le lloran porque no pudieron salvar a esa persona.
Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, uno de los odduns mas importante que habla de iku es ogbe sa donde se cuenta el siguiente pataki:
EN ESTE CAMINO AWO ABANA ERA EL QUE LE TIRABA OBI A OLOFIN, Y ERA EL ÚNICO QUE SABIA COMO ERA LA SOMBRA DE OLOFIN, QUE SIEMPRE LE SALIA A OLOFIN, YPOR ESO LOS DEMAS AWOSES LE TENIAN ENVIDIA.UN DIA OGBE SA IBA PARA LA CASA DE OLOFIN Y EN EL CAMINO, LOS OTROS AWOSESLO MATARON Y LO ENTERRARON, CUANDO ESTOS LLEGARON A LA CASA DE OLOFIN,ESTE LES DIJO: EGGUN, FALTA UNO; SI NO APARECE LE ARRANCO LA LERI A TODOS.ELLOS DIJERON QUE AWO ABANA, SE HABIA QUEDADO EN EL CAMINO, Y OLOFINDIJO:TRAIGANLO INMEDIATAMENTE. ENTONCES LOS AWOSES SE DIJERON, COMO VAMOS A TRAERLO SI AWO ABANA ESTA EN EL REINO DE IKU. ELLOS BAJARON A ORUNMILA Y LES SALIO OGBE SA, EL SIGNO DEL DIFUNTO. TODOS SE ASUSTARON Y EMPEZARON A CANTAR:’SHANGO LODI IFA ABURE UMBO WA BABA ORUNMILA IFA MALE’.ENTONCES FUERON A LA TUMBA Y LLEVARON ABO Y CAVARON, MIENTRAS CANTABAN ASI:’SIKU ERONSI LAYE LAYEERONSI LAYE LAYE EGGUN ERONSI.’CUANDO ABRIERON LA SEPULTURA, VIERON QUE LA CARNE Y EL HUESO ESTABAN SEPARADOS. Y CANTARON: ‘IWA INLE GUNGUN SIWA DELE LARELEOTIMBE ELESE OLORDUMARE. AWO BANA IWA INLE GUNGUNSIWA DELE LARELEO.’LE DIERON A BEBER OTI Y EYERBALE DE ABO A EGGUN Y A LOSCUJES, MIENTRAS CANTABAN:’AKUERESE BABA IDEMERRO IGE MORO. AYE BEKE NILE AYE AYE EGGUN AWA IKU LEREKUN ERAN TEN UNYENOKUOROSO LEKUN ERAN DE KUN YEN’.ENTONCES SE UNIERON LA CARNE Y EL HUESO Y LE VOLVIO LA VIDA A AWO ABANA Y LO LLEVARON DELANTE DE OLFIN. PERO EN LA SEPULTURA HICIERON UN TRONO DONDE SIEMPRE ADORAN A IKU. LE PUSIERON FLORES Y LE CANTARON: ‘SESE IKU KARA NI IKUSESE EWEO IKU AWA BORO EGGUN BORA’.LE ENCENDIERON VELAS Y LE CANTARON:’ITANA KEKE IKU EGGUN KEKE ABORI BOYE IKU EGGUN KEKEITANA KEKEITANA LAU LAU LAUEGGUN FUMI LAU LAU’.ENTONCES CORONARON EL TRONO CON UN PILON DE PALMA Y TRES PACHANES ASHO MORO META. CADA UNO CON UN PLATO VESTIDO CON ASHO FUN FUN Y DUNDUN Y ASHO PUPUA. PUSIERON UN AGBORAN CON EL GUN GUN DE EGGUN, EPOMALU, GBOGBO IGBIN, IKINES MESAN, OYA MALU MESAN, LERI IRUNLA MESAN, EWE
4-2 Anuncia fin de un ciclo, muere el entusiasmo, el amor, la salud y todos esos fines llegan poco a poco. Sólo vendrán de manera repentina si el signo en primera posición así lo indique, por ejemplo: 3-2 ( fin repentino, brusco, muerte por accidente, en operación, en discusión o revueltas), 5-2 ( Poco a poco muere la riqueza, el amor, el entusiasmo, la salud). En estas dos posiciones habla Ikú que es directamente el fin, y el signo que antecede a Ellioko nos indica que es lo que se esta acabando con seguridad, lenta o paulatinamente. El Odu indica si está en Iré u Osogbo, reconfirmará lo que se está acabando lentamente.
Existe un orisha que se disfraza de IKU este es ORISHAOKO: DEIDAD DE LA TIERRA, LA AGRICULTURA Y LAS COSECHAS. PROVIENE DEL PUEBLO DESAKI, AL OESTE DE OYO, JUNTO A OKE Y OGGUE FORMAN UNA TRIOLOGIA.ESTE PODEROSO ORISHA REPRESENTA A LA TIERRA, ES MASCULINO, ES EL ESPOSO DE AGANA ERI, LA HIJA DE OLOKUN, TIENE DOS CARACTERISTICAS, UNA DE DIA Y OTRA DE NOCHE, DE DÍA ES UN HOMBRE BONITO, PERFECTO, DE BUENOS MODALES, EN CAMBIO DE NOCHE ES LA PERSONIFICACIÓN DE LA MUERTE, PUES DE ELLA SE DISFRAZA, IKU AFEFE OROGODO
En oddi tonti obara se habla de la guerra entre obatala e iku. Y así un sinfín de odduns y patakies donde iku es protagonista y asi muchos odduns donde orunmila tiene pactos con iku, donde iku representa parte importante en nuestra vida religiosa.
Porque debemos pensar que solo la muerte representa la muerte física, si tanto a través del conocimiento de oddun , se leen , sobre situaciones de donde la propia iku hizo pacto con los orishas. Podemos analizar que iku también es la perdida, la destrucción de relación, amor, sociedades, destrucción física y de salud .
En una consulta existe el consejo de OSOGBO IKU ELESE ……… MAL DE LA MUERTE A TRAVES DE …..
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Osha
Comprendiendo los poderes de IKU: Muerte o destrucción
iworos -13/05/2022 0
Comprendiendo los poderes de IKU: Muerte o destrucción
La Muerte o IKÚ no es en sí un Espíritu, es una Energía o Potencia o IRÚNMOLÈ
IKÚ es un ser tan poderoso que tiene permitido meterse en el Libre Albedrío de la gente, nadie más lo puede hacer más que IKÚ. Cuando ella se hace presente, lo hace por situaciones fuertes, pero ella es capaz de escuchar lo que estas pensando. En cierta manera los Orishas e IKÚ están en extremos diferentes. Nosotros sabemos que cuando alguien está en riesgo de muerte, y no podemos hacer nada por esa persona, los Orishas van directamente con Dios y le lloran porque no pudieron salvar a esa persona.
Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, uno de los odduns mas importante que habla de iku es ogbe sa donde se cuenta el siguiente pataki:
EN ESTE CAMINO AWO ABANA ERA EL QUE LE TIRABA OBI A OLOFIN, Y ERA EL ÚNICO QUE SABIA COMO ERA LA SOMBRA DE OLOFIN, QUE SIEMPRE LE SALIA A OLOFIN, YPOR ESO LOS DEMAS AWOSES LE TENIAN ENVIDIA.UN DIA OGBE SA IBA PARA LA CASA DE OLOFIN Y EN EL CAMINO, LOS OTROS AWOSESLO MATARON Y LO ENTERRARON, CUANDO ESTOS LLEGARON A LA CASA DE OLOFIN,ESTE LES DIJO: EGGUN, FALTA UNO; SI NO APARECE LE ARRANCO LA LERI A TODOS.ELLOS DIJERON QUE AWO ABANA, SE HABIA QUEDADO EN EL CAMINO, Y OLOFINDIJO:TRAIGANLO INMEDIATAMENTE. ENTONCES LOS AWOSES SE DIJERON, COMO VAMOS A TRAERLO SI AWO ABANA ESTA EN EL REINO DE IKU. ELLOS BAJARON A ORUNMILA Y LES SALIO OGBE SA, EL SIGNO DEL DIFUNTO. TODOS SE ASUSTARON Y EMPEZARON A CANTAR:’SHANGO LODI IFA ABURE UMBO WA BABA ORUNMILA IFA MALE’.ENTONCES FUERON A LA TUMBA Y LLEVARON ABO Y CAVARON, MIENTRAS CANTABAN ASI:’SIKU ERONSI LAYE LAYEERONSI LAYE LAYE EGGUN ERONSI.’CUANDO ABRIERON LA SEPULTURA, VIERON QUE LA CARNE Y EL HUESO ESTABAN SEPARADOS. Y CANTARON: ‘IWA INLE GUNGUN SIWA DELE LARELEOTIMBE ELESE OLORDUMARE. AWO BANA IWA INLE GUNGUNSIWA DELE LARELEO.’LE DIERON A BEBER OTI Y EYERBALE DE ABO A EGGUN Y A LOSCUJES, MIENTRAS CANTABAN:’AKUERESE BABA IDEMERRO IGE MORO. AYE BEKE NILE AYE AYE EGGUN AWA IKU LEREKUN ERAN TEN UNYENOKUOROSO LEKUN ERAN DE KUN YEN’.ENTONCES SE UNIERON LA CARNE Y EL HUESO Y LE VOLVIO LA VIDA A AWO ABANA Y LO LLEVARON DELANTE DE OLFIN. PERO EN LA SEPULTURA HICIERON UN TRONO DONDE SIEMPRE ADORAN A IKU. LE PUSIERON FLORES Y LE CANTARON: ‘SESE IKU KARA NI IKUSESE EWEO IKU AWA BORO EGGUN BORA’.LE ENCENDIERON VELAS Y LE CANTARON:’ITANA KEKE IKU EGGUN KEKE ABORI BOYE IKU EGGUN KEKEITANA KEKEITANA LAU LAU LAUEGGUN FUMI LAU LAU’.ENTONCES CORONARON EL TRONO CON UN PILON DE PALMA Y TRES PACHANES ASHO MORO META. CADA UNO CON UN PLATO VESTIDO CON ASHO FUN FUN Y DUNDUN Y ASHO PUPUA. PUSIERON UN AGBORAN CON EL GUN GUN DE EGGUN, EPOMALU, GBOGBO IGBIN, IKINES MESAN, OYA MALU MESAN, LERI IRUNLA MESAN, EWE
4-2 Anuncia fin de un ciclo, muere el entusiasmo, el amor, la salud y todos esos fines llegan poco a poco. Sólo vendrán de manera repentina si el signo en primera posición así lo indique, por ejemplo: 3-2 ( fin repentino, brusco, muerte por accidente, en operación, en discusión o revueltas), 5-2 ( Poco a poco muere la riqueza, el amor, el entusiasmo, la salud). En estas dos posiciones habla Ikú que es directamente el fin, y el signo que antecede a Ellioko nos indica que es lo que se esta acabando con seguridad, lenta o paulatinamente. El Odu indica si está en Iré u Osogbo, reconfirmará lo que se está acabando lentamente.
Existe un orisha que se disfraza de IKU este es ORISHAOKO: DEIDAD DE LA TIERRA, LA AGRICULTURA Y LAS COSECHAS. PROVIENE DEL PUEBLO DESAKI, AL OESTE DE OYO, JUNTO A OKE Y OGGUE FORMAN UNA TRIOLOGIA.ESTE PODEROSO ORISHA REPRESENTA A LA TIERRA, ES MASCULINO, ES EL ESPOSO DE AGANA ERI, LA HIJA DE OLOKUN, TIENE DOS CARACTERISTICAS, UNA DE DIA Y OTRA DE NOCHE, DE DÍA ES UN HOMBRE BONITO, PERFECTO, DE BUENOS MODALES, EN CAMBIO DE NOCHE ES LA PERSONIFICACIÓN DE LA MUERTE, PUES DE ELLA SE DISFRAZA, IKU AFEFE OROGODO
En oddi tonti obara se habla de la guerra entre obatala e iku. Y así un sinfín de odduns y patakies donde iku es protagonista y asi muchos odduns donde orunmila tiene pactos con iku, donde iku representa parte importante en nuestra vida religiosa.
Porque debemos pensar que solo la muerte representa la muerte física, si tanto a través del conocimiento de oddun , se leen , sobre situaciones de donde la propia iku hizo pacto con los orishas. Podemos analizar que iku también es la perdida, la destrucción de relación, amor, sociedades, destrucción física y de salud .
En una consulta existe el consejo de OSOGBO IKU ELESE ……… MAL DE LA MUERTE A TRAVES DE …..
OWO
OKUNI
ELEDDA
OGU
OBINI
Etc.. donde se refleja la destrucción la perdida tanto material , de salud laboral personal y hasta la perdida de la propia vida..
Pero nosotros como religiosos, debemos guiar de una manera lógica e inteligente este osogbo, ya que existen religioso que se van a la primera y dicen te queda poco tiempo de vida vas a morir, y el consultante sasle de una consulta con mas problemas que soluciones.
El único que tiene la potestad para decir hoy es el día de la muerte de tal o cual persona es olofi,dios es el único que lo posee, nosotros como religiosos debemos medirnos buscar que el ahijado o el consultante se haga ebbo lo mas rápido posible, debemos emitir la prevención pero no satanizar nuestra religión, y sobre el ebbo se consigue la salvación en cualquier aspecto de la vida…
ORULA Y LOS 16 MALES
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✍️🏻 PATAKÍ 📖
Cuenta Obatalá, el dios de los sentimientos profundos, que a Orula-Ifá le gustan los proyectos difíciles. Usando su inteligencia y buena voluntad, sale airoso de los retos más peligrosos, sin que le tiemble la mano. Por eso es inmortal.
Ifá decidió establecerse en el vecindario donde vivían la Muerte, la Enfermedad, la Guerra, los 16 Males que pueblan la tierra. Antes de partir, ofreció a los orichas dinero, plumas y la ropa que llevaba puesta, para que su aventura tuviera un final felíz. La Muerte fue a conocerlo, con muy malas intenciones. Orula la invitó a sentarse y le ofreció comida y bebida en abundancia. Cuando se disponía a partir, Ifá le regaló un pollo de despedida. Cuando la Muerte regresó a su casa, la Enfermedad, la Guerra, las Pérdidas y los Problemas, salieron ansiosos a recibirle.
- Creo que nos debemos retirar un poco, les dijo la Muerte. - ¡Cómo!, exclamó incrédula la Enfermedad. – Pero, ¿no ibas a matarlo?
Entonces iremos nosotros a completar el trabajo que tú no has querido hacer.
Cuando los 16 Males fueron a visitar a Orula, planeando su destrucción, Ifá los invitó a comer y a beber, y le regaló un vestido a la Enfermedad que estaba desnuda. - ¿Por qué te portas así con nosotros?, le preguntó la Enfermedad. -¿Alguien te ha dicho lo que queremos hacer? - No sé de qué me hablas, replicó Orula. – He hecho con ustedes lo que acostumbro hacer siempre con cualquiera. Entonces los 16 Males se presentaron uno a uno. - No te vamos a hacer daño por ahora, prometieron. – Pero sabrás de nosotros con frecuencia.
Desde ese momento, cuando alguien está enfermo o destruido por los problemas, llama a Ifá para que lo rescate, y los Males se alejan dejándolo en paz.
Todos los Males del mundo perdonaron a Orula.
Orunmila es Inmenso o Poderoso 🙇🏻♀️📿🔰
LOS AJE/IYAMI/ANCIANOS DE LA NOCHE.
¿POR QUÉ OLODUMARE (DIOS) PERMITIÓ QUE AJE (BRUJAS) TORMENTARAN AL SER HUMANO YA QUE OLODUMARE TIENE PODER SOBRE TODO Y TODO LO QUE OLODUMARE CREÓ ES BUENO?
La cuestión es que OLODUMARE Dios no debe permitir que las brujas tengan poder sobre el ser humano.
Pero de acuerdo con la espiritualidad de Ifa, la escritura de Ifa deja en claro que no es Dios quien permite que las brujas atormenten a los humanos, sino que son los seres humanos los que traicionan a las brujas en primer lugar.
Cuando las brujas y los seres humanos dejan el cielo para dirigirse a este mundo, tenían un acuerdo de no matar a los hijos de cada uno.
Sin embargo, los humanos comenzaron a matar y comer niños de aves.
Al regresar a OLODUMARE, OLODUMARE le dijo a humano que rompiste tu promesa.
Espacio y tiempo. el tiempo no me permitirá dar detalles de este aspecto.
¿CUÁLES SON LOS MÉTODOS DE INICIACIÓN DISPONIBLES PARA IYAMI AJE (LAS BRUJAS)?
El método de iniciación disponible es a través de la herencia, la iniciación terrenal o el culto iyaami. Explicaré cada uno a su vez.
Ajogunba (herencia): Muchos miembros del culto iyaami heredaron la energía de sus madres, que también son miembros.
Nadie muere con el pájaro iyami, debe pasárselo a otro antes de que muera.
IBA AWON IYAMI, IBA OLODUMARE...
Así como el animal más antiguo del mundo es el Cien Pies: Agorun, que tiene 425 millones de años de antiguedad, el cien pies es el secreto de Aggayú que sin éste animal no se puede efectuar la ceremonia de tal Òrìshà. Aggayú es el Òrìshà más antiguo que existe en la faz de la tierra, a pesar de que el primero en bajar haya sido Ògún, ya Aggayú estaba en el planeta tierra, ¿Porqué?
¿Como? ¿Cuándo? y ¿Donde? Navega en las aguas profundas del conocimiento en el Òrìshà más desconocido del panteón yorùbá con el libro https://davidalaaggayu.com/products/copy-of-adimu-ounje-agba-1 El libro más profundo en conocimientos de Aggayú ahora en pre-venta: Davidalaaggayu.com
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