SAN TAO SHEN

Quién puede ayudar con un comentario en respuesta a esta pregunta que muchos no tienen conocimiento.👍🏻🙏☯️👇

☯️👇

ESTASIS DE SANGRE EN EL CANAL DE RIÑÓN

La circulación del Qì y de la sangre puede quedar obstruida en el canal del riñón debido a una variedad de causas: un vacío del riñón (肾虚, Shèn xū) que afecte a la transformación del agua-Qì (水气, Shuǐ qì) puede provocar que la humedad obstruya los colaterales del riñón; asimismo, si el yáng del riñón está vacío (肾阳虚, Shèn yáng xū), el calentamiento y la propulsión quedarán afectados, con lo cual el Qì no podrá activar la sangre y se producirá una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) en los colaterales del riñón; de la misma manera, si la esencia del riñón (肾精, Shèn jīng) está agotada y no puede enriquecer, la sangre se espesará y se enturbiará hasta acabar obstruyendo los colaterales del riñón.

Por otra parte, los daños internos causados por los siete sentimientos (情志内伤, Qíng zhì nèi shāng) pueden sobrepresionar el dinamismo del Qì (气机, Qì jī) y provocar un estancamiento del Qì con estasis de sangre (气滞血瘀, Qì zhì xuè yū) que bloquee los colaterales del riñón. Adicionalmente, perversos externos (外邪, Wài xié) tales como el viento (风, Fēng), el frío (寒, Hán), la humedad (湿, Shī) o el calor (热, Rè) pueden alojarse en el riñón para dañar los vasos sanguíneos y ralentizar el flujo de la sangre, provocando así una obstrucción por estasis en los colaterales del riñón. Finalmente, si determinadas sustancias como la humedad-calor (湿热, Shī rè), la humedad turbia (湿浊, Shī zhuó) o las mucosidades turbias (痰浊, Tán zhuó) se acumulan en el cuerpo durante largo tiempo, también pueden obstruir la circulación del Qì y de la sangre en el canal del riñón.

Todas estas condiciones pueden causar una estasis de sangre en el canal del riñón (肾经血瘀, Shèn jīng xuè yū) que, en función del grado de obstrucción provocado por dicha estasis, podemos diferenciar entre:

a) Estasis de sangre dañando las lumbares:

Las lumbares son la casa del riñón (腰为肾之府, Yāo wèi shèn zhī fǔ). Tanto los golpes y caídas (跌打, Diē dǎ) -o traumatismos- como los daños derivados de los accesos de cólera (怒, Nù), o las acumulaciones de sustancias patógenas, todos ellos pueden inhibir el flujo del Qì y de la sangre en el canal del riñón.

Si una estasis de sangre (血瘀, Xuè yū) lo obstruye en la región lumbar, ni el Qì ni la sangre podrán circular libremente y ello producirá un dolor lumbar punzante (刺腰痛, Cì yāo tòng) de localización fija que aumenta con la presión. En los casos moderados, inhibe la extensión y la flexión; en los graves, el dolor es intenso e impide girar el tronco en ambos sentidos.

Hay que tener en cuenta que el yáng Qì es más exuberante durante el día, con lo cual la circulación de la sangre, aunque más ralentizada, propicia que el dolor lumbar sea soportable; sin embargo, durante la noche el yáng Qì es más débil y el movimiento de la sangre se ralentiza hasta el punto de agravar la estasis de sangre y, con ello, producir un dolor lumbar intenso. Este cuadro puede acompañarse de una lengua morada y oscura, con máculas de estasis y de un pulso rugoso (涩脉, Sè mài).

b) Estasis de sangre acumulada en el riñón:

Para que la esencia y el Qì del riñón sean abundantes y que, con ello, los líquidos puedan distribuirse adecuadamente por el organismo con el objetivo de mantener las funciones fisiológicas del cuerpo, es necesario que el Qì y la sangre circulen de forma incesante dentro del riñón.

Si hay una estasis de sangre acumulada en el riñón (血瘀积肾, Xuè yū jī shèn), el Qì no podrá penetrar en esta víscera, la sangre no podrá circular y el Qì del canal se detendrá; ello se manifestará con un dolor lumbar punzante (刺腰痛, Cì yāo tòng) y con una plenitud abdominal (腹满, Fù) que irradiará hasta la espalda. Además, si el Qì se ha acumulado en el riñón, no podrá permanecer quieto en él; sino que, contrariamente, se moverá en todas las direcciones, ascendiendo y descendiendo.

Ello se manifestará con una hinchazón del abdomen menor (少腹, Shǎo fù) que se extenderá hacia la región de debajo del corazón (心下, Xīn xià). Este cuadro recibe el nombre de “Qì del cochinillo corredor (奔豚气, Bēn tún qì)” o, simplemente, “cochinillo corredor (奔豚, Bēn tún)”. Puede acompañarse de una lengua morada y oscura con máculas de estasis y de un pulso de cuerda (弦脉, Xián mài) o rugoso (涩脉, Sè mài).

😄 CHISTES CHISTES CHISTES - coleccion de chistes muy buenos tenemos los mejores chistes de pepito y jaimito animados.espero que te gusten.comenta, comparte y suscribete para que no te pierdas el proximo.!!!!!!! ACTIVA...

Salud

Con Naiara Gomez - ¡Me acaban de reconocer como uno de los fans destacados! 🎉

Con Catarina Furtado - ¡Me acaban de reconocer como uno de los fans destacados! 🎉

Con Ricardo Corado - ¡Me acaban de reconocer como uno de los fans destacados! 🎉

Con Acupuntura Zhuangzi - ¡Me acaban de reconocer como uno de los fans destacados! 🎉

Conferencia magistral inscribete con estos dos profesionales formados en Cuba país de campeones en deportes de combate y artes marciales. No dudes en que aprenderás muchas cosas que no sabes. Quién no asiste no enriquecer, es aquí conectando con +351962025705 PARA MÁS INFORMACIÓN.👍🏻☯️🙏👇

www.instagram.com

Los tres Jiao

El 'San Jiao' (三焦)

EL 14 DE JULIO DARÉ UN TALLER DONDE ENSEÑARÉ LA TEORÍA DEL MOVIMIENTO FUEGO, QUE ES ESENCIALMENTE FISIOLOGÍA DE ÓRGANOS.
ABORDARÉ TAMBIEN EL SAN JIAO, UN ÓRGANO QUE LOS ESTUDIANTES DE MEDICINA CHINA A MENUDO MALINTERPRETAN.

El San Jiao, que significa "Triple Calentador", se considera un órgano "sin forma" o "energético"... si bien esto es cierto de alguna manera, su "forma" en realidad es creada por los límites establecidos por los revestimientos de los tejidos y vísceras del cuerpo (Li, 理) y los espacios entre ellos (Cou, 腠) - por eso se dice clásicamente que el San Jiao opera dentro del Cou Li, y también se dice que es el más grande de los Zang Fu órganos.

Sin entrar en muchos detalles, la función principal del San Jiao es proporcionar espacio para el Fuego Ministerial (de ahí el término "Triple Calentador") y hacerlo circular por todo el cuerpo. Este Fuego actúa en parte como fuerza motriz para movilizar y circular.

Qi y fluidos en todo el cuerpo, y en parte como catalizador de las numerosas actividades funcionales y transformaciones de los órganos y sustancias vitales. Esta función principal a menudo se divide de la siguiente manera:

1. Yuan Qi Dao (元氣道), que significa actuar como un camino para el Yuan Qi.

2. Shui Dao (水道), que significa actuar como vías fluviales para los fluidos.

3. Zhi Qi Hua (治氣化), que significa proporcionar el catalizador y el espacio para la función y actividades de los órganos y tejidos del cuerpo.

El San Jiao opera en tres secciones del cuerpo, con cada uno de los tres quemadores operando en un espacio dentro del cuerpo para llevar a cabo una o más de las tres funciones anteriores de manera ligeramente diferente; estos tres espacios se conocen como:

El Shang Jiao (上焦, Calentador Superior) se ubica en los espacios por encima del diafragma hasta la raíz de la Lengua.

El Zhong Jiao (中焦, Calentador Medio) está ubicado en los espacios entre el diafragma y el Da Heng (大橫).

El Xia Jiao (下焦, Calentador Inferior) se ubica en los espacios debajo del Da Heng y desciende a los orificios inferiores.

Dentro de Shang Jiao, el Qi y los fluidos tienen la forma de una "niebla" (Wu, 霧), por lo que San Jiao actúa para dispersar el Qi y los fluidos como v***r por todo el pecho y dentro del sistema de canales. En el Zhong Jiao, el Qi y los fluidos forman un 'remojo' (Ou, 漚) donde las sustancias se almacenan para que se pudran y maduren; el objetivo principal del San Jiao aquí es transformarlas en sustancias puras o turbias y transportarlas. ya sea arriba o abajo respectivamente.

Una vez que el Qi y los fluidos llegan al Xia Jiao, se encuentran en su forma más densa y turbia, razón por la cual el San Jiao ahora actúa como una 'zanja de drenaje' (Du, 瀆) para transformar y eliminar estas sustancias del cuerpo a través de los órganos excretores.

Es útil considerar al San Jiao como un órgano energético, ya que en realidad todos los demás órganos deben verse de esta manera en lo que respecta a la medicina china.

Espero que esto haya ayudado a que San Jiao sea un poco menos confuso, o tal vez no.

EFICAZ EN LA PREVENCIÓN, CURA TRATAMIENTO, Y MANTENCION DE UNA MEJOR CALIDAD DE VIDA. ÚSALA COMO UNA MÉDICINA PRIMARIA ANTES DE LLEGAR A NIVELES DONDE REQUIERAS DE MÉTODOS MAS INVASIVOS PARA TU ORGANISMO. TAMBIÉN NO ES UNA PANACEA RECUERDA LA INTEGRACIÓN DE LA MÉDICINA TRADICIONAL CON LA MÉDICINA MODERNA ES IMPORTANTE. 🙏👍🏻☯️👇

Cada una tiene sus aspectos eficaces para la salud deben complementarse para una mayor calidad de vida sin dudas. 🙏👍🏻☯️👇

Es importante reconocer y valorar las contribuciones de las medicinas ancestrales, que han proporcionado mejoras significativas en la calidad de vida y aún hoy en día son efectivas para tratar diversas enfermedades, como lo han hecho a lo largo de la historia. Recordemos, que las prácticas tradicionales han permitido el desarrollo de conocimientos y técnicas que aún hoy en día tienen un impacto positivo en la salud de muchas personas.

Sin embargo, es esencial entender que no todas las técnicas ancestrales son necesariamente superiores a las prácticas médicas modernas. La medicina actual ha avanzado gracias a la investigación, la tecnología y la evidencia empírica, lo que permite diagnósticos y tratamientos muy eficaces.

La imagen comparativa entre una técnica ancestral y un procedimiento médico moderno ilustra claramente esta idea. Mientras que algunas de las prácticas antiguas pueden haber sido útiles en su tiempo, los métodos contemporáneos, como la colonoscopia, ofrecen una mayor seguridad, eficacia y comodidad para los pacientes. La tecnología moderna permite una visualización detallada del interior del cuerpo, lo que facilita la detección temprana de problemas y la implementación de tratamientos más efectivos.
Por lo tanto, aunque las medicinas ancestrales tienen su valor y pueden integrarse en cualquier modelo sanitario, no debemos asumir que son superiores en todos los casos solo por su antigüedad. Es fundamental evaluar cada situación con una perspectiva informada, aprovechando lo mejor de ambos mundos para garantizar el bienestar y la salud óptima de las personas, lo que se conoce como “medicina integrativa”.

Con Acu Apuntes - ¡Me acaban de reconocer como uno de los fans destacados! 🎉

Muy buen articulo gracias por buenas informaciones para todos los amantes de la Médicina Tradicional China

LA PALPACIÓN DEL CANAL ES MUY IMPORTANTE EN EL DIAGNOSTICO

Palpar la calidad del tejido corporal a lo largo de los canales es esencial para diagnosticar el estado del Qi y la sangre, al mismo tiempo que detecta la presencia de patógenos dentro de los canales.

Los cuatro métodos clave de palpación dentro de la Medicina China son:

- Qie (切): significa "separar" las fibras del interior de los tejidos, permitiendo que las cosas emerjan.

- Xun (尋): significa mirar o buscar a lo largo de un canal para ver si las cualidades están aisladas localmente o presentes a lo largo de todo el canal.

- An (按): significa presionar para sentir sensibilidad o dolor, como presionar para los puntos Ashi y, comúnmente, puntos de acupuntura como los puntos Shu o Mu.

- Tan Bo (彈撥): significa arrancar para "estirar" los tejidos y evaluar su elasticidad a lo largo de los canales.

Son los canales tendinosos los que estamos palpando, ya que son los tejidos físicos que reflejan las cualidades energéticas de los otros sistemas de canales. Al palpar los canales tendinosos, podemos identificar problemas con otros sistemas de canales, como los canales primarios, los vasos Luo, los canales divergentes, etc.

La deficiencia de Qi se puede sentir cuando hay falta de tonicidad o tensión dentro de los tejidos.

El estancamiento del Qi se puede sentir cuando hay estrías y crestas dentro de los tejidos.

La deficiencia de sangre se puede sentir cuando hay tensión pero vacío dentro de los tejidos.

El calor está presente cuando hay calor excesivo en los tejidos; también puede haber enrojecimiento en los tejidos.

El frío está presente cuando falta calor: los tejidos pueden sentirse tensos y también tener un tinte pálido o azulado.

Hay humedad dentro de un canal cuando los tejidos se sienten hinchados y resbaladizos debajo de la superficie; también puede haber un tinte amarillento en los tejidos.

La sequedad está presente cuando la fascia se siente "atascada" o atada.

El viento se puede sentir por la tensión de los tejidos acompañada de un ligero temblor a lo largo del canal.

Dependiendo de dónde se sientan estas cualidades, muestra dónde se encuentra actualmente el patógeno o desequilibrio, y qué canal/sistema de órganos está a punto de transmitirse también si no se trata.

Comprender esto es invaluable para el tratamiento y la prevención de enfermedades

Con Milena Rocha – ¡Acabo de entrar en su lista semanal de interacciones como una de las personas que más ha interactuado! 🎉

Con Milena Rocha - ¡Me acaban de reconocer como uno de los fans destacados! 🎉