Terapias Holísticas - Corpo, Mente e Espírito

O homem nesta foto não é pobre, mendigo ou sem-abrigo. Este homem é Lev Tolstoi: um dos gigantes da literatura russa, todos sabem o seu nome, poucos sabem a extraordinária história por trás desta fotografia.

Tolstoi caiu em depressão quando tinha 50 anos. Dia após dia a tristeza dela aumentava, sem motivo. Tolstói era um conde, era um dos homens mais ricos do seu país, era famoso em todo o mundo. E mesmo assim ele estava infeliz. «O dinheiro não era nada, o poder não era nada. Dava para ver muitos que tinham os dois e eram infelizes. Nem a saúde tinha peso pesado; havia pessoas doentes cheias de vontade de viver e havia pessoas saudáveis que estavam angustiadas por medo de sofrer. »

Um dia, ele viu um órfão ao longo do beco Afanas’evskij, e moveu-se com compaixão, levou-o para casa com ele. E pela primeira vez em muito tempo senti-me bem outra vez. Ele esqueceu-se de si mesmo, dos problemas, da tristeza. A partir daquele momento que Tolstoi desistiu dos vestidos de cavalheiros, do luxo, dos seus privilégios, começou a levar uma vida simples, doando o que possuía a quem precisava.

«Não me fale sobre religião, caridade, amor», costumava dizer ele, «mas mostre-me religião nas suas ações. Tolstói foi também o primeiro teórico da não-violência, ele pregou a fraternidade entre os povos e suas ideias inspiraram outra grande figura do século XX, Mahatma Gandhi. Até o dia que morreu ele continuou a ajudar os outros razão pela qual muitos diziam que ele era louco. Num mundo onde a única coisa que importa é ter, possuir coisas e até pessoas, onde todos querem levar mas ninguém sabe dar, Tolstoi parecia louco.

Um dia, um velho amigo dele, que, ao contrário de Tolstoi, vivia em necessidade e luxo, disse-lhe: "Para que propósito estás a fazer tudo isto? O que você se importa com os outros? Devias pensar em ti mesmo. " A quem Tolstoi respondeu: "se sentes dor, estás vivo, mas se sentes a dor dos outros, és humano. »

SÓ TE AFETA SE VOCÊ PERMITIR

Quando Mahatma Gandhi estudava Direito em Londres, seu professor Peters demonstrava aversão por ele. Mesmo assim, Gandhi nunca se deixou abater e frequentemente enfrentava essa hostilidade.

Certa vez, ao almoçar na sala de jantar da universidade, Gandhi se sentou ao lado do professor Peters com sua bandeja. Com arrogância, Peters disse:
“Estudante Gandhi, você não entende? Um porco e um pássaro não se sentam para comer juntos.”

Gandhi, mantendo a compostura, respondeu:
“Fique tranquilo, professor, eu vou voar!” E mudou de mesa.

Irritado por se sentir ofendido, Peters decidiu se vingar no próximo exame. No entanto, Gandhi respondeu brilhantemente a todas as perguntas. Em um momento de provocação, o professor questionou:
“Gandhi, se você encontrasse dois sacos na rua, um de sabedoria e outro de dinheiro, qual você levaria?”

Gandhi respondeu prontamente:
“Claro que o dinheiro, professor.”

Peters, sorrindo, disse:
“Eu, no seu lugar, teria pegado a sabedoria. Não acha?”

Gandhi respondeu:
“Cada um leva o que não tem, professor.”

Furioso, o professor escreveu “IDIOTA” na folha de exame e a devolveu a Gandhi. Gandhi, calmamente, pegou a folha e, após alguns minutos, voltou ao professor e disse:
“Professor Peters, você assinou minha folha, mas não colocou a nota.”

MORAL:
Se você permitir que uma ofensa te afete, ela te machucará. Mas se você não permitir, a ofensa retornará ao seu remetente.

A decisão é sua.

LAVAR O ORÍ
REZAS DE ORI

Provérbio Yoruba: "A Cabeça de um homem faz dele um Rei...."

"ORI - O guardião de nosso destino

O que é Orí?

O objetivo deste texto não é esgotar o assunto de Orí. Este é um conceito muito importante na religião Yorùbá e será abordado na sequencia sobre o Cosmo Yorùbá, porque é impossível falar sobre a religião e não falar sobre Orí. Não é nada complicado ou misterioso, mas, não tem sentido falar de Ori sem você primeiro entender o cosmo.

Infelizmente, este texto, será um pouco hermético para muitos neófitos que estejam acompanhando as publicações, apesar do esforço que fiz aqui para simplif**ar. Para aquelas pessoas que já sejam da religião e sem dúvida já ouviram falar de Orí vai f**ar bem mais fácil.

Como muitas palavras Yorùbá esta, Orí, também tem mais de um signif**ado e uso e isso, as vezes, torna complexa a sua explicação.

Ori é usado para se referenciar a 2 coisas principais. A primeira é a nossa cabeça. Cabeça é Ori. Os Yorùbá entendem que a cabeça é uma parte importante do corpo e nela reside aspectos marcantes de nossa vida. Nossa consciência esta na nossa cabeça bem como componentes adicionais e auxiliares também estão. A cabeça é o repositório de nossa axé (aṣẹ́), da ligação com o nosso orixá (Òrìṣà) e da ligação com nosso passado e ancestralidade.

Todo o nosso corpo é importante. Tem um ditado que diz que uma pessoa sem boas pernas não vai a lugar algum. Isso quer dizer que não basta você ter um bom Orí ou ter sorte. A pessoa tem que pernas para poder se mover, fazer as coisas acontecerem. Nada acontece para o preguiçoso. Existem versos de Ifá sobre isso e vou publicar no próximo texto sobre Orí.

Mas tenham atenção, existe o que se chama o Ori exterior e o Ori interior. O Orí exterior é a cabeça que vemos. O Orí interior são essas virtudes e propriedades que carregamos. É no Orí interior, no Orí Inu, que reside todas as virtudes que recebemos de Olodumare, do nosso Orixá e da nossa ancestralidade.

Nós somos uma concepção física e ao mesmo tempo espiritual. Temos um corpo e uma essência. Esta essência esta concentrada no nosso corpo interior e nosso Orí inú é composto de materiais específicos, de uma parte de nosso orixá, uma parte de nossa ancestralidade, de uma parte nossa, dos nossos destinos, do nosso Odù e da centelha de Axé que Olodumare coloca na gente.

Contudo, ortodoxamente dizendo, o nosso Ori esta ligado a nossa capacidade de prosperar aqui no àiyé. No Candomblé o Orí ganha uma importancia enorme, como se fosse tudo em nossa vida, mas não é bem assim. Ori nos versos de Ifá, é o componente que descreve a nossa capacidade de ser bem sucedido na nossa vida. Essa explicação esta no Odu Ogunda Meji, na história de Afawupé, filho de Orunmila.

As nossas demais virtudes como o Ipori que é nossa ligação com a ancestralidade, o nosso orixá (Òrìṣà) e o nosso caráter, também fazem parte de nós e determinam nossa vida como um todo. Orí é importante mas não resume tudo, posso dizer que esta muito mais ligado ao axé (aṣẹ́).

O segundo signif**ado da palavra Orí é quando nos referenciamos a nossa divindade pessoal, o nosso anjo da guarda ou guardião protetor. Os Yorùbá entendem que temos no Órun (ọ̀run) um duplo, um espirito protetor que nos protege e guia os nossos rumos. Esse espírito esta acima das demais divindades no que diz respeito a nossa vida. Nada pode ocorrer com a gente sem a permissão de nosso Orí, nem mesmo o orixá (Òrìṣà) tem superioridade a ele.

Essa divindade pessoal é nosso maior bem espiritual e é para ela que rezamos. Assim quando rezamos não estamos rezando para nossa própria cabeça, estamos rezando para o nosso guardião no Órun (ọ̀run).

O orixá é uma divindade muito importante na religião, tudo ocorre através dela e, mas, no sentido pessoal é a divindade Orí, o guardião protetor que f**a no Órun (ọ̀run) que deve receber toda a nossa atenção. É ele que nos protege é ele que nos guia.

Rezando para Orí

Como em qualquer religião os Yorùbá tem suas rezas. Elas são chamadas de igbàdúrà ou agbàdúrà. Essa é uma palavra derivada do verbo Gbàdúrà que signif**a rezar. O sentido é o mesmo, uma prece é um meio mecânico, através de repetição de palavras que usamos para nos conectar com o divino. Representam pedidos, agradecimentos ou simplesmente louvações.

Os Yorùbá acreditam que além desse sentido de sintonia da alma com o divino, as palavras tem poder. Devemos sempre ter cuidado com o que sai de nossa boca. As orações são encantamentos e as palavras tem o efeito de despertar e ativar energias. Dessa maneira orações devem ser faladas e não pensadas.

Pode-se rezar para Orí a qualquer hora do dia e em qualquer lugar. Orí é a nossa divindade pessoal e quem nos protege de tudo na vida e no mundo. Antes de qualquer Orixá (Òrìṣà) e acima de qualquer Orixá (Òrìṣà) esta Orí. Rezar de manhã quando se acorda é a melhor opção.

A seguir existem uma relação de rezas para Orí. Elas devem ser entendidas e decoradas, recomendo que rezem em Yorùbá, mas quem tiver extrema dificuldade que o faça como quiser. De fato, como em qualquer religião as palavras devem vir da alma e isso é o principal.

No texto a seguir, existe a linha com as palavras em Yorùbá, a fonética das palavras em português e a sua tradução. Quando uma palavra tem mais de um acento signif**a que deve ser usado a forma aguda em cada sílaba acentuada, ou seja pronuncie cada sílaba com a acentuação indicada. Atenção especial para alguns casos.

Quando aparece GB deve ser pronunciadas as 2 consoantes. Assim GB não é a mesma coisa de B. Por exemplo Gbo pronuncia-se diferente de Bo. Da mesma maneira o P Yorùbá é pronunciado como KP. Não existe letra muda, toda letra e sílaba deve ser pronunciada. As palavras Yorùbá geralmente são oxítonas, com silaba tônica no fim.

REZAS DE ORÍ

Para quando acordar de manhã

Reza 1

èmi ma jí loní o
emi má jí loni ô
eu acabo de acordar hoje

mo fi orí balẹ̀ fún ọlọ́run
mo fí orí balé fun olórún
eu coloco minha cabeça no chão para ọlọ́run

orí mi dá ẹ̀mí dá àiyé
orí mi dá émí dá aiiê
meu ori me de vida de de longevidade

Ngo kú ìmọ̀
ungô kú imón
eu saldarei o conhecimento

gbogbo ire ni ti èmi
gbogbo ire ni ti êmi
todas as benção para mim

imolẹ ni ti àmakisi
imolé ni ti ámákisi
os Orixá (Òrìṣà) pertencem a àmakisi

Reza 2

Orí awo màá tọ́ ni awè
orí auô ma a to ni auê
O mistério do Orí nascerá no jejum

Orí awo màá tọ́ ni awè
orí auô ma a to ni auê
O mistério do Orí nascerá no jejum

Orí awo màá gbó ni awẹ̀
orí auô ma a gbô ni auê
O mistério do Orí amadurecerá no jejum

Orí awo màá gbó ni awẹ̀
orí auô ma a gbô ni auê
O mistério do Orí amadurecerá no jejum

Orí awo màá mọ̀ ni awè
orí auô ma a món ni auê
O mistério do Orí trará conhecimento no jejum

Orí awo màá mọ̀ ni awè
orí auô ma a món ni auê
O mistério do Orí trará conhecimento no jejum

ìbà á ṣẹ Òtúwà-kan
ibá a xé otu ua can

Reza 3

orí sán mi, orí sán mi
orí san mi, ori san mi
ori me torne melhor

orí sán igbédè, orí sán igbédè
orí san igbêdê, orí san igbêdê,
ori me torne mais inteligente

orí tánsan mi ki èmi ni owó lọwọ
orí tan san mi qui êmi ni ôuô lóuó
ori me faça brilhar e que eu tenha dinheiro nas mãos

orí tánsan mi ki èmi ni aya
orí tan san mi qui êmi ni áiá
ori me faça brilhar e que eu tenha esposa

orí tánsan mi ki èmi bímo rere
orí tan san mi qui êmi bimô rerê
ori me faça brilhar e que eu tenha bons filhos

orí tánsan mi ki èmi mọlé
orí tan san mi qui êmi mólê
ori me faça brilhar e que eu construa uma casa

orí sán mi, orí sán mi, orí sán mi
orí san mi, ori san mi
ori me torne melhor

Olúwa mi ajiki
olu ua mi ajiqui

ìwà mi a dúpẹ́
iuá mi á dukpé
meu caráter, eu agradeço

Reza 4

Orí mi yẹ́ o Já fún mi
orí mi ié o já fun mí
meu orí esteja atento lute por mim

ẹlẹ́da mi yẹ́ o! Já fún mi
élédá mi ié o já fun mí
meu criador esteja atento lute por mim

Reza 5

Bi o ba fífẹ lowó, bèèrè kan orí
bi o bá fifé louô, beere kan orí
se você quer ter dinheiro, pergunte primeiro a orí

Bi o ba fífẹ sowó, bèèrè kan orí wò fún o
bi o bá fifé xouô, beere kan ori fun ô
se você quer ter trabalho, pergunte primeiro para orí olhar para você

Bi o ba fífẹ kólé, bèèrè kan orí
bi o bá fifé colê, beere kan orí
se você quer conrtuir uma casa pergunte primeiro a ori

Bi o Ba fífẹ laya , bèèrè kan orí wò fún o
bi o bá fifé laiá, beere kan orí uô fun o
se você quer ter uma esposa, pergunte primeiro para or”i ver para você

Orí máse pẹ̀kun dé
orí máse kpé kun dê
orí não deixe de vir para cá

Lọ̀dọ̀ rẹ èmi nbọ̀
lódó ré emí unbó
é para a sua presença que eu estou indo

Wá saye mi di rere
uá xaiê mi di rerê
Venha e faça minha vida ser melhor

Retirado de ògúndá méjì

ori pẹ̀lẹ́!
Orí kpélé
Ori!

Atètè ni rán
atete ni ran
aquele que atende rapidamente

atètè gbà mi
atete gbá mi
aquele que rapidamente me socorre

Ẹ súre fún mi níwájú àwọn Orixá (Òrìṣà)
é surê fun mi niuajú auón orixá
Você me abençoa antes de todos os Orixá (Òrìṣà)

Kò sí Orixá (Òrìṣà) le yín emi bi ori ba kó jẹ́
kô si orixá le i in emi bi ori bá kô jé
nenhum Orixá (Òrìṣà) pode me abençoar se orí não permitir.

ori pẹ̀lẹ́!
Orí kpélé

Ori!

Orí àìkú
orí aikú
ori imortal

ẹni tí orí rẹ gbà bọ rẹ ó jú yọ̀
éni ti rí ré gbá bó ré ô ju ió
aquele que o ori aceitar a a oferenda estará muito agradecido

Para lavar a cabeça

Lọwọ Ọtún awo ẹ̀gbá
lóuó ótun auô égbá
Na mão direita o adivinho de egba

Lọwọ òsì awo igbara
lóuó osi auo igbárá
Na mão esquerda o adivinho de igbara

awa máṣàì ìmọ̀
auá máxáí ímón
nós não podemos falhar em saber

bọ́ ọtún fi ọtún
bó ótun fi ótún
lavar o lado direito da cabeça com a direirta

tabi bọ́ òsì fi òsì
tábi bó osí fi osí
e lavar o lado esquerdo com a esquerda

A Difá fún Awun ni ọjọ́ ó ti lọ bọ́ orí rẹ
a difá fun au un ni ójó ô ti ló bó orí ré
Ifa foi consultado no dia que Awun foi lavar sua cabeça

lodó fún ó kó ire ọ̀pọ̀
lodô fun ô kô irê ókpó
no rio para que reunir as bençãos da fartura

Ki iwẹ́ fà wá ire owó
ki iu é fá uá irê ouô
que a limpeza traga as bem;ãos da prosperidade

Ki iwẹ́ fà wá ire ọ̀rọ̀
ki iu é fá uá irê óró
que a limpeza traga as bençãos da saúde

O SENTIDO DE ALIMENTAR O ORI

Alimento é vida. Uma refeição é uma dádiva e uma festa. Os Yorùbá são um povo do campo, fazendeiros e dão muito valor a vida a ao alimento e a água que são tão difícil de serem obtidos. Cada povo dá valor ao que lhe é importante e caro. Para os Yorùbá, a água e o alimento são muito importantes.

Mesmo para nós, quando queremos receber bem alguém sempre fazemos isso com alimento e bebida. A religião deles e sua teologia não é artificial, não foi criada em um concílio, ela existe permeando toda a sua vida e existência, assim, os Yorùbá agradam seu deus e todos os seus ministros e representantes com alimento. Flores não são uma opção para eles, alimento sim, é seu bem maior.

Eles comemoram a vida com alimento, dando, dividindo e compartilhando.

De acordo com a religião Yorùbá, axé (aṣẹ́) é a força vital de Olódùmarè que existe em todos os seres. Todos possuímos axé (aṣẹ́) e é o axé (aṣẹ́) que nos move. Mas esta força é consumida. Com o tempo e em função de atividades que fazemos ela se reduz e nos desequilibramos. Naturalmente, com o próprio tempo ela será regenerada, mas enquanto estiver fraca ou em desequilíbrio nós f**amos vulneráveis.

Um bom Orí é aquele que preserva e mantêm o axé (aṣẹ́), é aquele que usa apenas o necessário sem desperdício. Um mau Orí é aquele que não conserva e acumula o axé (aṣẹ́). Infelizmente, como vamos ver no Cosmo Yorùbá, existe um fator de aleatoriedade na escolha do Ori no Órun (ọ̀run). Isso também esta explicado no Odù Ogunda Meji na história de Afawupé. Dessa maneira podemos vir com um Orí ruim e necessitamos de repor esse axé (aṣẹ́).

Contudo um bom Orí não resume uma boa pessoa. Somente pessoas que tenham um bom Orí e um bom caráter serão bem sucedidas na sua vida.

Mas mesmo para os que tem um bom Orí pode ser necessário em determinado momento alimentar o seu Orí com axé (aṣẹ́). Também por vezes é necessário melhorar o vínculo entre nós e nossa divindade Orí que esta no Órun (ọ̀run). A liturgia que realiza isso chama-se bórí (bọ́rí) palavra que é composta pelo verbo bọ́ com orí, ou seja alimentar o ori. Existe uma outra palavra Yorùbá, bórí (bôrí) que signif**a cobrir a cabeça. Bori, que signif**a alimentar o Orí.

O orí deve ser alimentado para que possa influenciar positivamente a nossa vida. O sentido é a reposição do axé, a energia vital que usamos para fazer tudo. Com o axé (àṣẹ) nós nos conectamos com o Orí divino, que esta no órun (Ọ̀run). O alimento do Orí vai então repor o axé (àṣẹ) e facilitar a comunicação e influencia do Orí no órun (Ọ̀run) com o nosso Orí no Aiyé.

O princípio que nos alimenta é o da transmutação de energia. A energia que existe dentro dos alimentos, folhas, frutos e sementes que são usados no Bori, são transmuitados em axé (àṣẹ). Não existe geração expontânea de axé. O axé existe no que existe no aiye, porque foi plantado por Olodumare. Para obtermos axé (àṣẹ) necessitamos retirar isso dos elementos que estão no aiye.

É isso que se chama sacrificio. O sacrificio é o ato de destruir algo para o bem de outro. Sacrificio não envolve apenas seres viventes, isso é um engano, como disso sacrificio envolve uma perda em prol de um ganho. Assim folhas são sacrif**adas quando são colhidas e destruídas no ato de usá-las. A castanha do Obi também é sacrif**ada, os grãos e materiais usados nos alimentos também o são.

Dessa forma é o sacrifício que é o ato litúrgico de destruir o material que permite obtermos o
axé (àṣẹ) que necessitamos que seja resposto.

O longo de nossa vida devemos fazer bórí (bọ́rí) muitas vezes. Algumas pessoa podem precisar disso uma vez por ano, outras em intervalo de anos, entre 2 e quatro anos

COMO ALIMENTAR SEU ORÍ

Sem dúvida exitem muitas liturgias que exigem um sacerdote, principalmente aquelas que requerem a manipulação de axé (aṣẹ́). A presença de uma pessoa preparada é necessária quando se tem que receber ax (aṣẹ́) transmitido por outra pessoas, ou quando se vai fazer um Ebó (Ẹbọ) de limpeza, por exemplo. O sacerdote é um “operador” qualif**ado para esta operação.

Contudo se você vai fazer uma oferenda ou mesmo alguns tipos de ebós pode até mesmo fazer sozinho (poucos, a maior parte exige sim um sacerdote). Nem tudo depende de ter um sacerdote.

No caso do Bori, como estamos lidando com um processo de reposição de axé (aṣẹ́) e muito íntimo de sua individualidade não vejo porque não fazê-lo.

Algumas restrições se aplicam. Isso é para ser feito por pessoas que sejam iniciadas ou que já tenham recebido Bori, de preferência que no mínimo sejam ou tenham sido abians de alguma casa. Tem que haver intimidade com os procedimentos e com o orixá (Òrìṣà).

Se você não sabe o que esta fazendo, então não faça.

Bori é Bori, mas existem algumas variações em função dos materiais que se usa. Algumas coisas pode ser feitas pela pessoa, outras não poderão ou não terão a eficácia desejada. Mas o auto procedimento é uma opção para muitos casos e pessoas.

Não faça isso em outras pessoas ou ajude outras pessoas se você não é um sacerdote qualif**ado para tal. Uma coisa é a própria pessoa fazer em si mesmo outra é você, despreparado participar disso.

É claro que fazer isso através de um sacerdote é muito melhor por ser uma pessoa que recebeu orientação e axé (àṣẹ) para isso, mas a religião também é para todos. Contudo de fato fazer isso requer alguma pratica e pessoas que nunca viram ou fizeram esse tipo de comida podem ter dificuldade. Infelizmente é assim mesmo.

Existem muitas pessoas que saem de casas. por diversos aborrecimentos e f**am sozinhas. Essas serão as principais interessadas em aprender a fazer isso por si só, enquanto não encontram uma casa ou alguém que possam ajudá-las.

Tudo nessa religião tem signif**ado, assim, não ignore materiais e indicações de uso.

Material necessário:

Esteira baiana
pano de cabeça com capuz
manteiga de karité
obi de 4 gomos (rosado)
2 lençóis
coco verde
água mineral
2 bacias de ágata
ervas frescas: manjericão, elevante, saião, colônia, macaçá

Preparação:

Lave as ervas frescas, separe as folhas e quine as folhas com agua até que sobre apenas uma “massa” de folhas masseradas. Faça isso em uma bacia branca de ágata. De fato, isso requer alguma prática. Separe 4 folhas de saião inteiras e coloque em uma vasilha com água.

Deixe o banho nessa bacia por algum tempo. Depois coe todas as folhas deixando somente a água. As folhas devem ser despachadas no mato.

Separe um lugar para fazer isso que seja limpo, isolado e traquilo.

Coloque a esteira baiana e cubra com lençol branco. Coloque o Obi dentro de uma vasilha com água. Deixe ao alcance a manteiga de karité e as folhas de saião. Coloque a bacia não usada na sua frente e se ajoelhe diante dela. Reze para Ori.

Lave primeiro a sua cabeça com água mineral. Apenas jogue a água por toda a cabeça e deixe escorrer para a bacia que f**a abaixo deu sua cabeça (você esta ajoelhado, em cima da esteira com o bacia a sua frente, abaixo de sua cabeça.).

Abra o coco verde e faça a mesma coisa, deixe a água do coco escorrer por toda a cabeça lavando-a. Por fim derrame o banho de ervas vagarosamente, escorrendo o banho com as mãos e lavando toda a cabeça. Use a reza de lavar a cabeça, reze ela enquanto faz isso.

Espere a água escorrer toda, limpe o excesso em seu rosto e pescoço com uma toalha, mas não enxugue sua cabeça.

Abra o obi de 4 gomos, separando todos os gomos. Retire o “olho” que f**a nos gomos. Pegue a manteiga de Karité e faça um montinho em cima sua cabeça. Afaste o cabelo e coloque ela em contato com o couro cabeludo. Coloque os gomos do Obi em cima da manteiga, um gomo em cada lado. Cubra isso tudo com a 4 folhas de saião e coloque o pano de cabeça com capuz por cima disso tudo tampando a sua cabeça. Prenda o pano de cabeça (isso também requer alguma pratica....).

Durma na esteira (pode usar um travesseiro baixo) por pelo menos 3 horas mas recomendo passar toda a noite. Quando levantar retire o pano com tudo o que esta na sua cabeça. Esse material deve ser despachado em uma mata limpa, ou em um lago limpo, nunca jogue na rua ou no lixo.

Pode tomar banho normal lavando a cabeça. Não tome sol na cabeça até o meio dia. Na noite que fizer isso você não sai de casa.

Observem que este é o procedimento mais simplif**ado possível. Somente faça quem se sentir à vontade para isso. É claro que quem sabe e tem pratica consegue fazer com facilidade e um sacerdote faz isso com mais complexidade, adicionando comidas para o Orí.
Mas eu apenas quis mostrar que não precisa ser complicado, por ser simples."

Preparação energética para o Portal 08/08
À medida que entramos no poderoso portal de energia de 8 de agosto, é hora de colher os frutos dos nossos esforços passados. No entanto, antes de atingirmos aquela colheita tão esperada, é essencial preparar o nosso espaço energético.

Para isso, podemos realizar uma lavagem energética usando sal grosso do Himalaia ou salva. O sal do Himalaia, conhecido por suas propriedades purif**adoras e regeneradoras, e a sálvia, considerada uma planta sagrada pelos povos indígenas, são aliados poderosos para purif**ar e liberar energias negativas estagnadas.

Ao realizar esta lavagem energética, purif**amos a nossa aura e espaço, libertando qualquer coisa que possa impedir a nossa evolução e colheita.
Então podemos escrever uma carta para o universo para a nossa libertação. Nesta carta, expressamos tudo o que desejamos deixar para trás, sejam pensamentos, emoções, hábitos ou padrões de pensamento que já não nos servem.

Queimamos essa carta com uma vela branca, simbolizando nossa intenção de deixar essas energias voar para o céu, libertando-nos completamente da nossa existência.

Finalmente, escrevemos uma carta de gratidão na qual expressamos a nossa gratidão por tudo o que já recebemos em nossas vidas. Esta carta cultiva uma mentalidade positiva e grata, atraindo mais milagres e bênçãos para a nossa existência.

Este ritual ajuda-nos a preparar e alinhar a nossa energia para esta época de colheita. Purif**ando nosso espaço e liberando o que não nos serve mais, criamos um espaço fértil para receber as bênçãos e recompensas que semeamos.

Hoje, vamos permitir que o tempo nos conecte com o nosso ser interior, realizar estes rituais com intenção e abrir os nossos corações para a gratidão. É através desta abertura que os milagres se manifestam e podemos colher os frutos do nosso trabalho.

Que este dia seja impresso com sabedoria e amor, bênçãos e gratidão. Que sua colheita seja abundante e seu caminho seja sempre iluminado de luz.
Autor desconhecido

A Física Quântica explica! 7 coisas que afetam a sua Frequência Vibracional.
Vibração na física quântica signif**a que tudo é energia. Somos seres vibracionais.

Cada vibração equivale a um sentimento e no mundo “vibracional”, existem apenas duas espécies de vibrações, a positiva e a negativa.
Qualquer sentimento faz com que você emita uma vibração que pode ser positiva ou negativa.

1ª – *Os Pensamentos*.
Todo pensamento que você possui emite uma frequência para o Universo e essa frequência retorna para a origem, no caso, você! Então se você tem pensamentos negativos, de desânimo, tristeza, raiva, medo, isso tudo vai voltar para você. Por isso é tão importante que você cuide da qualidade dos seus pensamentos e aprenda a cultivar pensamentos mais positivos.

2ª – *As Companhias*.
As pessoas que estão a sua volta influenciam diretamente na sua frequência vibracional. Se você está ao lado de pessoas alegres, determinadas, você também entrará nessa vibração, agora se você se cerca de pessoas reclamonas, fofoqueiras e pessimistas, tome cuidado! Pois elas podem estar diminuindo a sua frequência e como consequência te impedindo de fazer a lei da atração funcionar a seu favor.

3ª – *As Músicas*.
Músicas são poderosíssimas. Se você só escuta músicas que falam de morte, traição, tristeza, abandono, isso tudo vai interferir naquilo que você vibra. Preste atenção na letra das músicas que você escuta, elas podem estar diminuindo a sua frequência vibracional. E lembre-se: você atrai para sua vida exatamente aquilo que você vibra.

4ª – *Coisas que você Assiste*.
Quando você assiste programas que abordam desgraças, mortes, traições, etc. seu cérebro aceita aquilo como uma realidade e libera toda uma química no seu corpo, fazendo com que sua frequência vibracional seja afetada. Assista coisas que te façam bem e te ajudem a vibrar numa frequência mais elevada.

5ª – *O Ambiente*.
Seja na sua casa ou no seu trabalho, se você passa grande parte do tempo num ambiente desorganizado, sujo, feio, isso também afetará a sua frequência. Melhore o que está a sua volta, organize e limpe o seu ambiente. Mostre ao Universo que você está apto a receber muito mais. Cuide do que você já tem!

*PROCEDIMENTO DO ESPÍRITA EM UM VELÓRIO*

“O que morre é célula, matéria física. O espirito é imortal”.

A morte é um fenômeno .

Assim, encaremos a desencarnação de ânimo resignado, confiando em Deus que a tudo vê. É uma passagem, viagem para outro plano da vida.

O DESENCARNADO VIVE!

Mas, pelo despreparo, desconhecimento, medo e falta de fé…não pode haver uma dor tão grande na terra, quanto a que experimenta alguém que se despede de outro amado, pela desencarnação.

O espírito em libertação pode ouvir ou receber as impressões das vibrações mentais a ele enviadas. Essas vibrações podem acalmar, consolar ou dificultar a situação nova em que se encontra, dependendo do teor das vibrações.

TEMPO DE ESPERA PARA UM ENTERRO:

No mínimo 24h. No caso da cremação de acordo com Chico Xavier, é legítima para aqueles que a desejem, mas até que se tenha maior informações, será prudente esperar no mínimo 72 h.

O termo “morte” é restrito a matéria e desligamento é para o espírito.

Dependo da situação individual, o rompimento definitivo não se dá de imediato, ou seja, o desenlace do espírito não se dá ao mesmo tempo da morte física. Para ajudar na adaptação da nova condição, os espíritos encarregados do desenlace precisam de um certo tempo para que ocorra da melhor forma possível.

VELÓRIO....

Velório signif**a AUXILIAR. É um ato de irradiação mental. Ajudar não é difícil, basta manter o pensamento edif**ante, preces e orações sinceras e desejo verdadeiro de ajudar. Isto resulta em eflúvios, vibrações salutares e balsamizantes, que auxiliarão o desencarnado e também contribuirão com os trabalhadores espirituais, no socorro e auxílio ao espírito em passagem.

Imagens, conversas, palestras contidas nas evocações dos presentes, incidem sobre a mente do desencarnado. Pois o espirito é imortal, apenas a matéria densa morre.

A passagem ou a morte não tem a capacidade de mudar imediatamente a índole de quem passa pelo fenômeno. Somos os mesmos só que desligados da matéria densa. Morrer não dói, o que dói é o peso das nossas ações e a ilusão de nos acreditar ainda na matéria física que sente dor. Nenhum espírito f**a sem o amparo do Pai maior e sem auxílio da espiritualidade, mentores, espíritos amigos e familiares. Como nos disse Jesus “A cada um de acordo com suas obras”.

Mas até mesmo nesta hora será respeitado o livre arbítrio. Por isto a importância de conhecermos como proceder e ajudar neste delicado momento.

PREPARAÇÃO DO CORPO....

Como a impressão da vida encarnada ainda é muito forte, convém vestir bem aquele que mudou de plano, inclusive com as peças íntimas. Em relatos espíritas é comum, depoimentos de pessoas que se incomodaram com flores sobre seu corpo. Recomendamos um lençol até a cintura. É correto manter o caixão fechado, para que fique gravada a imagem em vida física. Em espíritas não colocar crucifixos, objetos de estimação e nem mesmo velas, pois são simbolismos sem utilidade real.

RECOMENDAÇÕES IMPORTANTES....

• colocar músicas clássicas, para abafar ruídos e manter o clima edif**ante.

• Orações, leituras de textos bíblicos ou espíritas, cânticos religiosos.

• Guardar para o desencarnado todo sentimento de carinho, ternura e tolerância, sublimado pela oração.

• Formar um clima de serenidade através de assuntos elevados.

• Evitar comentários sobre defeitos, deslizes e sobre o que faltou realizar.

• Evitar comentários de lástima pelos familiares.

• Evitar piadas e conversas acerca da forma do desencarne.

• Evitar discursos longos, mesmo que seja homenagem para o espírito que desencarnou, pois aumenta as lembranças e emoções tanto do desencarnante quanto dos familiares. Toda homenagem, oração, conversas e palestras devem ser focadas na imortalidade da vida, na continuação da vida após as vida, buscando solidif**ar a fé nos familiares e no próprio desencarnado.

• Evitar comidas, pois não se trata de festa e sim de auxílio.

• A oração cria um ambiente de paz, tranquilidade e ajuda a todos os envolvidos.

• A repetição mecânica de preces decoradas não ajudam em nada. Mas vale um pensamento sincero de que tudo f**ará bem.

• A prece exerce vibrações sedativas ao psiquismo perturbado. Aquietam desespero e acalmam a emotividade daqueles que clamam por ajuda, coragem e socorro, diante da dor.

• Pela oração se acionam forças do bem que fazem uma limpeza espiritual.

Oração sincera aquieta a alma e eleva o padrão vibratório,cria estado íntimo de serenidade facilitando o desprendimento e a entrada tranquila no mundo espiritual

AOS FAMILIARES E AMIGOS QUE FICAM....

• Lagrimas de saudade não prejudica quem parte. O que prejudica, dificulta o desligamento, perturba o espírito que parte é a revolta, a blasfêmia contra Deus.

• Evitar roupas escuras, ambientes taciturnos, pois estes comportamentos somente geram medo e maior dor aos envolvidos. Não é a cor da roupa que revela sofrimento, respeito ou ajuda e sim, oração sincera.

• Velas e flores são exteriorizações de sentimentos, Não fazem mal, mas não ajudam o desencarnado. O que ajuda são orações, o amor sincero, bons pensamentos, fé e certeza da continuidade da vida.

• Como cada Ser tem um período de adaptação e um nível de evolução e compreensão do novo estado, convém esperar um tempo após o desencarne, para doar e se desfazer dos pertences pessoais daquele que partiu. Em casos explícitos de pessoas desprendidas da matéria, espiritualizadas, este tempo não é necessário, sendo muitas vezes, a vontade expressa daquele que se foi.

• Todos os espíritos são auxiliados. Nenhum filho de Deus f**a desamparado. Mesmo os que tiveram uma vida encarnada desregrada, desde que sinceramente busquem auxílio.

VISITA AO TÚMULO....

A visita apenas expressa que lembramos do amado ausente. MAS não é o lugar, objetos, flores e velas que realmente importam. O que importa é a intenção, a lembrança sincera, o amor e a oração. Túmulos suntuosos não importam e não fazem diferença para quem parte.

A vida continua sempre!

Nossos amados não estão mortos. Apenas ausentes temporariamente.

O verdadeiro amor independe da presença. Por isso é eterno e une todas as pessoas que o partilham.

Aprendamos a viver. Para aprender a morrer.

Temos um corpo físico para nossa caminhada de aprendizado na terra. Mas somos mais que um compacto de carne. Somos Espíritos eterno, que vivem para sempre!

“A casa do meu Pai tem muitas moradas!
Jesus Cristo
FONTE: A GAZETA ESPÍRITA