Sacerdotes de Ifá

🔱-DE MITOLOGÍA-🔱

🔱-𝗢𝗦𝗛𝗨𝗡-🔱

(Mitología africana)

🔱-Esta es una de las diosas africanas más conocidas a nivel mundial, se le adjudican poderes especiales sobre el amor, la belleza, la prosperidad y la fertilidad; por esto muchos le denominan “La matriarca africana original”.

🔱-La adoración a esta diosa surgió de la religión yoruba y es popular debido a que su imágen es utilizada en diferentes cultos y rituales de santeria.

🔱-Los creyentes sostienen que Oshun es de “carácter malévolo”y quien sea capaz de enojarla tiene que enfrentar consecuencias tempestuosas.Según la creencia popular “Cuando Oshun ríe;su sonrisa mata”.

🔱-Quienes acuden a esta diosa lo hacen en búsqueda de soluciones misteriosas para situaciones económicas, relaciones sentimentales e incluso para resolver problemas de fecundidad en las mujeres, pues es ella el ser divino responsable de controlar la fertilidad.

🔱-Es conocida con diferentes nombres, en Cuba por ejemplo;sincretiza con la virgen patrona de este país o Virgen de la Caridad del Cobre.

🔱-UNA DE TANTAS LEYENDAS O “PATAKÍ” DE OSHUN:

🔱-Cuenta la leyenda que la autoridad de Oshun sobre la concepción de nueva vida dentro de las mujeres se dio de la siguiente manera:

🔱-Hubo un tiempo cuando todos los Òrìshàs llegaron a la tierra y se reunían para diferentes cuestiones en lugares donde la presencia de las mujeres no era admitida, pues sus participaciones no eran tomadas en cuenta.

🔱-Oshun llena de rabia por no poder deliberar en temas de importancia, usó sus poderes divinos para esterilizar el vientre de las mujeres y de igual forma hizo que los demás dioses no obtuvieran éxito en ninguno de sus planes.

🔱-Aquellos en medio de la desesperación acudieron a Olodumare, notificando el proceder de la diosa; la respuesta dada por dicha entidad fue que Oshun era necesaria en las asambleas, pues de lo contrario ninguna de las decisiones allí tomadas tendrían resultados favorecedores.

🔱-Desde entonces la diosa se incorporó participativamente en las reuniones y devolvió la fecundidad a las mujeres, convirtiéndose así en la diosa africana de la fertilidad.

🔱-ALGUNAS CORRESPONDENCIAS DE LA ORISHA MAYOR OSHUN:

🔱-Oshun es dueña de los ríos;allí mora. Se representa como una de las diosas africanas más hermosas y sensuales.

🔱-Sus flores son los girasoles.Su metal el oro.Número de correspondencia “5”. Su fruto más querido es la calabaza. Una de las mejores formas de agasajar a la Diosa es con miel y canela.

🔱-El color amarillo y oro la representa.Es la Diosa que junto a su hermana YEMAYÁ todos la nombran “Yalodde”(en yoruba “reina”).

🔱-Muchos de sus elegidos acuden a ella solicitando protección y su venia para las mujeres embarazadas;durante el embarazo y en el momento del parto.

🔱-Es una Diosa que cuida mucho de sus devotos ,quienes le rinden culto.Madre amorosa que hará justicia por sus hijas e hijos en un abrir y cerrar de ojos. 🌻🧡💫

𝐂𝐮𝐚𝐧𝐝𝐨 𝐥𝐨𝐬 𝐝𝐞𝐦𝐚́𝐬 𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐫𝐚𝐮𝐝𝐞𝐧.
𝐂𝐮𝐚𝐧𝐝𝐨 𝐦𝐮𝐜𝐡𝐨𝐬 𝐭𝐞 𝐚𝐛𝐚𝐧𝐝𝐨𝐧𝐞𝐧.
𝐂𝐮𝐚𝐧𝐝𝐨 𝐩𝐢𝐞𝐧𝐬𝐞𝐬 𝐪𝐮𝐞 𝐞𝐬𝐭𝐞́𝐬 𝐬𝐨𝐥𝐨.
𝐑𝐞𝐜𝐮𝐞𝐫𝐝𝐚 𝐪𝐮𝐞 𝐬𝐢𝐞𝐦𝐩𝐫𝐞 𝐭𝐢𝐞𝐧𝐞𝐬 𝐚 𝐄𝐥𝐞𝐠𝐠𝐮𝐚́.
❤🖤❤🖤❤🖤❤🖤❤🖤❤🖤❤❤🖤

Maferefun Elegguá siempre en nuestras vidas.🙏💫🥥

💫🌻La risa de Oshun significa prosperidad, amor, alegría, baile, canto, felicidad; pero también puede significar…⭐

DOLOR… y aun así, reirá!
IRA… y aún así, reirá!
DECEPCIÓN… y aún así, reirá!
UNA GRAN TRISTEZA y creeme, aún así… reirá! 🌻

El mayor EBBO de una hija o hijo de oshun siempre será su risa, así que no importa cuán grande sea el problema, busquen su centro, intenten con todas sus fuerzas ser felices y sentirán el abrazo de su Orisha.🧡💛

🌻

💫La consagración de Santo es una ceremonia muy bella y grandiosa, ya que aquí las personas nace espiritualmente en la vida y se purifica de todo su pasado, borrando toda la carga negativa que puede tener encima de ella, volviendo a nacer, creando un nuevo camino en su vida, por la gran profundidad que tiene esta ceremonia! 💫🙏🌻

🔰 Como iniciarse en la religión yoruba... 🔰

Para iniciarse en la religión yoruba afrocubana lo primero que debemos de saber es el nombre de la ceremonia de iniciación de esta religión llamada popularmente como Mano de Orula y originalnente( Ikofafun o ikofa ) para mujeres , (awofakafun o awofaka ) para hombres .Esta ceremonia consta de varios pasos como son :

- Realizarse una consulta ( osorde ) con Ifa - Orula para determinar el futuro de esta persona en nuestra religión, tambien se determina el camino de eshu -elegua y obtener información acerca de los Orisas ( deidades o santos ) los cuales se van a recibir estos son : Elegua,Ogun ,Oshosi,Osun,Orula
- Esta ceremonia tiene una duración de tres días( aclarar que estas ceremonias son secretas sin embargo se pueden dar algunas imformaciones generales
1 día- se procede a dar conocimiento a los ancestros,antepasados( eggun) , mu***os familiares de la ceremonia que se va a realizar y se pide su aprobación.Preparación del umiero de osain( mezcla de hierbas encantadas por los babalawos presentes) que posibilita la correcta limpieza espiritual de los implementos o herramientas de los orisas que se reciben(deidades,santos ) .Sacrificio a los orisas.Sacrificio a orula
2 día- ( Comunmente conocido como el día del medio ) día de descanso reglamentario, usado para alimentar la deidad individual de las personas(Ori) mediante una rogación de cabeza(Kobori eleda) .Muy importante aclarar la importancia de este día ya que el orula ha nacido el día anterior y esta observando a sus hijos por primera vez quienes tienen que tener en cuenta que no se debe asistir a hospitales , velorios, visitar enfermos,ni ingerir bebidas alcohólicas , no tener relaciones sexuales ,no incitar ni participar en riñas o peleas y evitar en lo posible todo aquello que altere el carácter de forma negativa. Este día se trata reflexión y recogimiento espiritual

3 día (Ita) Día de adivinación ,donde se le determina el osha alagbatori de cada persona( angel de la guarda santo que protege) .Se entregan los demás orisas ( mal llamados santos )

Importancia de esta ceremonia
1- orula te cuida de la muerte prematura
2- Es la única manera de saber el orisa regente o titular ,es decir determinar quien es el angel de guarda de la persona
3-Te da tu Odun ( signo de ifa ) ,es decir tu nombre y escencia espiritual, como quien dice tu huella digital ante Ifa y los orisas y también en la vida.

🔰Gracias a todos y cada uno de ustedes nos han preguntando si vamos a tener plante de mano de orula, les informamos que tendremos este viernes 6, sábado 7 y domingo 8 de mayo interesados mandar mensaje 🙌💚💛

Shangó entrega el tablero de Ifá a Orunmila

Shango era el dueño del tablero y eleggua y ozain sus sirvientes; pero él quería estar nada más que en sus fiestas y esto le ocupaba mucho tiempo, como era de suponer. Eleggua y Ozain esperaban ser sus sucesores, pero Shango que los conocía, sabía que ninguno de los dos reunía condiciones para ello por lo tanto se dio a la tarea de buscar el hombre indicado.

Shango hizo venir a Orunmila y le entrego el tablero y lo enseñó a trabajar con él, pero le dijo: que si encontraba alguna dificultad que le encendiera odrupa y erilogun, que esta sería la señal para el venir a ayudarle.

Eleggua estaba disgustado por no haber sido elegido y hacia las cosas a regañadientes ,y muchas cosas no las hacía, pero no hacía obras en contra de este. Ozain también estaba disgustado por la misma razón y no solo no obedecía a Orunmila sino que se internaba en el monte a trabajar con sus grandes conocimientos de hierbas y palos en contra de Orunmila.

Orunmila trabajaba duramente y no veía el resultado de las cosas pero desconocía las razones. En esta situación hizo la señal convenida con Shango y este que sabía lo que pasaba con Ozain empezó a mandar rayos contra el bosque donde se encontraba Ozain. Los rayos y el fuego provocados por este dieron lugar a que Ozain perdiera un ojo y una pierna, causándoles todas las imperfecciones que tiene.

Orunmila al ver eso sale y se encuentra a su criado Ozain herido y sin conocimiento y lo trae para su casa, le hace ebbo y lo cura. Ozain comprende su error y jura eterna obediencia.
Eleggua, asustado por lo de Ozain hace de igual forma y desde entonces Orunmila tiene sus dos servidores y ve el resultado de las cosas.

" Orula y la lengua "
Obbatalá estaba cansado y decidió buscar una persona para dejarla a cargo del gobierno del mundo. Quiso probar a Orula, que aún era muy joven y para poner a prueba su capacidad le pidió que le hiciera la mejor comida del mundo.

Orula le cocinó una lengua de Buey, y la cocinó y condimentó de tal manera, que cuando Babá la probó, sintió que no había probado nada que se le pudiera comparar antes, de lo suculenta que estaba la comida. Relamiendose, Obbatalá le preguntó a Orula porque la lengua era la mejor comida, y este le contesto, que a través de la lengua se hacen buenas acciones, y se conoce la verdad, el amor y la bondad.

Obbatalá le dió la razón y en esta ocasión le pidió que para el día siguiente le preparara la peor comida del mundo. Cuando llego a casa de Orula de nuevo, este le habia cocinado de nuevo otra lengua de buey. Presto Obbatalá, le pregunto cómo era posible que la lengua de toro fuese hoy la peor de las comidas si ayer era la mejor.

Orula le contestó que la lengua es el azote del cuerpo, que con ella se destruye la vida de las personas a través de la calumnia la mentira y con ella se alcanza la mayor de las traiciones. Obbatalá, convencido por la valía y la sabiduría del Orula, le entregó el gobierno del mundo.

Los patakies son un tema apasionante que nos permiten conocer a fondo la religión Yoruba.

𝐎𝐛𝐚𝐭𝐚𝐥𝐚́ 𝐦𝐞 𝐞𝐧𝐬𝐞𝐧̃𝐨́ 𝐪𝐮𝐞 𝐝𝐨𝐧𝐝𝐞 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐫𝐚 𝐥𝐥𝐞𝐠𝐚𝐫, 𝐋𝐥𝐞𝐠𝐚𝐫𝐞́.

¡Maferefun mi Padre Obatalá siempre en mi vida!

OSHOSI ES CASTIGADO
Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo.

Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.”

En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre. La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.

Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:

–¡Has matado a mi mujer!

Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite.

Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.

Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.”

Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció:

–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún. ¿Tienes algo que decir?

–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas.

–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre.

Sabía usted que el 90% de l@s hij@s de yemaya tienen el don ser espiritistas por excelencia.
También son algo aceleradas y cuando se les mete algo en su cabeza nunca se equivocan, sabía usted que son sufridas y sus problemas los resuelven sin ayuda de nadie son madres luchadoras y escuchan los problemas de los demás y dan buenos concejos pero nadie las escucha ya que nos tildan de traumadas peleoneras y locas en nuestro ámbito de familia somos las que más trabajamos o pasamos trabajo pasamos de ser niñas a mujer para luchar por lo que queremos y no le tenemos miedo al trabajo somos muy maternales buenas madres buenas hijas y buenas esposas y tenemos el don de no caerle bien a las suegras siempre quieren ver nuestra cabezas rodar.
Sabía usted que nosotros hijos de la yenya tenemos unos mu***os que nos defienden y cuando más mal estamos nos levantamos como la espuma.otro tema importante de nosotros hijos de yemaya en el coro religioso somos envidiados y criticados siempre en el tiya tiya.
Siempre existe el celo entre las hijas de shango.sin embargo nuestra pareja perfecta hijo de shango y de AZOJUANO si el hombre es de color mucho mejor.
Las hijas de yemaya y sus hijos tenemos un algo que por donde pase un hij@ de yemaya siempre nos tienen que mirar.
Ahora tomé usted su propia conclusión y sabrá si es cierto lo que dejo aquí escrito.
Buen comienzo de fin de semana para todos.y que corra el agua. OMIOOOO YEMAYAAA 🌊🌊Quien riendo se la hace llorando se la paga, porque ella es lenta pero aplastante. 🙏💫

❤️🖤LUNES DE ELEGUÁ ❤️🖤

Recuerda que palabra dicha es palabra santa. Pregunta lo que quieras que ELEGUÁ no se equivoca. 💫

EL ERROR DE SHANGO Y OSHUN DE VIVIR CON SUS FAMILIAS.💫

SHANGO VIVÍA CON OSHUN, Y ELLOS VIVÍAN CON LA FAMILIA DE OSHUN.
SHANGO Y OSHUN TENÍAN UN NEGOCIO, QUE LES MARCHABA BIEN, PERO ELLOS EMPEZARON A TENER PROBLEMAS CON LA FAMILIA DE OSHUN, ENTONCES SE FUERON A VIVIR CON LA FAMILIA DE SHANGO.
SEGÚN FUERON PASANDO LOS DIAS, COMENZARON A PRODUCIRSE PROBLEMAS ENTRE EL Y ELLA, Y AMBOS CON LOS FAMILIARES DE SHANGO. CADA VEZ ERAN MÁS LOS PROBLEMAS Y PEOR IBAN LOS NEGOCIOS, HASTA EL PUNTO DE VERSE LOS DOS EN LA MISERIA.
SHANGO TUVO QUE AVENTURARSE HACIA OTROS PUEBLOS, HASTA QUE SUPO QUE EN EL PUEBLO DONDE SE HALLABA, HABÍA UN VIEJO, QUE ERA ADIVINO Y FUE A MIRARSE CON EL.
EL VIEJO LE HIZO OSODE, VIENDOLE ESTE ODDUN Y LE DIJO: QUE HABÍA SIDO UN ERROR, EL MUDARSE CON SU FAMILIA Y PARA QUE SU NEGOCIO VOLVIERA A ESTAR BIEN, EL TENÍA QUE HACER EBBO CON TODOS LOS TIPOS DE PAJAROS DEL MONTE, PARA QUE SU FAMILIA SE UNIERA NUEVAMENTE Y PUDIERA ESTAR BIEN, TENER DESENVOLVIMIENTO Y VIVIR CON SU MUJER.
ASI LO HIZO SHANGO, Y SU FAMILIA VOLVIÓ A UNIRSE Y PUDO VOLVER CON SU MUJER, EN UN PUEBLO DISTANTE DE SUS FAMILIARES.

BENDICIONES INFINITAS 🙏🏻🌊

❤🖤💫Este Oricha representa toda la alegría y los sufrimientos de esta tierra.
Quizás el mas "popular" de los Orichas. Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza.
Es un orisha guerrero de inteligencia e ingenio agudo, temperamento impredecible y la personificación de la virilidad.
Changó tomó la forma del cuarto Alafin (Rey Supremo) de Oyó en la tierra durante un tiempo.
Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida.
El es "okanini" con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón.
Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol o con la que el fuego brama a través de un área, hemos presenciado el temperamento de Changó en acción.
Aunque él negoció el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación.
Él comanda el fuego físico y el fuego que todo humano lleva dentro de si.
Igualmente es el Oricha que nos libera de todas las malas influencias.
En reconocimiento a la grandeza de este Rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pies (o se levantan del asiento si están sentados) al escuchar la mención de su nombre.
Él se reconoce a si mismo en los números seis y doce.
A Él le pertenece todo lo que esta relacionado con la guerra. Cuando hablamos de guerra, hablamos de las guerras físicas entre los pueblos y las guerras internas que lleva el ser humano por dentro.
Viril, alegre, violento, justiciero; castiga a mentirosos, ladrones y malhechores.
Sus colores son el blanco y el rojo.
Su insignia: el hacha de madera de cedro de doble filo, sobre la cual se derrama sangre de los animales sacrificados en su honor, y la cual es su representación.
Sus comidas rituales son el carnero, el gallo, jicotea, toda clase de banana o plátano verde, manzanas Rojas y amalá (comida a base de harina de maíz, camarones secos, pescado, un aceite de la palma llamado corojo, pimienta o ají y quimbombó).
En las ceremonias se le saluda después de Echú y Ogún.
Su día de la semana, el miércoles.
Su frase ritual de saludo: Caó cabiocile

Dice Shangó: Empieza a decretar lo que quieres en tu vida. Olvida las ofensas, olvida el fracaso, olvida lo que te hace sufrir.
Libérate de la negatividad. Pídeme ayuda si no puedes solo, porque si sigues repitiendo el mismo comportamiento, siempre se repetirán los mismos resultados....

Chango padre mío Míreme, Protéjame.
Aleje a los malos y traiga alegría
para mí y para los míos.
Recuerde que es su hijo
quien le hace este ruego.

Padre Mío, Dios del trueno,
controle mi casa,
deme la salvación radiante
para que no me coja su palabra
cuando esté bravo,
que grita en el cielo
y todos sus hijos aquí abajo
decimos con mucho respeto,
para acatar control,
controle mi casa.

Usted recuérdese, Padre Mío
que nosotros lo llamamos de corazón
para arrodillarnos delante de sus pies
y decirle
Dios del Trueno,
Misericordioso Rey,
Alégrese en la Tierra,
Ampáreme a mi.

Kabiosile Chango ⚡️🔥✨ASHE ⚡️🔥✨

💫Oggún ataré agua bebenille Omó canilé cobi cobi, Oggún Aguanillé Omó atabale afebefun Ochosi elquiveca, albure fun inya iré quien illan iré quien edyó bani oké cuemi otolaya.

Todo ésto Mi Padre, tu que tienes tanto poder en la tierra, Yo tu hijo, vengo a saludarte, no con el interés de que me des tu fuerza, sino para que venzas las dificultades de la vida.🙏💫

¿Quieres prosperidad en tu vida? ¿La salud, el dinero y el amor no llegan a tu vida?
La religión yoruba y los santos pueden tener una respuesta para ti; si llegaste a este sitio debes saber que existen diferentes tipos de energías que te impiden lograr tus objetivo; seguramente te has dicho ”necesito una limpia” o me “habrán echo algo“ y tienes razón pueden existir muchas razones que te impidan avanzar siempre hay una solución y los santos te pueden dar esa respuesta va acompañada de un crecimiento y una guía constante que te permita avanzar. 🙏💫

Los Yorubas

Las deidades Yorubas se llaman los Orishas, literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es uno de los Orishas más conocidos, dios del Trueno y un antepasado del pueblo Yoruba. Fue el cuarto rey del pueblo yoruba, y se deificó tras su muerte. Al recibir "santo" donde se sincretiza la ceremonia o ritual por el cual un orisha corona la cabeza del iniciado en esta religión, se entregan los orishas principales: Oshun (deidad de los ríos, de la fertilidad), Yemaya (hermana de Oshun, deidad del mar), Elegua (el que abre los caminos), Oya (hermana de Oshun y Yemaya, deidad del cementerio), Shango, Oggun, Obbatala. Estos son entregados en cada ceremonia, aunque el panteón cuenta con muchas más deidades, que variarán según el orisha que marque el camino del iniciado.

Se cree que los Orishas alguna vez fueron humanos, derivándose en la Tierra, y que después de su muerte pasaron al cielo, donde viven junto a Olofi (Dios). Son muchas las deidades de este panteón. Se conoce que existen poco más de 400 orishas, todos ellos abocados a traer estabilidad y firmeza a las personas que deciden dar sus primeros pasos en esta religión

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📜Patakí de Yemaya, Oshún y Oya.✨️

Las hermanas inseparables de la religión Yoruba: Yemayá🌊, Oshún🌻 y Oya🌪, juntas son amor y fortaleza, representan fuerzas naturales poderosas.

Eran muy pobres por lo que Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. 🐟

🫂Oya era la mas pequeña y Oshún la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían.

Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas y los guerreros apresaron a Oyá qué estaba jugando en el río.

Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. 👣

Oshún cuando descubrió la pérdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. 💰

🧕🏽El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana.

Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. 🤎

Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.🪙

💙¡Moforibale Yemayá!
💛¡Moforibale Oshún!
❤¡Moforibale Oya!

Bendiciones ✨️

🙏🌻🌻
Ashe y Bendiciones!!!

SI USTED POSEE ALGUNA DE ESTAS MALAS VIRTUDES ...
!NO ENTRE EN LA RELIGIÓN !
aleyos léanlo bien

🕯 Si usted es vago y no le gusta trabajar, no entre a la religión! Porque la religión de matriz africana te exigirá mucho esfuerzo y dedicación.
🕯Si usted es egoísta y sólo piensa en sí mismo, no entre a la religión! Porque la religión Yoruba es colectiva, y te exigirá compromiso con su comunidad.
🕯Si usted culpa a los demás, la vida, el mundo por sus dificultades, no entre a la religión! Tendrá la tendencia de culpar a los orishas los egguns, a la madrina o a el padrino , los hermanos, el ashe , por sus problemas; saltará de casa en casa; cambiará de orisha de cabeza y puede hacer más un montón de porquerías con su propia religiosidad hasta que se de cuenta que usted es responsable de su propia vida (si algún día lo entiende).
🕯Si usted cree que el orisha necesita resolver todos sus problemas, no entre a la religión! El Orisha le bendecirá, si es digno y le indicará el camino, si usted pide a él encaminarlo; sin embargo corresponderá exclusivamente a usted mismo ir por esa vía.
🕯Si su fe es débil y voluble, no entre a la religión! Ella se pondrá a prueba muchas veces, y es necesaria la fe firme y perseverancia para permanecer en el camino.
🕯Si usted es arrogante y piensas que tiene todas las respuestas y que usted sabe lo que es mejor para usted no entre a la religión!
🕯Si Usted no es capaz de entregarse a la voluntad y orientaciones del Orisha y sus entidades, y para usted ... este camino será de sufrimiento.
🕯Si usted es prepotente y no sabe respetar y obedecer a quien está por encima de usted no entre a la religión! Porque la jerarquía es la base del culto religioso, sea la jerarquía humana o espiritual, y tendrá que literalmente ponerse en su lugar.(Ubíquese)
🕯Si usted piensa que la religión es todo, glamour, lujo y vanidad no entre a la religión! No tiene ni idea de la naturaleza del orisha y, la religiosidad sin espiritualidad es pobre, triste, y vacía.

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Incluso dentro de la oscuridad siempre habrá un rayito de luz, por eso nuestra FE debe ser inquebrantable 🥥💚💛🙌

PATAKI DE OKANA MEYI

EL PORQUE ESHU COME GALLO❤️🖤❤️🖤🐓🐓

Había una seca muy grande y las enfermedades invadían los hogares ocasionando muchas muertes. El akuko se apareció en casa de Olofin. Después que este se vistió de blanco salió para la calle, encontrándose con Eshu que al verlo tan elegante se sorprendió, diciéndole: tu tan elegante, ¿a qué obedece esto?; él le dijo estoy de lo más contento con esta sequía y se puso a andar de lo más fresco y sin esperar más se despidió del gallo y enfurecido se fue al Cielo y abrió las llaves. El gallo sofocado corrió enseguida a casa de Olofin y le dijo gane esta. Olofin le preguntó al gallo que era lo que el quería, el akuko le dijo: tener todas las mujeres que quiera y además tener fuerzas para mantenerlas y ser rey, para tener corona. Olofin se lo concedió. Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres, Eshu se asomó y le dijo: ¿tu aquí?, y él le respondió: como no si soy el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo contradijo, hasta que el gallo para convencerle le dijo: mira si es verdad que yo ando con las joyas de Olofin y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa. Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le abrían empezó a gritar: Si yo sé que tu anda desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus joyas, Olofin sorprendido le preguntó que como la sabía eso y este contestó que el gallo se lo había contado. Olofin castigó al gallo por conversador y desde ese día Eshu come gallo.

Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🗝️🗝️🗝️🥥🥥🥥👑👑
Iboru Iboya Ibocheche 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑🐘

CUANDO SHANGO RESPETO A AGGAYU Y A OSHUN
❤️💛❤️💛❤️💛❤️💛
Oshun vivía con shango y este le hacia pasar muchos trabajos y le daba golpizas tremendas y le hacia trabajar para el. Ella cansada de la vida que le hacia llevar shango, fue un día a la orilla del rió que había sido su casa y se encontró con un hombre grande y fuerte, que le prometió amores.Este era Aggayu.
Ella, trastornada por aquel porte de fuerza viril y de sus avasalladoras palabras, cuando regreso a la casa se quedo pensando en este y al día siguiente volvió a encontrarse con Aggayu de nuevo, a quien, al requerirla de nuevo, no pudo resistir el asedio y cayó en sus brazos. Así paso el tiempo, ambos amantes corneaban a Shango, hasta que un día los sorprendió y se entablo una guerra entre Shango y Aggayu por la posesión de Oshun.

Aggayu fue a verse con Orumila, quien le vio este Ifa y le dijo, Maferefun Oshun . le marco Ebbo y le dijo a Aggayu. Para que todo vuelva a la normalidad. tienes que invocar a dos Orishas de Ara Onu que los ancestros del rió, que se llaman Irole e Ita, los que te ayudaran. Aggayu así lo hizo, con los dos gallos del Ebbo, llego a la oorilla del rió e invoco a estos dos Orishas.

Ita salio de una mata de jaguey e Irole de una mata de algarrobo. Con ellos Aggayu pacto y le dieron el poder de ser invencible. Demostró su poder sobre la tierra, a lo que Shango respeto. y así Aggayu y Oshun pudieron seguir viviendo en el rió con tranquilidad.

OYÁ DEFIENDE A ORULA
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Orula tenía tantos enemigos, que todos los días se veía obligado a andar en trajines de sacrificios para buscar el favor de los orishas. Pero mientras más hacía, más enemigos le aparecían. Un día, Oyá fue a verlo y le dijo:

–Consígueme dos canastas y una guadaña y si lo que yo voy a hacer da resultado, me conformo con que me regales una gallina.

Con los implementos que había solicitado, Oyá salió a la calle y comenzó a cortarle la cabeza a todo el que era enemigo de Orula.

Al ver aquello, Orula le pidió que detuviera la matanza ya que él no estaba de acuerdo con el método. Oyá le respondió:

–Está bien, yo me detengo; pero tienes que pagarme lo prometido, porque cuando uno tiene tantos enemigos no hay otra solución, al menos, que yo conozca.

𝐋𝐨 𝐪𝐮𝐞 𝐮𝐧 𝐝𝐢́𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐦𝐨𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐨 𝐮𝐧𝐚 𝐠𝐫𝐚𝐧 𝐭𝐨𝐫𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚, 𝐞𝐫𝐚𝐧 𝐭𝐮𝐬 𝐯𝐢𝐞𝐧𝐭𝐨𝐬 𝐥𝐢𝐦𝐩𝐢𝐚𝐧𝐝𝐨 𝐧𝐮𝐞𝐬𝐭𝐫𝐨 𝐜𝐚𝐦𝐢𝐧𝐨. 💫

¡Maferefun Oya todos los días de nuestras vidas!

🙏🌻🌟

Es mala la Religion Yoruba (Santeria-IFA)?

La respuesta es NO, si bien hay muchos Padrinos que su proceder en este mundo no es el correcto, el ejemplo que transmiten a sus ahijados no es el mejor y por ello muchas personas tienen la creencia que nuestra Religion es Brujeria, hacer el mal, Amarres, Hacer daño a las personas. Hay muchos Religiosos que practican la Religión Yoruba como en verdad debe practicarse.

Nuestra Religión al igual que todas tiene un Dios creador de todo lo que podemos disfrutrar (Olofin), la base de nuestra Religión no es hacer el mal a nadie, los Santeros y Babalawos consagramos poderes de adivinación que deben ser usados para ayudar a la humanidad, para dar salud y ayudar al crecimiento profesional y personal de las personas.

Es por ello que es importante analizar en que casa Religiosa Ud esta llegando y si la actitud y enseñanza de su Padrino es hacer el mal y no es enseñar lo hermoso de nuestra Religión a los ahijados, le recomendamos buscar una casa diferente, que desde como vea la casa de su Padrino sepa que asi es el, si su casa es desordenada, sucia, sin orden, así es su Padrino, deseamos de todo corazón que todas las personas que en verdad quieren conocer lo bonito de nuestra Religión, puedan encontrar un buen Religioso en la parte del mundo en la que se encuentren.

La iniciación en la Mano de Orula te hará saber cuál es tu destino, pero mucho más importante, te hará conocer cuál es tu misión y propósito en la vida. Aquí encontrarás todo sobre esta consagración, historia, beneficios y mucho más.

La Mano de Orula es una consagración de Ifá que se realiza en la Religión Yoruba, con el objeto de recibir a Orula, y proveer al iniciado el conocimiento de su destino, cual es su misión y su realidad en la vida, conoce en este artículo todo lo referente a esta ceremonia. Significado

Dentro de la religión Yoruba existe una ceremonia de iniciación que permite recibir a Orula, una de las deidades más importantes dentro de esta religión, consiste en la consagración de Ifá (cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, que provee el sistema adivinatorio), en donde participan como mínimo dos babalawos, quienes son los responsables de todo el ceremonial principal, asimismo en estos actos rituales se incluyen a los denominados guerreros (Eshu, Oggun, Oshsi y Osun), la ceremonia tiene una duración de tres días sin importar que la misma sea Nigeriana o Cubana.
Los iniciados deben poseer un juego de 16 semillas del árbol de palma llamados ikines, en cambio los babalawos deben llevar dos pares como mínimo, la idea es revelar el destino de cada persona, por otro lado Orula determina quién es el Orisha tutelar, también llamado ángel de la guarda, y a su vez los guerreros que lo van apoyar por el resto de la vida, estos guerreros deben ser atendidos constantemente, incluso una vez cada cinco días, donde el iniciado debe mantener siempre una limpieza en el altar y sobre todo tratar de no hacer enfadarlo por el descuido de la atención. Con respecto a la ceremonia, desde tempranas horas de la mañana el sacerdote Ifá, comienza a realizar la adivinación, ofrece sacrificios y recita versos dedicados a Ifá con el objeto de ser entendidos por la deidad, pidiendo por la familia y por él. Se le ofrecen artículos para comer y beber, estos deben probarse antes del ofrecimiento, igualmente es muy importante cumplir con los ceremoniales básicos realizados en la religión, mas adelante detallaremos el proceso de ofrendas ceremoniales.

¿Para qué sirve?

El sentido verdadero para recibir la mano de Orula consiste en obtener varios beneficios espirituales y físicos, uno de los más importantes es el Odu de Ifá, que espiritualmente te entrega el mensaje de vida, descifra los misterios de las personalidades indicando lo que se debe hacer para encontrar el camino indicado, a continuación detallamos los beneficios más relevantes:

Saber cuál es el Orisha regente o en ángel de la guarda.

Recibir el nombre específico, que es algo similar a una huella dactilar antes los Orishas (ya descrito al comienzo)

Revelar el destino personal y familiar, con el objeto de orientarte y guiarte en el transcurso de la vida.

Apegarse a los lineamientos de Ifá, con el objeto de descubrir realmente la vida, quién eres, y qué haces en este mundo. (Ver artículo: Hijos de Oduduwa)

Beneficios

Desde el momento que se recibe a la mano de Orula, se comienzan a recibir beneficios espirituales y materiales, además comienzan a presentarse oportunidades para nuestro desarrollo personal, esto es una decisión establecida antes de nacer, del mismo modo aprendemos a corregir nuestros comportamientos erróneos que se realizan desde comienzos de nuestra vida.
Por otro lado se nos plantean los procedimientos prácticos en nuestra conducta futura, se debe olvidar o enterrar las desgracias, los malos procederes, las preocupaciones crónicas, con el objeto de avanzar hacia posibilidades de crecimiento, de manera que los fracasos, la mala suerte, enfermedades y padecimientos mentales puedan desaparecer de nuestra mente y cuerpo.
Es importante señalar que al hacer las ofrendas y solicitudes a Orula no tenemos a mano la solución, debemos entender que la adaptación a un nuevo sistema de vida, nos permitirá buscar la paz espiritual que se necesita, así mismo los consejos y directrices dictados por Ifá, son la llave definitiva para que las puertas del bienestar puedan abrirse.
Debemos hacer entender a muchas personas que Ifá no es un amuleto, no es una protección, poseerlo no indica que vamos a tener suerte en todo lo que realicemos, debemos dejarnos llevar por la mano de Orula, la cual tiene los preceptos necesarios en función de obtener satisfacción emocional, espiritual y material.

Ofrendas para la mano de Orula

La presentación de ofrendas (Addimú) en la ceremonia, se realiza generalmente ya en la cumbre de la misma, donde se entregan diferentes tipos de alimentos que van desde pescados, aves, tubérculos, hierbas, bebidas, granos vegetales y frutas. Estas ofrendas alimenticias se deben mantener posterior a la iniciación, la persona debe realizarlas cada 41 días con el objeto de mantener al Orisha tranquilo y contento, se debe evitar disgustarlo si se olvida alguna ofrenda en el tiempo determinado. Para muchos no es fácil mantenerse constante en estas actividades, por eso la fidelidad antes de la iniciación que permita adquirir el compromiso es de suma importancia.
Signos de Ifa

Denominados también Odun o letra, representan el conocimiento de los ancestros, es el legado dejado por los sacerdotes yorubas con el objeto de conocer la interpretación del Oráculo. Se consideran el núcleo principal del sistema de adivinación utilizado por Orula, están muy relacionados con los signos de palo mayombe, de manera que para entenderlo se debe tener una gran experiencia y práctica en la religión Yoruba
El sistema Ifá está considerado como muy complejo, su existencia se debe gracias a una fuente ideológica, mitológica y de sabiduría milenaria nacida en África, y tiene como finalidad las predicciones de sucesos y comportamientos, así como prevención de enfermedades, de tal manera el contenido ideológico se basa en reseñas de historias, leyendas mitos y refranes populares de Osha Ifa, los cuales indican en sus preceptos de las protecciones a través de los Orishas, el cual en este caso representa un regente de cada Oráculo en particular. El mensaje debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado por el servicio del sistema de Oráculos, es por ello que cada nombre tiene asignado una referencia específica, por ejemplo Odun se refiere al oracular con la base espiritual, Ifá representa el signo como tal y el denominado Dilogun (caracoles), corresponde a la letra Obi. Las enseñanzas para la realización de la ceremonia donde están involucrados los signos, están dadas por Orodumila (creador de la vida), y los babalawos que deben invocar a esta deidad con el objeto de aplicar los procedimientos que permitan predecir parte del futuro, es de hacer notar que este trabajo lo realizan a través de una instrumento que tiene aspecto de cadena llamado Okpele o ikines (semillas de palma), y según las combinaciones de los 16 principales se puede llegar a 256 signos o resultados diferentes.
Para establecer una idea de lo que pueden hacer los signos y sus combinaciones presentamos a continuación algunos términos que nos pueden dar una idea más clara de su significado:

Ogbe

Crea un camino abierto, despeja los problemas que pueden llegar a obstruirnos la vía.

Oyeku

Crea y termina un ciclo, se concierte en el reconstructor de espiritualidad reconforta y construye una nueva energía.

Iwori

Crea una transformación, entrega las herramientas que se necesitan para cambiar conductas y caracteres.
Odi

Crea una manera de renacer, posterior a situaciones de derrumbe emocional o espiritual.

Irosun

Nos diseña la satisfacción del potencial, la alegría que provoca.
Oworin

Crea los cambios inesperados.
En resumen, estos signos otorgan herramientas espirituales y emocionales muy importantes, lo que permitirá sobrellevar las situaciones de vida y enfrentar los conflictos que puedan presentarse.
Otura Niko

Hablar de Otura Niko significa expresar un Odun como símbolo importante, seguidamente describiremos cuáles son sus principales características:

No permite el espiritismo.

Establece quienes son las personas con maldad y puede identificar la falta de conciencia en cualquier persona, también en donde se encuentra inmersa una persona espiritualmente.

Tiene la facultad de comandar a los eguns masculinos, marcando la maldad en las personas de luces.

No permite demoras, las cosas deben preparase a tiempo, los ofrecimientos debe ser cumplidos.

Todos sus hijos deben ser bondadosos y respetar todas las cosas enviadas por Orula, se utiliza, para lograr el paso definitivo hacia el reacomodo espiritual.