福慧雙修 老實念佛

淨空法師: 六波羅蜜，生活行為從這六個地方做起！

學佛就是學佛菩薩的生活！
佛法第一個要自己得到真實的好處，然後才能勸人，先要把我們修學的成果展示出給人家看。 我學佛學了這麼多年，好處在哪裡？你一看就曉得。從那裡看？快樂！我常常在講席裡面講，學佛，學佛的人不老、不生病、不死，如果我們把這麼好的果報展示出來，誰不想學？個個人都想學。你為什麼會老？為什麼會病？為什麼會死？都是因為你有妄想、分別、執著。你要是離開一切妄想分別執著，給諸位說，你就不會老、不會生病、不會死，佛法裡講得很清楚。我們看到佛，佛菩薩不老，世俗諺語常說「菩薩，菩薩，年年十八」，佛菩薩不老。沒聽說哪個佛菩薩生病，沒有！我們知道原因，知道這個好處，我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報？一定要斷煩惱，要斷習氣。善因一定得善果，惡因一定得惡報。什麼叫惡報？煩惱就是惡報，你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿，你在佛法裡就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看，就如同諸佛菩薩一樣，示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭，毘盧遮那佛依正莊嚴，他的生活環境讓我們看到，我們對於佛這種生活環境才生起羨慕嚮往，自己覺得應該跟他學習。他能夠成就，我也能成就。這是在第一分，第一部分所說。 同時佛告訴我們，世出世間法都離不開因果，佛法也是因緣生。因此佛在《般若經》上才教我們，「法尚應捨，何況非法」。法就是佛法，法要放下，何況世間東西，更要放下。有人把這個話意思聽錯了。我這次到台北，台北基金會的同修告訴我，中國大陸有個人寫了好幾封信來，都寫得很長。他現在困難，因為他聽講經聽得很認真努力學習，放下了。工作也不做了，都辭掉，現在變成沒飯吃了。佛菩薩不送飯給他吃，一家陷於困境，來問我怎麼辦？這是聽話聽錯了。佛法叫我們放下，不是把工作放下，工作放下還得了嗎？這個佛還能學嗎？你是個家庭主婦，你把工作放下，你一家人都沒飯吃，家庭就癱瘓了。放下是叫你心裡放下妄想分別執著，不是放下工作。如果連工作都放下，佛菩薩不講經也不說法，他放下了，你還有什麼佛法好聽！他在講台上認真努力講經說法，那是他的工作，他工作沒放下。怎麼叫放下？說而無說，無說而說。認真努力在工作，工作絕不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而無作，做許許多多工作，心地清淨，一塵不染，好像沒做的樣子，一點都不累！二十四小時的工作，不疲不厭，那叫真的放下。放下是心裡面放下，不是工作放下，他搞錯了。他是工作放下了，心裡沒放下，心裡還是妄想分別執著，這不是「願解如來真實義」，這是錯解如來真實義，錯解了，這是我們不能不把它辨別清楚的。放下煩惱，放下分別，放下執著，無論從事哪一行的工作，保持心地的清淨，真誠、清淨、慈悲，你能保持這個，你就過佛菩薩的生活。無論哪一種生活，無論哪一種工作，都是佛菩薩的工作，佛菩薩的生活，我們才得到真正的好處利益，學了現前就能得到。
佛的生活是什麼？佛的生活是愛護一切眾生，關懷、幫助一切眾生，這是佛的生活。佛用什麼方法去做？在一般大乘經典裡面講的六波羅蜜，生活行為六個綱領。第一個是布施，第二個是持戒，第三個是忍辱，第四個是精進，第五個是禪定，第六個是智慧。我們在生活當中，處事待人接物當中，遵循這六個原則，這就是行佛之行。布施是放下、是捨，我們自己有多餘的，別人有缺乏的，一定要幫助別人。我們多餘的，裡面事事物物很多，別人所缺乏的也很多。物質生活上所缺乏的，我們有能力要幫助人；精神生活所缺乏的，更應當幫助別人。
在物質上，譬如財物，佛在經上常說「財為五家共有」。菩薩絕不積財。佛在經上常講「積財喪道」，為什麼？人沒有財的時候，對財還沒有貪心；有了財，貪心隨著就起來，愈是有錢愈吝嗇，愈捨不得。你看看在佛門裡面布施的，都是些沒有錢的人、生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有錢的人很吝嗇，一毛不拔。那些財他能帶得去嗎？一樣都帶不走！你跟他講，他也曉得，曉得還是放不下，還是不肯幫助別人。真的如佛所說，「萬般將不去，唯有業隨身」。捨財修福，福報是能帶得去的，財帶不去！修福也要抓住機會，機緣現前，你要是不掌握到，修福的機會失掉，再想修福沒機會了。由此可知，真正能修福的人，還是有福、有慧之人；沒有福、沒有慧，想修福修慧都沒有機會，你才曉得難！何況在這個世界，共業、別業錯綜複雜，學佛的人對於這個道理、這些事實真相，一定要看清楚，要看明瞭。盡我們的能力去幫助別人，盡心盡力修福修慧。修真正能帶得走的，我們幹；帶不走的，決定不幹。所以錢要用，愈用愈多，不用就沒有了；不用，銅錢會生鏽，就沒有了；愈用愈多。
　　佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，一點都不錯。我們學佛，佛先把果報擺在面前給你看。在此地有個非常殊勝的果報，你們天天看了沒在意，沒看出來，我們這一次《華嚴經》啟請，李木源居士做代表，這是真正的果報。十年前他得癌症，醫生跟他講頂多活六個月，你看他活了十幾年。他是怎麼轉過來的？他沒有看醫生，也沒有吃藥，也沒有去求神仙，心理上轉過來的。以前是個凡夫心，凡心！所以他才得病，他有煩惱。得病之後他覺悟、回頭了，知道沒有希望，身也要死了；一切放下，身心清淨，替佛教做工作，為眾生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛來接引往生。做了十幾年，愈做愈健康，愈做他精神愈好。這是學佛的果報好處擺在我們眼前，真的是一無所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想眾生，念念為佛法，念念為利益眾生，沒有一個念頭是為自己著想。所以他相貌轉，身體轉；相隨心轉，身體體質也隨心轉，生活環境也隨心轉；生活環境是依報。這是我們眼前一個例子。
　　我這次到台灣辦一件事情，在那邊聽說台灣南部有一位老太太，沒有念過書的，不認識字，現在在台灣很出名，人家叫她慈悲菩薩。這個老太太的行誼，做出榜樣給大家看。他們告訴我，他們家裡有一塊地被別人侵佔，許多年這個糾紛都不能解決。她去看佔領土地的那個人，跟他講：「我把你看作我自己的爸爸一樣，我非常恭敬你，我這土地你喜歡用儘管去用，不管你用多少年，你不用再還給我，你用的時候儘管用。」這個人聽了這話，就受她的感動，自動把地就還給她。什麼樣糾紛、糾纏都沒有辦法，非常頑強，她這幾句話真能感動人，出自於真誠，並不是來要，出自於真誠。你需要用你用好了，你用跟我用沒有兩樣！有一次她丟了五千塊錢，很歡喜，撿到的人他可以用！她沒有懊惱，沒有煩惱，一天到晚歡歡喜喜。她的兒子有個摩托車，花一萬五千塊錢修好，車有點毛病，修好了。修好之後被人偷去，她喜歡得不得了，幸虧修好了，要不然他騎這車會出車禍。你看看，她這個存心念念都給別人，都是替別人想。他們在鄉下種一個菜園，她種的菜種得特別好，這是依報隨正報轉；別人的菜園跟她連起來長得就不如她。她那個菜園是告訴人家，隨便什麼人想吃菜，都可以到她菜園去拿。有一天她先生在菜園裡看到有人在那裡摘菜，就問他：你為什麼到這個地方？他說：這是慈悲菩薩的菜園，我們大家都可以採。她先生沒話說。她也不需要特別照顧，這證明依報隨著正報轉。無論做什麼事情，沒有不順利。心地真誠、清淨、平等、慈悲，她做到了，她的行誼感動許許多多人。出家人會說，做不到！人家不會說，統統做到了。行佛之行，真正能放下，真正能捨得。她勸人念阿彌陀佛，勸人求生淨土。她不會講經說法，專門勸人念佛求生淨土。佛法重要的是在行！能說不能行，不是真智慧，沒用處！要緊的要在行，真正把它做到；真正能放下，真為一切眾生。
持戒就是守法，無論做什麼事情，一定要合情、合理、合法，違背情理法的事情不能做。忍辱就是耐心，不論做什麼事情，對人、對事、對物都要有耐心。精進是要求進步，不是說放下就什麼事不做，還有精進！求進步，不但要做，還要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好，哪裡不做？所做不是為自己做，是為一切眾生做；為自己做的放下，為眾生做的提起來，總要明白這個道理。我們的生活穿衣吃飯都是為眾生；換句話說，這個身體活在這世間為眾生活的，這個身體是為眾生工作的，不是為自己。自己的放下，為眾生的、為佛法的這個提起來。禪定是自己有主宰，不為外面環境所動搖，那叫定功。特別是在現代這個社會，現代社會誘惑太多太多，你六根所接觸的都是誘惑，而且誘惑的力量非常的強大。我們在這個環境裡頭，六根不被六塵誘惑，不被境界所動搖，這就是禪定。這個禪定不是叫你每天盤腿面壁，盤腿面壁的禪定沒用處；不受一切誘惑，這個禪定就起作用。般若智慧是一切通達明瞭，不糊塗，樣樣清楚、樣樣明白。這叫行佛之行，
恭選自『大方廣佛華嚴經』（第一卷）　　1998/5/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0001

淨空法師：受苦報就是消業障，業障消盡了，苦就離開了
受了這些苦，不甘心、不情願，為什麼你們享樂，我在受苦？
『忍力成就』。「忍力者，忍辱之力。法住師云：忍有三種：一者安苦忍，謂於世違事能受故。二、他不饒益忍，謂他於己有違損能受故。三、法思維忍，謂於法無分別故。此三忍成就，故曰忍力成就」。法住師說的三種對我們初學非常重要。安苦，心要安住在苦諦上，這是世尊教給我們，苦集滅道，生到這個世間來就是受苦的。為什麼要受苦？過去生中生生世世所造一切不善業之所感召來的。所以苦不是別人給我們的，是我們自己招來的。正是古德所說的，人一生當中的際遇，一定要自己負起百分之百的責任，決定不能夠怨天尤人。為什麼？與一切人不相關，是自己業力所感的。這是個明白人，這是覺悟的人。不明白、不覺悟的，他受了這些苦，不甘心、不情願，為什麼你們享樂，我在受苦？這一種怨恨心是俱生的煩惱習氣，人人都有。一定要有善知識把它講清楚、講明白，我們才能夠安分守己，不怨天、不尤人，這個業障才能消除。
　　受苦報就是消業障，業障消盡了，苦就離開了。如果在消業障，你不接受，你還怨天尤人，是苦上加苦，罪上加罪。受苦是消業障，又不斷在造罪業，這個苦永遠離不開，永遠受不盡，這就錯了。釋迦牟尼佛在世的時候，住世八十年，為我們做出的示現，第一個就是安苦忍，他做給我們看。其實佛哪有業障？都消盡了。表演，叫代眾生苦，演出這個樣子，讓我們看了覺悟。不覺悟，他的表演就不停止，讓我們看，常常看，多看之後，慢慢就覺悟了，佛做的是對的，是正確的。不但要忍，還要生出懺悔心、恭敬心，我們的業障就除得快、除得乾淨，善福自然就興起來了，這就是所謂改造命運。於世間一切違背自己意願的，那就是對自己來講不喜歡的、討厭的，這些統統都要能受。這個裡頭有人、有事、有物，千差萬別，統統都要能夠忍受。
　　念佛人他有善巧方便，把一切順心的事情、違背心的事情，統統換成阿彌陀佛，這個方法善巧到極處，全歸到阿彌陀佛去了。自己的心恢復到清淨平等，這真正的安忍。也就是外面境界接觸了，善緣、惡緣，善緣是喜歡的人，惡緣是討厭的人；順境、逆境，境是外面環境，順心的環境，逆境，非常不好的環境，統統能受。在這些環境裡頭，不起心不動念、不分別不執著，就一句佛號念到底，這叫真功夫，這叫真修行，叫真實的成就。
　　第二種是他不饒益忍，你幹什麼事情，外緣都是找麻煩來障礙你的，這個要忍。這是他於自己有違背、有損害，違背我的意願，對我有傷害的，能忍受。後面還說得很詳細，《會疏》裡頭講十種忍。第三種法思惟忍，謂於法無分別故。法是佛法，我們展開經卷，有很多的經文我們看不懂。看不懂怎麼樣？要能夠忍耐，不要分別、不要執著，一直往下看，古人講「讀書千遍，其義自見」，字不認識的查字典，意思不懂的沒有關係，久久自然就明白了。不必向外求，向外求有麻煩，為什麼？每個人說的不一樣，你聽了幾個人解釋，到底依誰的？所以還不如不要問人。真正修行人，現在我們終於是搞明白了，求諸於自性本具的智慧，一切諸佛如來、法身菩薩無不如是，他們不請教別人，也不貢高我慢，以真誠心、恭敬心、慈悲心。功夫到純極了，純淨純善，智慧就現前了，到那個時候就看清楚、看明白了，聽清楚、聽明白了。
　　尤其是淨土宗的方法，把一切不明瞭的統統換成阿彌陀佛，不僅恢復自己的清淨平等覺，同時得到阿彌陀佛本願威神的加持。靠自己自覺需要十年，這樣依靠阿彌陀佛，大概一年就行了，本來十年開悟，現在一年就可以開悟。我說這個話，有沒有人相信？這個法門叫難信之法，我有理由相信，真幹，一年決定會開悟。一年開悟不了，是你不是真幹，為什麼？你的心不清淨，有妄想、有雜念。一年開悟不了，得要十年。為什麼要十年？十年的時間就磨鍊你，把你這些妄想分別執著的習氣磨掉，什麼時候磨掉什麼時候就開悟了，不開悟就是這些東西障礙住。所以真肯放下，開悟是很容易的事情，也是家常便飯，一點都不稀奇。
一切眾生皆有如來智慧德相，我們要相信；一切眾生本來是佛，我們不要懷疑。既然是心是佛，我們的真心就是佛，現在是心作佛，這就是必定成佛的原理，就這麼個道理，他不是隨便說的，必定成佛。是心作佛，就是我心裡頭念佛，念佛為什麼？念佛就是想作佛。淨宗，念佛專指念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的好處，這一部經裡講得非常清楚、非常明瞭。此三忍成就，這三種忍你都做到了，這叫忍力成就。這是法住法師說的。
　　我們再看，念老引用日本的祖師，《會疏》裡頭講十種忍，「疏曰」，疏是註解，《無量壽經》的註解，「忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人。忍辱正治瞋恚，通斷三毒」。《會疏》裡面說的十忍，開端這幾句話把修忍辱波羅蜜重要性都說出來了。持戒苦行，這非常難得，要跟忍辱比，持戒、苦行都比不上忍辱，這是真的。有人戒持得很好，真正修苦行，他還發脾氣，他心裡還不高興，這就是不能忍。所以忍辱的功夫超過持戒、超過苦行。也可以說是，持戒苦行的成就表現在忍辱波羅蜜上，持戒是為了得定，不能忍，定從哪裡來？所以忍辱是禪定的前方便，一定先能忍後能定。定是什麼？如如不動。忍還有一點動盪，動盪沒有關係，他不在乎，他不會生煩惱。
　　所以讚歎能行忍者，行是在日常生活當中，處世待人之處都能忍，這是名為有力大人。大人，對菩薩的尊稱，這個是有道行、有功夫、有成就的菩薩。有力，這個力就是忍辱力。忍辱正治瞋恚，通斷三毒。忍辱正對治的就是瞋恚，能修忍辱的人不會發脾氣、不會暴躁，像心浮氣躁，修忍辱的人不會。通斷三毒，三毒是貪瞋痴，不但能斷瞋恚，它能斷貪。為什麼？見到外面人事物，自己喜歡的，不起貪心，這就是能忍。不生痴想，也是能忍。所以忍辱通斷三毒，在修行裡面非常重要。
　　《金剛經》講菩薩修的六波羅蜜，對布施跟忍辱講得最多，那就是菩薩修的這六門功課當中，布施跟忍辱是關鍵。布施主要修什麼？修平等心，放開心量，量大福大。一切眾生的心量跟佛是平等的，多大？遍法界虛空界，比遍法界虛空界還要大，心能包，虛空法界是所包。中國古德常說，量大福大，看一個人有多大的福報，看他的度量。能包容，這個人有福，現在沒有福報，將來有大福報，能容忍。小事都斤斤計較，這人沒福報。能捨己為人，這個人有大福。自私自利，縱然有福報，也享不了多久，死了以後一樣都帶不去。佛教菩薩，首先教你修福，布施是修福，不二法門。財布施得無量福，法布施得無量智慧，無畏布施得健康長壽，要真幹。
我們前幾天看到一個，劉老菩薩，劉克鳳老居士，六十多歲了。她在我們這住了一個星期，沒有一天休息，從早晨起來到晚上一、二點鐘，她沒有疲倦的相、沒有厭煩的相，那麼歡喜。看到每個人臉色氣色不好，她都給他治療，給他拔罐、給他敷藥、給他扎針，真幹。你看她滿面笑容，一片慈悲，這個人有大福報，這個人壽命很長，為什麼？三種布施她都有了。她的財布施是內財布施，用身體給你服務，這叫內財布施，內財布施比外財布施的福報更大。她這些方法，她告訴我，她說佛菩薩加持的，她並沒有在外面學過。給人敷的是草藥，草藥是自己藥店買來的，還有一些從山上採的，她告訴我，總共有五十三種，對於我們的內臟（五臟六腑）都有好處。我聽說她一年到頭沒有休息，完全做義工，一分錢不要。家裡面生活很簡單、很樸實，夠了，夠了就不必求了，全家人看到她都歡喜，是個大孝子。她告訴我，她說她得佛菩薩祖宗加持，可能是孝順。一點都沒錯，孝心所感動的，慈悲心感動的。對任何一個人都有愛心，只要你肯接受，她真的能幫助你，不附帶任何條件。這個人天天在修福報，天天在修智慧。長壽是福報裡頭的第一福，健康長壽。
二零一二淨土大經科註　　（第二八一集）　　2013/4/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0281

淨空法師：覺悟的人決定不造惡業，連一個惡念都不會起

英雄豪傑都是從苦難中成就的，順境很容易淘汰人！
　　【今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意。諸不善業。是故隨業。各自受報。】
　　到這裡是一段。這是世尊首先讓我們看世出世間善業福德的果報，然後再回頭看看，六道裡有情眾生造作不善業的，從果報上形成強烈的對比，這就顯示出為什麼佛說「智者知已，應修善業」。『大海』是比喻我們這個世間的有情眾生。諺語云：「人心不同，各如其面。」我們每一個人的面貌不一樣，健康狀況不相同，生活環境亦有差別。這些是什麼原因造成的？就是佛在此地所說的，「皆由自心種種想念」，這正是大乘經裡面佛常說的「一切法從心想生」。所以我們起心動念所感召的果報，自己決定不能夠避免。
　　真正通達明白的人，曉得這個事情確確實實是自作自受，決定沒有一絲毫外力的干涉。世間人不懂，怨天尤人，好像都是別人、環境給他造成的，其實這是極大的一個誤會，是他太粗心大意了。佛法裡面講「四緣生法」，他只看到一緣，其他三種緣沒有看到。說是外面干擾，這就屬於增上緣，他忘掉自己本身具備的親因緣、所緣緣、無間緣，他把這個疏忽掉了。如果前面這三個緣好，外面增上緣是決定不受干擾。這個例子很明顯，為什麼諸佛菩薩不受干擾？為什麼修學禪定的人不受干擾？由此可知，干擾是什麼？是你自己的三種惡緣跟它相結合，真正的因素在此地。
　　『大海中，所有眾生』，我們看看今天世界，世界上所有這一些人物都一樣。『形』是我們講的體質，身體的形狀，『色』是膚色、容色，粗惡鄙陋，跟真正大威德的人來相比，人家是妙色嚴淨。『或大或小』，這是說形狀，在大海裡面有很大的動物，也有很小的魚蝦。這是讓我們仔細觀察，都是眾生，眾生福德差別太大太大了，『皆由自心種種想念』。這個「想念」是不善，思想不善，言行當然就不善。
　　所以我們觀察一個人的德行，從哪裡看？思想看不到，從言行當中看，言行就是思想自然的反應。『作身語意，諸不善業』，身造殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪、瞋、痴、慢，所以才感召這一些不善的果報，『是故隨業，各自受報』。我們明白這個道理，了解事實真相，就應當要知道自求多福，那你是真的覺悟了；還不知道自求多福，那是絕大的一個錯誤。
　　可是苦、樂兩個境界，樂是最容易淘汰人，所以佛教人「以苦為師，以戒為師」。小乘的修學非常重視苦行，在苦行裡面鍛鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器，以迦葉尊者為代表。大乘是在無障礙的法界裡面，成就自己圓滿功德，不是小乘能相比的。大乘在順境，以善財童子做代表，生在富貴的家庭，過榮華富裕的生活，在這裡面成就圓滿功德，比小乘高得太多了。
　　我們從歷史上看，中國外國都沒有例外，富貴家庭有幾多好兒孫？英雄豪傑都是從苦難當中磨鍊成就的，這就說明富裕淘汰人比苦難要增長很多很多倍。我們是凡夫，不是聖人。大乘是聖人，他可以在極樂世界成就。這一等人所以稱為聖人，無論是順境逆境、善緣惡緣，他都不動心，都沒有分別執著，他才有資格享受極樂、華藏，享受這個圓滿的世界。如果在順境善緣還有貪愛，逆境惡緣還有瞋恚，你是凡夫，你沒有資格，你在順境裡面必定被淘汰掉。最明顯的是懈怠、懶散，不知道上進，墮落了，這是最普遍的。
　　世出世間，佛在《金剛般若經》上講了真實話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。諸位冷靜觀察，人世間確實是一場夢，昨天過去再不會回來了。昨天不會回來，眼前剎那剎那都不會回來，我們往哪裡走？往墳墓裡頭走，往死亡線上走，剎那不住，真叫勇猛精進。你說有什麼意思！一口氣不來，這個世間什麼是你的？連身體都保不住，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是佛陀提出的忠告，這是真的，跟著你走的是業力。既然業力會跟著你走，這個世間所有一切的人事物都不會跟你走。不會跟我們走的，我們要放下，決定不能在帶不去的這一方面起心動念，我們就錯了。我們要想著帶得去的，帶得去的是業。你造善業福德，你會帶去，你造作的惡業也會帶去，為什麼不斷惡修善？為什麼不與一切眾生廣結善緣？
　　真正明白這個道理，通達事實真相的人，這個人就覺悟了。覺悟的人決定不造惡業，不但不造惡業，連一個惡念都不會起。為什麼？對自己有害，不會自己害自己。不但言善行善，起心動念都善，知道這個是帶得去的，這個對於自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福報。如果我們念頭惡、行為惡，必墮惡道。
　　平常造作惡業，很多人不曉得。譬如我們旅行，我舉一個最簡單的例子，現在這是太普遍了，你們從中國、從台灣各個地方來的團，你們都組團到這兒來，組團要出發了，告訴你七點鐘上車出發，你要是耽誤五分鐘、十分鐘，叫那麼多人在車上等你，這就是惡業。這個事情很少人知道，你虧欠那麼多人的債務，還的時候就辛苦了。你不能守規矩，處處就是佔別人的便宜，這是佔別人時間的便宜，每一個人都要付出十幾分鐘時間等你，這是惡業。所以從前弘一大師，我曾經聽說，他老人家的性格，北方人非常爽直，在日本一段時期，跟朋友約定八點鐘來見面，八點一分這個人還沒有來，他把門關起來。過一會兒來了，他在窗口把他臭罵一頓，趕他回去，不守時間。這是一個最普通的例子，日常生活當中，我們不知不覺不知道造多少惡業！一個人迷惑顛倒太久太久了，覺悟很困難，不是一個容易事情。
　　我們念這一句「阿彌陀佛」，大家都會念，什麼意思不知道。雖念阿彌陀佛，沒有真正能夠落實在生活上，所以功夫不得力。「阿彌陀佛」這個名號，要照字面上翻成中國意思是「無量覺」，加上「南無」是「皈依無量覺」。「無量覺」是對一切人、對一切事、對一切物，於一切時、一切處都要做到覺而不迷。怎麼可以常常迷失了自己？佛法我們講了很多很多遍，佛法是生活教育，教我們怎麼生活、怎麼過日子、怎麼工作、怎麼處事待人接物。不但佛法如是，我們星期天聽聽印度教，他也是這個說法，伊斯蘭教也是這個說法。古聖先賢的教誨沒有別的，教導我們如何過真正幸福美滿的生活，這是聖賢教育。
　　我們今天學佛，我們的生活依舊過得非常苦，在苦難當中，什麼原因？我們食而不化。天天在學，學了不能跟生活結成一體，錯在這個地方，不知道生活，不曉得怎麼過日子。這種學習，就是所謂「所學非所用」，學得很多，一條也用不上，這個錯誤。佛法教人頭一條，你們見到佛家的道場，寺院庵堂，你一走進去，跟你第一個見面的是誰？彌勒菩薩，天王殿他坐在大門口來迎接你，這是生活教育。教你什麼？笑面迎人。教導你量大福大，那個肚皮大是代表量大。量大福大，要能夠包容，要懂得笑面迎人，這是生活教育。
　　四天王我們講多少遍了，持國天王教你負責盡職，增長天王教你天天求進步，廣目天王教你多看，多聞天王教你多聽，沒有教你多嘴。多看、多聽、少說，「多說一句話，不如少說一句話，少說一句話，不如無話」，你的心地清淨自在。覺明妙行菩薩忠告我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」所以大威德、大福報，跟沒有威德福報強烈對比之下，我們應當覺悟，懂得佛陀教誨的義趣，從這裡面才能體認到佛陀的真實慈悲。好，今天時間到了，我們就講到此地。
恭選自『佛說十善業道經』（第二十一集）　　2000/6/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0021

淨空法師：什麼是心？真心和妄心怎樣區別？何謂煩惱？佛與眾生有何不同？

哪一樣東西是你的？連自己的身體都不是！
這個「心」非常難懂，古來的大德常說：「若人識得心，大地無寸土。」佛法講悟道，講證道、證果，這是什麼意思？無非就是你真正明白「心」是怎麼回事情，所以叫「明心見性」，這就是大徹大悟，這就是證到無上的菩提佛果，就這麼回事情。
　　「心」，我們現在看到這個字，馬上會想到心在這個地方，這是肉團心。《楞嚴經》一開端，世尊就問阿難尊者，「你最初發心入佛門，是什麼因緣？」他說：「我看到世尊的相好，這個相決定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想這個問題，我也想得這樣的相好，所以發心出家來修行。」世尊聽了點點頭，他說：「你是心裡想的。」佛就進一步問他：「心在哪裡」？這個「心」，佛法常講有真心、有妄心。不管是真心還是妄心，心在哪裡？他比我們聰明，他想了七個地方，七個地方都被佛否定掉了。 《華嚴經》上告訴我們，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這個「心」是真心，「識」是妄心，真心跟妄心是一個心。完全覺悟而沒有迷叫真心，帶著有迷惑，我們就叫它作妄心。什麼迷惑？妄想分別執著，你心裡頭只要這三樣東西沒有淘汰得乾淨，這就是妄心，真心不能現前。這個東西統統淘汰盡了，真心就現前。絕不是說妄心外面還有個真心，所以說「真妄不二」。只要把妄想分別執著去掉，真心就現前。真心是能現，能現宇宙虛空，在佛法裡面講十法界依正莊嚴。連一真法界都是真心所現的，所現的這個境界裡頭產生變化；它現的原來是一真法界，那是完全沒有妄心的，華藏世界，極樂世界，都是真心現的，它沒有變化，生到那個地方的人，個個都是無量壽，永遠不衰、不老、不病。我們今天會老、會病、會死，這是妄心造成的，妄心就是妄想分別執著。假如把妄想分別執著統統斷盡，我們跟諸佛如來一樣，也是不生不滅，不老、不衰、不病。我們求的就求這個東西。所以，佛跟眾生是平等的。
　　為什麼眾生不像佛？佛告訴我們，這三類的煩惱習氣，如果我們把執著放下，對於世出世間一切法不執著，你就超越六道，稱他作阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛，是佛陀教學裡面三個學位的名稱。你拿到學位，永遠不會退轉到六道裡面去受苦。如果再對於世出世間一切法不分別，那就稱菩薩。由此可知，阿羅漢雖然不執著，他還有分別。菩薩不執著也不分別，比阿羅漢高，但沒有超越十法界。必須把妄想也斷幾分，這個妄想叫「無明煩惱」，《華嚴經》上講的四十一品，也就是煩惱多少，把它分成四十一類，只要斷一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，還剩下的那些微細的妄想，慢慢再斷。這個「慢慢」，大乘經上講要三個阿僧祇劫，才能把妄想習氣斷乾淨，這叫成佛，拿到最高的學位。
　　「妄想、分別、執著」，佛學上的名詞是說「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」。我們真的是被妄想分別執著害了，連作人都不自在，天天生煩惱。為什麼？我到哪裡去，我的身分。分別身分、執著身分，要有我的地位，要有我的名譽！全是假的。有這些東西就有生死，就有因緣果報。你有善念，在佛家講的六道裡頭三善道受報；惡念，三惡道受報；這個念頭沒有了，六道就沒有了。六道的因沒有了，哪來六道的果？這些羅漢、菩薩、佛，他們很自在，想到六道裡面來他就來，「乘願再來」，所以他六道這個關出入境是自由的；我們不自由。
　　雖然在六道裡面現身，像觀世音菩薩，應以什麼身得度，他就現什麼身，你看他多自在！如果他有一個身相，他就不能現第二個身相。我們執著這個身是我，就不能現第二個身相。他們沒有執著，所以就隨類變化。他的變化不是自己想，是眾生心裡想。自己決定沒有想，想是執著。
　　思是分別，你看「思」，想是執著。「心」是什麼？把那個「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下來那叫「心」。思想不是好東西，佛的意思，「願解如來真實義」要怎麼去解？離開思想，就能夠體會到佛的意思，這是真實圓滿的智慧。
　「心」不是物質，「色受想行識」；心不是色法。現在科學把它分成兩大類︰一個是物質，一個是精神。佛家講的色是講物質，講的心是我們今天講精神，可以這麼說法。因為它裡頭有真心、有妄心，我們凡夫的這個心是精神這一部分。無論是真心、是妄心，它不是物質，六根：眼、耳、鼻、舌、身、意（念頭），都達不到。
佛說「不可見」，六根決定達不到，「不可取」，「取」是執著，你決定沒有辦法執著。不但是心，色也是如此。色，我們說第一個跟我們關係最親密的是我們的身，我們的身可見，決定不可取。取，用今天的話來說，就有「佔有」「得到」的意思。我們這個身體自己能不能得到？不能。如果可取的話，我的細胞是永遠是這樣子，不生不滅。不可取。你知道這個身都不可取，何況身外之物？哪一樣東西是你的？連自己身體都不是。
　　佛法裡頭常說：「萬法皆空，因果不空」，因會變成果，因空了，果又會變成下面一個因，果也空了，所以因與果都不可得。所謂「因果不空」是說轉變不空，相續不空，循環不空，你能夠斷惡修善，你的轉變愈轉愈好，你的循環相續愈來愈自在。如果不知道這個道理，隨順自己的煩惱習氣，轉變就愈轉愈惡劣，相續循環是往下墮落。
　　世出世間一切法沒有別人給你做主宰，自作自受，佛也不能幫你的忙。
　　「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，觀就自在了。菩薩用心叫觀照，六根接觸外面境界，離一切妄想分別執著，就叫「觀照」。我們有妄想分別執著在裡面，就叫「思想」。凡夫用思想，他們用觀照。觀照能見一切現象的真實相。夾雜著妄想分別執著，我們看所有一切境界是看成虛妄相，把真實扭曲了，見不到真實相。離開妄想分別執著，你就見到真相。
　　【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。】
心是從哪裡來的？能現是真心，妄心不能現，妄心能變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，妄心從哪裡來的？「但是虛妄，諸法集起」，「虛妄」是說它不是真實的，怎麼有這種現象？集起的。《中觀論》上有一首偈說得好，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」， 阿賴耶是從哪裡來的？阿賴耶叫「藏識」。藏諸法，現在人講印象。我們今天從早到晚，這一生生活當中，六根所接觸的境界都有印象，這個印象永遠不會磨滅的。統統歸檔，你造的一切善、一切惡、一切無記，全在這個裡面，永遠不會忘記。佛在經上講，縱然經過百劫千劫，因緣遇會的時候，這個因就是阿賴耶裡面的印象，含藏的種子，遇到緣這個果報就現前。歸檔的速度非常快，都是剎那剎那。
　　但是這個東西沒有形相，印象不是色法。如果印象要是個物質，虛空這麼大都容納不下！我們在菩提道上，怎麼可能沒有魔難障礙？惡業障礙我們，善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛，惡業引起我們的瞋恚，貪瞋痴全是障礙。所以佛教我們修淨業，修淨業的人就沒有障礙了。
　　這些確實是虛妄的，你要不知道它是虛妄，就受它的害；迷的時候永遠被妄境束縛。如果真的知道它是虛妄，你在環境裡面永遠保持自己的清淨心，得大自在！ 「若能轉境，則同如來。」
「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。「有為法」就是《百法》前面的九十四法，後面六法是「無為法」。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。 『畢竟無主』，「無主」是沒有主宰。怎麼集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講「緣生」。緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。
　　「萬法皆空」。科學家也懂得這個道理，從細胞裡分析成分子，分子再分析成原子、成電子、成基本粒子，這才曉得這個東西是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成，組合的現象不一樣，有的組成礦物、組成植物、組成動物，都是一個東西組成的。《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。基本物質是一個，小而微塵，大而世界，這世界是今天我們講的星球，同一個基本粒子組成的，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，剎那變化。
　　了解透徹，你沒有貪戀的心。它是假的。你貪戀是迷惑，你想執著佔有是妄想！我們自己的身都不能佔有，細胞的新陳代謝剎那變化，所以確實是「無我」。世間人執著這個身是我，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，業力把境界變成輪迴的境界。地獄自己變的，自作自受。十法界是自己心裡變現的，「從心想生」。 十法界都是虛幻不實，「夢幻泡影」。明白這個道理之後，佛才勸導我們要想善，不要去想惡；要行善，不要造惡。
　　「我」尚且沒有，哪來的「我所」？總是覺得我比別人高，人家不如我。知道這個道理的時候，萬法是平等的，佛跟餓鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地獄也是平等的。佛尚且如此，我們怎麼會不平等？我們上跟諸佛平等，下跟地獄平等。平等，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，障礙都沒有了。平等是佛法界。佛法界，清涼在《華嚴經》上告訴我們，理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這才真的是大圓滿、大自在。
為什麼不報復惡人？這是佛經上講的「可憐憫者」，他很可憐，他糊塗，他不知道事實真相，你不可以責備他。沒有人教他；不應該責怪他。不了解這個道理，才有怨恨心。
恭選自『佛說十善業道經』　（13集和14集）　2000年6月　　新加坡淨宗學會

成德法師：判斷應不應該，是以「義」為標準!

君子養心，莫善於誠；信守仁德，實踐道義
主敬存誠是誠敬心，其實就是我們的真心。所以學傳統文化，最重要的就是用真心。我們用真心，可以明明德，可以親民，可以止於至善。我們用妄心，就會輪迴心造輪迴業。所以這些句子都是教我們用真心。我們把二十九句念一下：
【二十九、君子養心，莫善於誠。致誠無他，唯仁之守，唯義之行。誠心守仁則能化；誠心行義則能變。變化代興，謂之天德。】
君子修養心性，其實就是恢復明德，恢復自性，沒有比真誠更好的了，『莫善於誠』。我們這個誠心能長久保持，那真心很快就恢復了。『致誠無他』，「致誠」是使誠心達到極點，所以要讓這個真誠能達到極點，「無他」就是沒有比這個方法更好的了。什麼方法？『唯仁之守，唯義之行』，就是能夠信守仁愛、仁德，實踐道義。「堯舜之道，孝悌而已矣」，「孔孟之道，仁義而已矣」，當然仁義還是從孝悌出來的，「孝悌也者，其為仁之本與」。我們能夠信守仁德，還有實踐道義，所以『誠心守仁則能化』，以至誠的心守住仁德，師長教我們的念念為他人著想，這個就是守仁了；「能化」，能教化百姓，能感化他人。
舉個例子，像周朝我們都知道泰伯、仲雍、王季，他們的父親叫古公亶父，他當君王，結果有外族想要佔領他的土地，他心裡想，發動戰爭會有老百姓的傷亡。所以他很誠心，不忍心有任何百姓受傷，他要地，給他吧！他就趁著晚上自己先離開了，不要產生戰爭。百姓都知道古公亶父是為他們在著想，所以好多人就追上來了，他走到哪，就願意跟他生活在一起，後來就遷到了岐山腳下，周朝就在這裡定下來了。這是一個國君，他誠心守仁，感化那麼多百姓跟著他。從國君到一個地方官，有一個人叫劉琨，他要到一個地方治理，這個在《四字鑑略》裡面也有，《根之根》裡面的一個真實的故事。結果這個地方老虎非常多，所以每一個上任的父母官就想，老虎這麼多，那就設更多的陷阱要抓這個老虎，愈設，老虎愈多，都沒辦法。後來劉琨來了，他說什麼事都是感召，為什麼那麼多猛虎？因為我們的法律，這些政策太苛刻了。我們應該都聽過一個成語「苛政猛於虎」。所以他到了之後再從根本來調整，他是施行仁政，都替老百姓著想，然後把這些陷阱都去掉，不然也會傷了老虎。我們人與人，說「冤冤相報，沒完沒了」，跟眾生也是一樣，跟老虎也會冤冤相報的。所以他這個也是誠心守仁，他也有反求諸己，是我們要行仁政。後來政治變化很大，老虎自己搬家走了，不相應，走了。這是從父母官。
甚至於一個監獄。《了凡四訓》，我不知道大家有沒有讀過？甚至達式常演的電影，大家看過沒有？看這個片子不流眼淚挺難的，裡面很多故事令人動容。其中有一個就是鄞人楊自懲，他在縣裡面當官，結果縣太爺有一天打一個犯罪的人打得很凶，他就跪下來給他求情，替這個犯罪的人。這個縣官說，這個人的行為越法悖理，太過分了，讓人憤怒生氣。這個縣太爺並沒有息怒，楊自懲接著說，「上失其道」，我們上面的沒有做好，老百姓已經失教了，「民散久矣」。「如得其情」，了解到老百姓缺乏教化才會做出這些作奸犯科的事，「哀矜勿喜」，要憐憫他們，不能說你抓到一個犯人，很高興我破了一個案子。「喜且不可」，高興都不可以，「而況怒乎」，不能發那麼大的脾氣。他是一個下屬，他跪下來求情，也是義正辭嚴提醒他的領導。他的誠心，他也是為百姓，為這個犯人，這個也是唯誠心守仁，他的領導被他感動了，脾氣降下來了。然後他去看監獄裡面，好多犯人被押解很長的路都沒有吃飯，他就回去跟他太太商量。一商量，家裡快沒米了，只要煮給犯人吃，他家裡就沒得吃了，非常清廉，後來還是煮給犯人吃了。我想這個犯人吃到他的飯，可能都改過自新了，遇到這麼仁慈的一個官員。結果後來他的兒子、他的孫子都當到很大的官，到了凡先生他那個時候，他的後裔都還發展得很好，這是楊自懲。
還有我從小聽一個詞叫「陳林半天下」，你們聽過嗎？「陳林半天下」，你看，沒聽過。那代表什麼？代表應該是福建這個地方講的。照現在的統計數字，應該是姓李、姓王、姓張的，這個人口都在九千萬左右，這是最多的，可是我們為什麼從小聽「陳林半天下」？大家看《了凡四訓》有一個典故，莆田林氏有老母好善，你看她做粉團施人，做了很多年。其中有一個仙人化成一個道人，跟她要粉團，要了三年，每一次都跟她要六、七個，三年都沒有間斷，這個老太太都很歡喜給他。三年，不是三天，假如是我的話，可能就「這個人也太過分了吧！給你就不錯了，還要六、七個？」所以這個仙人要了三年，「乃知其誠」。她這個仁慈，是至誠心的仁愛，所以誠心守仁。我相信這個老太太一定感化一方了。後來「無林不開榜」，他們第一代就有九個人上榜。所以老和尚還有證明，老和尚曾經有一段時間住在建甌，他說那時候確實還是無林不開榜。他們的後人很發達，林則徐先生就是莆田林氏的後代。所以這個「誠心守仁」，真的能夠教化一方。
『誠心行義則能變』，用至誠的心來盡道義、行道義，能夠改變這個地方的風俗，讓民心向善。隋朝有一個辛公義，這也是一個縣太爺，他到了一個地區，這個地區剛好有瘟疫，結果這一方形成什麼風氣？只要家裡的人，尤其老人，感了瘟疫，就把他丟在荒郊野外。大家想一想，這樣的風氣好不好？這樣的風氣，人的良心都死了，怎麼忍心把自己最親的人父母，置之死地而不顧呢？那辛公義到了，很可貴的，並沒有指責百姓，他把這些生病的人統統抬到自己的縣衙裡面去治療。後來治好了，就通知百姓，把你家裡的人接回去，治好了。看到這些百姓來了，說你看，我也沒有感染；假如會感染，我就死了。當然他也是有浩然正氣，可能這些瘟疫神看到他，都很尊敬他。結果百姓受到感動，他很道義，不願意看到這些生病的人就這樣死去了，說他義所當為，至生死於度外。後來這個風氣就轉變過來了，當地的百姓都稱他「慈母」，父母官，轉變了這一方的命運。
「義者宜也」，應該的、不應該的，是以「義」為標準。元朝初期有一個官員叫許衡，當時候都比較亂，大家還在逃難。他們逃難當然是又渴又餓，剛好旁邊有一棵梨樹，很多人就去摘，結果只有這個許衡他沒有去摘。可能摘的人看只有這個人沒有拿，心裡也怪怪的，就問他，你怎麼不吃一個梨子？他說，「非其有而取之，不可也」，那個不是我的樹，我去拿不適合。這個就是義。你看我們持五戒，五常「仁義禮智信」，跟五戒「不殺生，不偷盜」，這個「義」就是不偷盜，五常、五戒完全相應。他說，那個不是我的，去拿不適合。然後問他的人就說了，反正這個梨子樹又沒主人。那請問我們會怎麼接？「怎麼可能沒主人，你們就是偷」，可能就被打一頓了。你看許衡怎麼說？言語很柔和，順人家的話，「梨無主」，梨或許沒有主人，「吾心獨無主乎」，我的心能沒有主人嗎？你看這個言語很柔軟吧？也沒有指責人，我說梨可以無主，我自己不能沒主人。我是要求自己，我沒有要求別人。你看他這種誠心行義，做人很有他的規範，後來這個地方，哪怕是小朋友都被他感動，所以這個果樹，那個果實掉到地上，小朋友都不會撿來吃，那個不是自己的東西。這個是「許衡心主」。
我們舉現在的例子，「誠心守仁則能化」，海南省監獄系統的張發廳長。他在監獄裡面推展傳統文化，他要開始的時候，面對這些服刑人員，他一上去就很恭敬的給他們行一個軍人的禮，底下的服刑人員都震驚了。他對他們講，我是尊重你們的本善，「人之初，性本善」。他自己是常常看到這個服刑人員出去又進來，他很難過，他覺得怎麼他們又進來了？在考慮怎麼幫助他們，這個是很有仁義的存心。後來就把傳統文化引進這個監獄系統，受教的監獄服刑人員應該有超過萬人。有的服刑人員改變了，打電話回家，一開始就問：「媽，妳最近身體怎麼樣？爸，你最近身體怎麼樣？」他的父母：「你打錯了」，就把電話掛掉了。因為每一次打電話回來都是要錢的，突然說是關心他們身體，這個打錯了，掛掉了。因為監獄裡面它有監聽系統，然後這些幹警就跟他的父母說，這真的是你的兒子！大家要知道，一個服刑人員真正回頭了，他的父母、他的家人才能見到光明，不然他出去之後他父母不好睡覺，關在裡面，還知道不會有什麼事發生；出來了，每天提心吊膽。所以浪子回頭金不換，能夠讓一個浪子回頭，這個功德無量。所以當時候剛好張廳長到香港看師長，師長還親自給他夾菜，一個大男生當場眼淚就流下來了。後來老和尚還送張廳長，他過猶待，百步餘，看不到他的車子了，就對我們說，這個是地藏王菩薩到監獄裡面去幫助眾生。這個是現在監獄裡也有這麼好、這麼仁慈的官員。
「誠心行義則能變」。大家應該有關注到一個節目叫感動中國，這些很多事例都是行仁行義的。在杭州有一個社區，有一天有一個小孩從十幾樓掉下來，有一個女士叫吳菊萍，看到了，她瞬間就衝過去。而且你看她很厲害，她在衝過去的過程，把自己的高跟鞋脫掉，瞬間把那個女孩接住了。結果她的手就粉碎性骨折，把那個女孩的命保住了。當時候她的孩子才幾個月，還在哺乳。你看，她一個當媽媽的心情，撲過去把這個小女孩救了。杭州政府很難得，在杭州一個市民廣場就立了一個雕像，就是一個女人的手，手中有一個小孩。你看，這個行義的事跡變成杭州的榜樣了。結果有一天，她這個社區有人吵架了，旁邊的人就說，吳菊萍都不顧生命去救一個孩子，你們還有什麼好吵的？他們兩個一聽，也不好意思，不吵了。所以，在這個地方行義，這個社區的風氣也會跟著改變了。所以我們看到這個句子，想到老祖宗說的「天下無不可化之人」。剛剛的例子，連老虎都能感化，怎麼人不能感化呢？「但恐誠心未至」，可能我們的真誠心還不夠。我們真誠心去行仁義，一定能感動對方。『變化代興，謂之天德』，這個「代興」是更迭興起，那個風俗轉變過來。像辛公義，這一方本來是刻薄到棄父母家人於不顧，轉變過來，所以善良風俗代而興起，『謂之天德』，可以說是與天同德，可以說是代天行化。能做這樣的事，就是代佛菩薩、代上天在教化了。
事實上，我們冷靜想想，《中庸》說的「誠者物之終始」，你要成就一件事，最根本的就是真誠心；你誠心一直保持下去，這個事一定能夠做成。就像《無量壽經》告訴我們，「人有至心求道」，這個至心就是至誠心。「精進不止，會當剋果，何願不得」。「不誠無物」，不真誠，做不成事的。人家可以被你虛偽騙一騙，騙一時，騙不了長久，日久就見人心了。所以我們道業要成，那我們要真誠來學道，「一分誠敬得一分利益」，不能陽奉陰違。我們辦事情要真誠，不然事情會失敗的。我們與人相處你要真誠，不真誠，我們自己喪德了，而且久了之後，人家覺得我們不真誠，就會埋怨我們了。所以我們佛門談菩提心，《觀無量壽經》裡面，菩提心首先就是真誠心。《大乘起信論》談菩提心，首先「至誠心」。《大乘起信論》是「直心，深心，大悲心」，這個直心其實也是誠心。《觀無量壽經》是「至誠心，深心，迴向發願心」。所以這個菩提心就是真誠心。所以「道也者，不可須臾離也」，所以這個真誠，須臾不可離也。忘了真誠心，就是忘了菩提心。「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這個是《華嚴經》的話，講得很重。所以我們要保持好真誠心。
《群書治要》中修齊治平的智慧（第二回）—君子養心，莫善於誠　　成德法師主講　　（第三十集）　　2023/4/13　　馬來西亞馬六甲　　檔名：55-226-0030

淨空法師：六道輪迴是怎麼來的
美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給你的　　
【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
　　這是一小段。世尊在此地明白的告訴我們，六道輪迴是怎麼來的，這一句話就把事實真相給我們說清楚了，正是大乘經裡面我們常常讀到的，佛說「一切法從心想生」，《華嚴經》告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。「識」就是此地講的「心想」，由於心想不同，造業就不一樣。業雖然有三大類：身業、語業、意業，這三大類總是以意業為主宰，也就是念頭，身、口之所造作都是隨著念頭走的。念善，這個人造的是善業；念惡，這個人造的是惡業。世出世法、十法界依正莊嚴，都是從心想生，這是事實真相，世間人所講的真理。如果明白這個道理，了解這個事實真相，我們對於社會的安定、國家的興旺、世界的和平與否，就會清清楚楚、明明白白。我們從哪裡看起？看一切眾生的心想，他想什麼。
　　世尊在經典裡面告訴我們，十法界的眾生，最高的是佛法界，最下面的是地獄法界，心想固然是非常的繁雜，但是無量無邊的妄想、念頭，哪一個最重要？在一切妄念當中，我們要找到第一個妄念。第一個因素，佛告訴我們，我們從下面說起。地獄第一個業因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，決定破壞別人的善事，自私自利的念頭非常堅固，這種心想就造成地獄這個境界。地獄從哪裡來的？從心想生。誰的心想生？自己的心想生，與別人不相干。個人造業，個人受報，任何人都不能夠代替，這個大道理我們學佛總得要首先搞清楚，我們才知道自己決定可以得救。為什麼？我不造這個惡業，我不起這個念頭。
　　餓鬼道第一個業因是貪心，貪而無厭。其實哪一道十惡業都具足，但是十惡裡頭偏重在哪一條，佛就用這個來說第一個業因，所以貪心變餓鬼。有人學佛，世間法放下了，貪愛佛法，他到哪裡去？還是墮餓鬼道。貪心墮餓鬼，決定不是說我把貪的對象換一換，我不貪世法了，我貪佛法，不管你世法佛法，你的貪心沒有變。所以佛在《金剛經》上勸導我們：「法尚應捨，何況非法」，佛法都不可以貪。佛法是教我們明理、教我們覺悟就好，不能在佛法裡起貪心，世出世間法起貪心都是在餓鬼道，這個要懂得。畜生道是愚痴。什麼叫愚痴？沒有智慧，顛倒黑白，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，甚至於沒有能力辨別善惡、是非、利害，極容易聽信謠言，心裡猶豫不決，這是畜生道，畜生愚痴。這是三惡道。
　　三惡道上來還有一個阿修羅道。其實阿修羅《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄裡頭沒有阿修羅，其他的四道裡頭都有，餓鬼、畜生、人道、天道，這裡頭都有阿修羅。阿修羅在哪一道，就隨這一道的名稱，就不再建立，於是經上常講「五趣輪迴」，就是這個意思。如果把阿修羅算一道，通常都把天阿修羅算一道，這就在人的上面。人道第一個業因是什麼？佛跟我們講的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常講「人身難得而易失」，這個話我們聽聽想想也不無道理，我們現在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔細去想想看，我們五戒做得怎麼樣？十善修得怎麼樣？如果五戒十善自己想想，不及格、不夠水平，來生人身就得不到。想想自己貪瞋痴慢跟五戒十善對比一下，如果我們五戒十善確實超過貪瞋痴的念頭，那恭喜你，來生還能得人身。假如你五戒十善跟貪瞋痴一比是不及貪瞋痴，貪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，來生決定墮惡道，這是佛給我們的警告：「人身難得而易失」。
　　天道要修上品十善、四無量心。四無量心是「慈悲喜捨」，我們想想有沒有？然後想想天上我有沒有分？新加坡的許哲居士常說，她非常有自信，在日常生活當中你看看她的信心，「老天爺會保佑我」，死了以後決定生天，前途一片光明，一絲毫的懷疑都沒有。現在她念阿彌陀佛，她求生淨土，我們知道她決定往生。怎麼知道？她貪瞋痴確實沒有了、斷掉了，五戒十善、四無量心她具足，念佛哪有不往生的道理！這是我們的榜樣，是我們的典型。人家何以做得到，我們為什麼做不到？我們的障礙究竟在什麼地方，要把障礙找出來，把這些障礙消除，我們也能做到。
　　天道再往上面去，這當中修羅道也說一說，修羅也是修五戒十善，也修四無量心，為什麼會變成修羅？好勝的心沒放下，樣樣都是要走在別人前面，佛門上一炷香，也決定他要上頭一炷香，第二炷香他都不甘心，這叫阿修羅，果報在阿修羅，做好事也都好勝，這是阿修羅道的業因。所以阿修羅好勝、好鬥，好跟別人爭勝，在天上常常跟天帝鬥爭，在人間也喜歡跟別人鬥爭，在哪一道他都喜歡鬥爭。他有福報，福報是過去持戒、修善、積德。如果他能夠謙虛、能夠退讓，這個人決定是生天道，就不是阿修羅道了。
　　六道概略的介紹一下，心想不同。往上去，聲聞是四諦心，辟支佛是十二因緣心，菩薩是六度心，諸佛如來是平等心。這是佛把十法界第一個因素告訴我們，我們一天到晚想什麼？所以自己冷靜思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，這個事情哪裡需要問人？真正明白之後，古大德勸導我們「自求多福」，這是任何人都幫不上忙的，諸佛菩薩怎麼慈悲都幫不上忙，菩薩的慈悲只能把這些事實真相告訴我們，至於受什麼樣的果報，都是自己去抉擇。
　　我們明白這個道理，回過頭來看看今天的世界，世界之構成，我們也應當記住佛陀所講的話：「依報隨著正報轉」，這一句話是真理、實話。依報是什麼？我們的生活環境，我們生活環境裡面有人事環境、有物質環境，人事環境、物質環境都是隨著我們念頭轉的。蕅益大師所講的「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境。人事跟外面物質，說實在話沒有好壞，沒有善惡，也沒有是非；所有一切是非、善惡、好壞，是從自己心裡頭生起來的。自己心是純善，我們這個世界是美好的；自己心不善，極樂世界也是濁惡世界。所以佛這一句話我們要牢牢記住，『一切眾生，心想異故，造業亦異』，果報就不同。
諸佛菩薩這是真正大修行人，心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是別人給你的，你要懂得這個道理，懂得這個事實真相。我們今天回過頭來再看看，這個世間芸芸眾生，眾生心想不善。怎麼不善？專門看別人的缺點，專門記別人的過失，這個糟糕了，「世間沒有一個是好人，世間沒有一樁是好事」，墮落在這個裡面，人間的惡道。
恭選自『佛說十善業道經』（第十一集）　　2000/6/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0011

淨空法師：善惡有一個不變的標準原則

佛為什麼不許可我們為自己利益去著想？有「我」你就脫離不了六道輪迴！

什麼叫做『業』？我們這一切的活動，從起心動念、言語造作，正在進行的時候叫做「事」，我們常常問「你現在在做什麼事」？事情做完之後，那個結果叫「業」。佛把我們所有一切造作分為三大類，這是大家所熟知的：善業、惡業、無記業，分為這三大類，總不出這三大類。「無記」就是說不上是善還是惡，這個稱為無記。譬如我們拿毛巾擦個臉、喝杯茶，這無所謂善與惡，這一類的叫無記業。
　　善惡有標準，標準層次很多，通常在佛法裡面講，我們講「五乘佛法」，五乘佛法就是五個標準，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，每一個階層的標準都不一樣。但是它有一個不變的原則，有個原理，這個原理就是利益眾生的事業，這是善業，利益自己的事業就是惡業。這個說法許多初學的人不能接受，哪一個人不為自己？我為自己，這有什麼不好？可是在佛法裡面真的是不好。為什麼？因為佛法的目的跟世間的目的不一樣，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛說你為什麼不能作佛，你為什麼會生活在六道輪迴裡面，就是因為你自私自利的心太重了。佛法講你執著有個「我」，有「我」你就脫離不了六道輪迴，這一點我們必須要清楚。
　　所以佛法教我們要破我執。破我執，我們起心動念、言語造作，決定不要為自己想，這個「我」才能夠淡化，才能夠斷掉。什麼事情，起心動念還想著有「我」，你這個「我」的念頭天天在增長。換句話說，無論修學哪個法門，修得再好，都脫離不了六道輪迴。修得很好，也不過是享天福而已，出不了六道。我們明白這個道理，才曉得佛為什麼不許可我們為自己利益去著想，我們就明白了。這個道理世間人不懂。換句話說，你不想脫離六道輪迴，那就另當別論，那就可以。如果你想超越六道輪迴，「我」是非斷不可。
　
　　我們明白這個道理，才知道佛的教學是真實的，我們要很認真努力在這裡學習。怎麼個學習法？念念為眾生著想，不要為我著想，為別人服務，不要求別人為我服務，要懂這個道理。這些話，回教《古蘭經》裡頭都說，它說「施者比受者更有福」，《古蘭經》上說的。這個話要用現代話來講，我們替別人服務，比我們接受別人對我服務更有福。換句話說，什麼人是有福的人？為眾生服務的人，這個人有福了。這個在《新舊約》裡頭也有。佛是更進一層，為眾生服務這裡頭還沒有忘掉「我」，佛家是為一切眾生服務，把「我」忘掉了，於是這個福報就更大了，這個福報超越六道、超越十法界。「我」沒有忘掉，決定在六道輪迴。這是我們講到善的標準，善業的標準在此地。
　　我們就要自己好好問問自己，這一生想不想脫離輪迴？輪迴太苦了。想不想離苦得樂？真想離苦得樂，我們一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻，跟諸位說，決定有好的果報，種善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。這個道理很深，可是事實呢？如果我們冷靜觀察，很明顯。你看看我們周邊的這些人物，凡是行好事的一定得善報。有些人在這一生當中得大富貴的果報，我們看起來好像他並沒有行什麼善，甚至於還做很多惡事。這是什麼原因？善是他前生修的，前生修的因，這一生得果報。這一生當中很可惜，他沒有遇到善知識，沒有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造業，才造這個不善的業。由於造不善的業，過去生中修的福報很容易消失，到來生福報就沒有了，他所造的惡業，惡報就現前。所以世出世間一切法，你要看透了，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續，這一句話把世出世間所有的現象都說盡了。
諸佛菩薩明瞭真相，「體解大道」，體是體會，通達明瞭；解是解說，他能夠跟別人講解得很清楚；大道就是這麼一樁事情。『道』，跟我們佛法裡面講的「法」是一個意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，這是道，在佛家叫法。因此我們必須要做善業。人一定要做個明白人，不要做個糊塗人，作糊塗人就壞了。所以處事待人接物，在生活工作裡面，記住古人一句教訓：「吃虧是福，難得糊塗」，那個糊塗是假糊塗，不是真的。決定不可以存佔便宜的念頭，佔便宜那你就吃了大虧。
　　我在講席當中跟大家常說，我說的是比較要深一層，我常講到持戒，有佔便宜的念頭戒就破了。這個戒是什麼？偷盜戒，佔便宜的念頭是偷盜戒，你就犯了，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有這個體力，還有這個智慧、有這個能力，多為一切眾生服務，多為這個社會服務，多為世界服務，你服務的面愈廣，福就愈大。我們不是希求福報而服務，我們是希求佛果，我們是希求無上菩提，絕不是求福。所以希望大家深深體會這個大道理。

恭選自『佛說十善業道經』　　（第八集）　　2000/5/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0008

淨空法師：業障是什麼？ 業在哪裡？

我們人死了，什麼都帶不去，業會帶去
　　『業』這個字怎麼講？用現在的話來說，就是在日常生活，每天工作、處事待人接物所有一切的作為，正當在做的時候，我們稱之為「事」。你現在在做什麼事？這個事做完之後，它的結果就叫做「業」。所以你做的事是好事叫善業，不好的事叫惡業，業是做事的結果。我們在學校念書，功課叫作業；課程念完了，叫結業；我們將學校給我們規定所有的課程都學習完畢，叫畢業。
　　業在哪裡？看不見，聽不到，也摸不著。佛告訴我們，業在阿賴耶識裡面。這個話一般人不好懂，什麼叫阿賴耶識？我們用現在的話來說，業在你的印象當中，譬如你過去做的一切善惡業，現在一回想就能記憶起來。你為什麼會想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、幾十年前的事情，你為什麼會想得起來？必定有一個地方替你保存這些檔案。這個保存檔案的地方，在佛家講就叫做阿賴耶識。
　　「阿賴耶」是印度話，翻成中國意思叫「藏識」，倉庫、資料庫，你的點點滴滴，起心動念、言語造作都放在資料庫裡儲藏，不會漏掉的。我們人死了，什麼都帶不去，業會帶去。為什麼？有形的東西帶不去，業是無形的，它跟著你走。我們想到這一樁事情，就很可怕，世間沒有什麼值得畏懼的，這一樁事情真正值得我們畏懼。我們的思想不善、言語不善、行為不善，阿賴耶識裡頭永遠不會磨滅。你說這個東西，麻煩不麻煩！了解事實真相之後，我們決定不造惡業。
　　就像佛在這部經裡頭給我們最重要的開示，綱領的開示，我們把這幾句經文節錄出來，我們寫在這部經本的前面，這是這部經最重要的幾句話。我們斷惡要把惡斷乾淨，我們修善要把善行修圓滿，自己的事情，與別人無關。別人不管他用什麼方式對我，他對我好，我感激他；他對我不好，決定不可以放在心上，放在心上你是自己跟自己過不去。所以佛在這部經上教導我們，「晝夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「觀察善法」，你的行為善。「不容毫分不善夾雜」，你的惡才去得乾淨，你的善才會修圓滿。別人得罪我們、毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，假的，「凡所有相，皆是虛妄」，何必把它放在資料庫裡頭做檔案？我們要學佛與法身大士，資料庫一打開，全是善的，沒有一點不善的東西在裡面，這個人成佛了。十善業道修圓滿，就是無上菩提，就是圓滿的佛果。
　　我們常常看到佛像，佛像的圓光頂上有三個字，畫的佛像上都是這個作法，有梵文寫的，也有漢文寫的，也有藏文寫的，三個字是「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思？我初學佛的時候不知道，請教章嘉大師。我那個時候求章嘉大師他的墨寶，他老人家給我寫了這三個字「唵、阿、吽」，送給我，他用藏文寫的。這是什麼意思？告訴我是十善圓滿。「唵」是身善圓滿，「阿」是語善圓滿，「吽」是意善圓滿。十善業道，從初學佛開始學起，學到圓滿就成佛了，比五戒還要深、還要廣。因為人沒有入佛門的時候，還沒有受戒，先修十善。五戒是佛為弟子們傳授的，十善是佛對一切眾生的宣化，這個意思多廣多深，教我們在日常生活當中，工作裡面，處事待人接物，都要遵守這個原則。今天時間到了，我們就講到此地。題的意思還沒講完，明天我們接著再說。　
恭選自『佛說十善業道經』　（第七集）　　2000/5/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0007

淨空法師：佛教我們隨緣，隨緣就自在了

佛在《金剛經》上給我們講得多清楚、多明白，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要常念，時時刻刻警惕自己，全是假的，在這一些虛假上面做合計，哪有不搞輪迴的道理！哪有不墮落的！什麼是真的？放下萬緣是真的，隨順眾生是真的。佛教我們隨緣，隨緣就自在了，這個是真實的受用，真實的利益；再能夠信願念佛，求生淨土，真實當中的真實，沒有比這個更真實了。常常想到「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身、聞佛法，這樣寶貴的機緣要不把它抓住，那就太可惜了！一失人身，萬劫難復，再得人身不容易。縱然得人身，有沒有機會聞佛法？如果得人身的時候，這個世間沒有佛法，人身也是空過。

太上感應篇　　（第一八二集）　　2000/3/23　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0182

淨空法師：吉凶禍福是自己造的，決定沒有鬼神主宰
　　【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。胡不勉而行之。】
　　在前面這一段「改過遷善」，這一段很要緊。註解裡面說得很多，很重要，這裡面也引用了《了凡四訓》跟古大德講的懺罪的一些方法，很值得我們參考，值得我們學習。今天我們講到總結，『故』這個字是總結全文。『吉人』，這是吉凶禍福，也就是我們常講的善人。講善人還不太恰當，講福人，很有福報的人，這個「吉」跟「福報」非常貼切，很有福報的人。有福之人，他一定具備這三個條件，這三個條件是語善，言語善，善的標準就是佛給我們講的十善業道。此地註解也註得非常好，語善他講，「如非禮勿言，樂道人善，開發人之善心是也」，這三句講得好。換句話說，不應該說的話決定不說，非禮勿言，喜歡稱讚別人，喜歡說別人的善事，決定沒有嫉妒、沒有隱瞞。喜歡說別人的善事，喜歡開發別人的善心，這就是常常能夠教誨一切眾生，幫助一切眾生斷惡修善，勸導一切眾生明瞭什麼是善、什麼是惡，這非常重要，這是「語善」。
　　太上在前面一再教導我們積德累功，積德累功最重要的就是語善。實在講許許多多人心地也不錯，做人也很好，就是言語不謹慎，所有的功德都從言語上漏掉了，你說這多可惜。所以《無量壽經》上佛教給我們「善護三業」，把口業擺在第一，這不能說沒有道理。你看看太上也把「語善」擺在第一，跟《無量壽經》上不謀而合。《無量壽經》佛教導我們，「善護口業，不譏他過」，我們在前面說過了，不但不能說，決定不能把別人的惡放在自己心上。把別人的惡要放在自己心上，我們的心就壞了，這很冤枉的事情。我們心原本是善的，跟諸佛如來無二無別，現在我們的心為什麼會變成這樣的？絕不可以怪別人，怨天尤人這個罪過太大了。怪自己不好，為什麼把其他人這些不善的事情，要把它放在自己心上？沒有人叫你放，是你自己放在心上，把自己純善的心變成不善。心不善，語怎麼會善？所以根是心。世出世間大聖大賢教我們修行，所謂是「從根本修」。根本是什麼？根本是心，人心跟佛心是一個心。佛的心，我們在經論裡面讀到，「不容毫分不善間雜」，這是佛心。凡夫的心，不善的多，善的少，所以才變成六道，所以才變成三途，三途六道就是這麼來的。我們從今天起明白這個道理，自己心中的不善，要趕快把它捨棄掉，把它消除掉，放下。我們要像佛一樣，容納虛空法界一切善法，這個人就成佛了，轉凡成聖。
　　善不善的標準，佛給我們列的十條，十善業道。我們《感應篇》跟諸位共同在一起學習圓滿之後，我們接著再學習《十善業道經》。佛給我們訂的標準，可是那個標準也有個根，如果你不知道那個根，這個十善怎麼修，也不過就是人天福報而已，修不圓滿。根還是一個念頭，凡夫的念頭是自私自利，用自私自利去斷十惡、修十善，決定不圓滿；也得果報，果報是人天福報，這個要知道。在中國歷史上福報最大的，這幾千年來福報最大的是乾隆皇帝，在中國歷史上講福報沒有人能超過他。做六十年皇帝，還做四年太上皇，真的是貴為天子，富有四海，中國歷史上找不到第二個人，也長壽。所以他自己稱為「十全老人」，真的，十全十美，五代同堂，哪個人有這麼大的福報？諸位要曉得，這個福報自私自利沒有捨棄，修的十善業，能得這麼大的福報。可是要曉得，出不了三界，不能夠脫離輪迴，你這個福享完之後，你一生還有造作罪業，這個罪報還會現前，於是六道輪迴就這麼形成的。
　　學佛之後，把這個道理事實真相搞清楚了，我們不再幹這個傻事情，把自私自利的念頭轉過來，一切為正法久住。為什麼？只有正法才能夠覺悟眾生心，能令一切眾生破迷開悟，轉凡成聖，這個功德不可思議。佛與大菩薩會不會去做乾隆皇帝？不會，為什麼？那是享福，不能成就殊勝功德。殊勝功德是什麼？教化眾生。所以佛菩薩一定是以老師的這個身分出現在世間，我們尊稱釋迦牟尼佛為「本師」，我們的根本老師。他絕對不會搞政治，也絕對不會搞工商業，不會搞這個，全心全力救度一切苦難眾生。這前面跟諸位說過了，十法界的眾生都是苦難眾生，為什麼？沒有見性，智慧沒有圓滿，不免造作罪業。四聖法界的算是不錯了，相似佛位了，依舊有退轉，大幅度的退轉，所以在法身菩薩看他們是「可憐憫者」。所以一切苦難眾生是指十法界，只要你智慧不開，這個智慧是佛家所說的大徹大悟，明心見性，真智慧；沒有明心見性，那智慧不是真的。
　　六道裡面，這佛法講得很清楚叫「世智辯聰」，根本不承認他是智慧。四聖法界有智慧而不圓滿，因為他無明沒有破，分別沒有斷盡，只是執著斷掉了。由此可知，執著要不斷，哪來的智慧？執著什麼？我。無私無我，你的智慧才開，只要有私有我，你的智慧就不開。所以智慧開不開，也不是別人的事情，跟老師不相干。你就是遇到釋迦牟尼佛，遇到阿彌陀佛，你自私自利的心不放下，你還是開不了智慧。不是說遇到佛我就會開智慧，沒這回事情！如果把自私自利放棄了，完全沒有了，你遇到一個下根的人給你說法，你也會開悟，這個例子古今中外很多，學生的成就超過老師。憑什麼超過老師？憑放得下。老師所放下的沒有學生多，學生比老師放下得更多，學生就超過了。徹底放下，究竟放下，這個人就成佛了。
　　這個世間人，我們看到許許多多的人生病。今天早晨上海那邊還給我打過電話，有個同修也是生病，身心都不安，問我怎麼辦？為什麼不把病放下？放下就沒有了，你要把病放在心上，那你有得受了。他得的是癌症，我就告訴他，李木源十年前得的癌症，你們去問他，他把他那個X光片給你們看看，三十多張，癌細胞擴散到全身每個器官，醫生跟他講他的壽命只有三個月，他也不去治療，也不去吃藥，念佛，等死。到居士林來做義工，活一天做一天，認真努力。做上半年也沒事情，再去檢查沒有了，新加坡醫學史上奇蹟，現在又活了十幾年，精神體力哪一個人都比不上他，我叫他作「不休息菩薩」。你看看前天從中國回來，一回來之後馬上就開會，一點休息的時間都沒有。他告訴我晚上睡眠時間，大概只有兩小時，全心全力為佛法、為眾生，沒有為自己，把自己忘掉了，所以這病就沒有了。有我，你就有業障，你就有業報；無我，無我報就沒有了，業也沒有了，報也沒有了。人要做到無我，什麼事情都解決了，這個身體留在世間，為眾生造福，為眾生服務。事情做成功了，眾生有福，自己不居功；事情做不成功，眾生沒有福，自己也沒有過失，自己永遠沒有得失，沒有得失多快樂。事情做成功了，我的功勞多大，那好了，你有「我」，有我你就有業報。無我就不受業報，業報就沒有了，這是佛教給我們的。
　　『視善』，佛在《十善業道經》裡面教我們，菩薩轉惡為善的方法，非常強調「晝夜常念思惟觀察」，這個「視善」就是觀察，觀察一切善法，不要去看不善法。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過」就是視善。世間人有沒有過失？沒有，一切人事物裡頭都沒有過失，這個話是真的，不是假的。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面也說得很多，他說：「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，我們講一切人、一切事、一切物，「境緣」兩個字都包括了，這裡頭沒有善惡，沒有好壞，確實是清淨的、是平等的。「好醜起於心」，這個好醜、善惡從哪兒來的？是我們自己的心動了，我們以為它好、以為它醜，實際上不是這樣的。所以自己要是放下妄想分別執著，這個世界是美好的，這個世界是一真法界，這個世界是極樂世界。原本是一真法界，原本是極樂世界，搞成這個樣子，都是自己妄想分別執著在作祟。我們這個身體原本是金剛不壞身，為什麼搞成這個樣子？就是心裡面完全裝的貪瞋痴慢、五欲六塵、是非人我，所以才搞成這個樣子。過去人沒有人教，那情有可原，自己無知，現在佛給我們講得這麼清楚，這麼明白，我們聽懂了、相信了，就應當放下萬緣，放下妄想分別執著，恢復一真法界的生活，你說這個多美滿！這個多自在！多麼幸福。此地視善就是佛教導我們觀察一切善法，絕不要去觀察一切惡法，從根本上回頭。
　　『行善』是行為，我們日常生活、工作、處事待人接物，都在這個「行」字上面。一天你能行三善，『三年』，這是講積功累德，『天必降之福』，所有一切的災禍就消除了。佛家常講消業障，業障真的消了，福德現前，智慧現前，我們應當要學習。
故吉人，語善，視善，行善，一日有三善，三年，天必降之福」。昨天我們講到此地，今天接著講後面這一句：
　　【凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。】
　　到這裡是一句。末後這一句話是勉勵：
　　【胡不勉而行之。】
　　總結吉凶禍福是我們自己造的，決定沒有鬼神主宰，也決定不是上帝天帝所主宰，更與諸佛菩薩沒有關係，完全在自己的造作。『三年』一千日，一千日所造的業累積下來就形成顯著的果報。一千日果報都這麼明顯了，一千年還得了嗎？所以我們看到許多外國的宗教，都講世界末日，世界末日是怎麼形成的？一千年的總結，這個很可怕，尤其到世紀末，這個現象非常不好。一切眾生，不但是我們自己，六道裡面的眾生，無量劫來我們累積的習氣，確確實實是惡多善少。如果是善多惡少，我們就不會到人間來了，最低限度你都在天上，或者是在四聖法界，這是必然之理。凡是在人道以下的，決定是惡多善少。正因為這麼一個事實，所以古聖先賢、諸佛菩薩大慈大悲應化在世間教導我們，這些大聖大賢都是以老師的身分出現在世間，從事於教學的工作。但是我們都知道老師教得再好，也不可以違背國家的教育政策，所以國家護法功德就大了。
末後，『胡不勉而行之』，「胡」是為什麼，為什麼我們不勉勵自己努力去修行，斷惡修善，得好處、得利益是自己，不是別人。我們斷惡修善是不是太上他得利益？不是。是不是佛菩薩得好處？也不是。與哪個人都不相干，自己得好處。這些大聖大賢、諸佛菩薩教化眾生，對於一切眾生毫無所求，這才叫聖人。我們自己要常常讀誦《感應篇》，我們有印《感應篇》簡單的註解小冊子、小本，大家可以方便隨身攜帶。我過去在台灣，勉勵我們同學每天晚上要把《感應篇》念一遍做為晚課，就是晚課要附加《感應篇》，念這個認真反省檢點，我們這一天當中，起心動念、言語造作，與善法相應不相應？如果與善法相應，我們的善要保持，不要失掉；如果與惡法相應，一定要改過自新、要懺悔，這叫真修行。修行決定不是把經文念一遍，念給佛菩薩聽，那叫騙人，那個不是真修行。真修行是對佛菩薩的教誨，真的懂了，相信了，依教奉行，這才是真正修行，才能真正得利益，這個利益就是『天必降之福』，自己有充分的信心。
恭選自『太上感應篇』　　（第194和195集）　　2000/4/19和2000/4/20　　　　新加坡淨宗學會