Quietud y Movimiento - Shānshuǐ

'Nèidān' (o 'Alquimia Interna') es un concepto taoísta que forma parte de la tradición china y q

'Nèidān' (o 'Alquimia Interna') es un concepto taoísta que forma parte de la tradición china y que implica la transformación interna a través de la práctica de la meditación, ayudando a mantener el bienestar físico, mental y emocional. El chino compuesto 'Nèidān' combina las palabras 'Nèi' (內), que significa "dentro, interior", con 'Dān' (丹), que significa "cinabrio", el mineral del mercurio, que

15/05/2024

En Junio continuamos con las clases de Taichi y Qigong de la Universitat de València, Campus de Tarongers (UVesports).

Lunes y miércoles de 16:00h a 17:30h.
Matrícula ya abierta.

Puedes acceder a la automatrícula en este enlace: www.uv.es/uvesports

Para personas ajenas a la comunidad universitaria es posible solicitar la tarjeta deportiva.

Si tienes dudas sobre la matrícula o cualquier otra cuestión, puedes acudir directamente al Campus de Tarongers, llamar al 96 382 88 43 o escribir un email a [email protected]

23/04/2024

La escucha profunda...

Muchas tradiciones contemplativas dan especial importancia al desarrollo de una escucha profunda, activa y receptiva. El ideograma que utilizaban antiguamente los taoístas era tīng 聽, y resulta esclarecedor para comprenderla.

La primera parte de tīng 聽 está formada por ěr 耳 (oreja) y wáng 王 (rey o emperador). Es decir, escuchar como lo haría un gobernante, que en el daoísmo es considerada la figura que mayor servicio debe dar al reino y, por tanto, se espera de él que sepa escuchar correctamente para poder dar solución a los problemas que se presenten en el mismo. La segunda está formada por los ideogramas shí 十 (diez, número que en China simboliza "todo" o "siempre", algo parecido al número siete en la tradición judeocristiana), mù 目 (ojos), yī 一 (uno, que en el daoísmo se conecta con el Uno, el Misterio) y xīn 心 (mente/corazón). Por tanto, la escucha profunda requiere del cultivo de la atención consciente, tanto al mundo exterior como al mundo interior, a los propios procesos internos. También es necesario hacerlo “vaciando la taza”, con apertura y silenciando la mente de proyecciones, prejuicios o cualquier idea preconcebida. La escucha profunda no sólo se realiza con las orejas, sino con la mirada, pero el ideograma xīn 心 (mente/corazón) deja claro que, en realidad, es con todos los sentidos: con todo el cuerpo, con la mente y el corazón.

Muchas prácticas contemplativas permiten aquietar la mente, escuchar profundamente e indagar en la realidad última de los fenómenos que nos rodean. Una realidad que, en última instancia, sería ilusoria.

El entrenamiento de la escucha profunda y activa es, en definitiva, el entrenamiento del silencio. Y es que sólo desde el silencio profundo se puede "escuchar" al Misterio.

Texto adaptado de mi tesina: "Quietud y movimiento: una revisión teórica sobre mindfulness, qigong y técnicas contemplativas daoístas" (2022).

(Fotografía: camino de descenso del Templo del Pico Dorado. Wudang, China).

16/04/2024

En la tradición del maestro zen Thich Nhat Hanh, la campana es una herramienta fundamental para la práctica de la atención consciente. El sonido de la campana es una invitación para detenerse, respirar y volver al momento presente. Cuando suena la campana, el practicante hace una pausa de sus actividades diarias, reconectando con su respiración, su cuerpo y su entorno inmediato. También es un recordatorio de la interconexión de todos los seres vivos y la unidad de la vida: estamos interrelacionados y nuestras acciones tienen un impacto en el mundo que nos rodea.

Pero Thich Nhat Hanh enseña también que "la campana" no se limita únicamente al instrumento físico. Es algo simbólico que se puede encontrar en la vida cotidiana.

Quienes me veis habitualmente habéis comprobado que durante el día, cada cierto tiempo, suena una campana en mi móvil. Otro ejemplo de "campana cotidiana" que utilizo habitualmente es el semáforo, ya sea caminando o cuando conduzco. El semáforo en rojo es una maravillosa oportunidad para parar, respirar conscientemente y conectarnos profundamente con nosotros/as mismos/as y con el mundo que nos rodea.

Te invito a parar... para reconectar...😉🙏

14/04/2024

¿Dónde está el Dào (o Tao)?

Dongguo Zi pregunto a Zhuang Zi:
- ¿Dónde está lo que llaman Dào?
- No hay nada donde no esté -respondió Zhuang Zi.
- Ponme un ejemplo concreto -insistió Dongguo Zi.
- Está en esta hormiga -dijo Zhuang Zi.
- ¿Cómo es posible que esté en cosa tan pequeña?
- También está en esta hierbecilla.
- ¡Pero eso es aún más pequeño!
- Está en esta teja.
- ¿Cómo puede estar en cosas cada vez más insignificantes?
- Está en las heces y la o***a.

(Zhuang Zi, capítulo 22)

Fotografía: Font del Barrancó, Duesaigües.

21/03/2024

TAICHI, LÍNEA CHEN DE PEKÍN – WANG XIAOJUN Y FÉLIX CASTELLANOS

La línea Chen de Pekín se ha desarrollado en España gracias al maestro Félix Castellanos y su maestro, el Dr. Wang Xiaojun.

El Dr. Wang (1968, 4ª generación) es discípulo de los maestros Tian Qiutian y Li Yongchang. Practicante de Shaolin desde los 6 años, doctor en Educación Física especializado en Taichi/Qigong, médico, profesor e investigador del departamento de ‘salud y estilo de vida’ de la Universidad de Deportes de Pekín. También se ha formado directamente con Mei Mosheng (reconocido maestro daoísta), Kan Guixiang (alumna de Tian Xiuchen) y Li Zhongyin (discípulo de Chen Fake), entre otros. El Dr. Wang combina un profundo conocimiento tradicional de las prácticas daoístas con la metodología y rigurosidad científica. También ha enseñado en Italia, Alemania, Bélgica, EE.UU., Canadá, Australia o España, donde suele acudir cada año para impartir cursos y seminarios. Es una persona humilde, generosa, cercana y con gran corazón.

El maestro Félix Castellanos (1965, 5ª generación) se inició en Taichi y Qigong en 1987, y ya era un practicante experimentado de la línea Chen cuando conoció al Dr. Wang en 2001. También estudió Qigong con el maestro francés Alain Baudet (1948-2013), de quien fue organizador de sus cursos en Valencia. Fundador junto con Anabel Esteve de Escuela Tantien, se dedica a la enseñanza de Taichi y Qigong desde hace más de 35 años, habiendo formado a cientos de personas en España, Italia, Bélgica, Suiza y Bosnia-Herzegovina. Considero a Félix una persona fuertemente comprometida con el estudio, desarrollo y difusión del Taichi y el Qigong, destacando sus beneficios para la salud y el bienestar físico y emocional. También es amable, honesto, con una gran sed de conocimientos, gran pasión por transmitir lo que aprende y con un gran sentido del humor.

Esto es un resumen, si quieres saber un poco más sobre ellos puedes entrar aquí: https://escuelatantien.com/nosotros/

Aquí finaliza este monográfico, en el comenzamos introduciendo el origen mitológico del Taichi, continuando por la escuela Chen y llegando más concretamente a la rama de Pekín, a la que pertenezco. Espero que lo hayáis disfrutado tanto como yo y permita conocer un poco más la historia de este arte que tantos beneficios puede aportar a la sociedad. 🙏

Decía Feng Zhiqiang (discípulo de Chen Fake): «sólo soy un eslabón más en una cadena de conocimientos que se remonta a muchos siglos atrás».

18/03/2024

TAICHI, LÍNEA CHEN DE PEKÍN - TIAN QIUTIAN

La 3ª generación de la escuela Chen de Pekín tiene como referentes a los maestros Tian Qiutian, Tian Qiumao y Tian Qiuxin, los tres sobrinos de Tian Xiuchen y a quienes transmitió la 19ª generación. Otros/as alumnos/as fueron Dr. Li Yongchang, Kan Guixiang, Mei Mosheng, Ding Dahong y Wang Qingyun, por citar algunos nombres.

El maestro Tian Qiutian (1933-2016) aprendió principalmente con su tío y, tras su muerte, con Feng Zhiqiang. Quienes le conocieron consideran que tenía unos conocimientos muy profundos de la escuela Chen y muchos maestros, también de Chenjiagou, acudían a Pekín para aprender con él. Durante más de 40 años impartió clases de Taichi en la Universidad de Medicina China y la Universidad de Deportes de Pekín, además del Parque del Templo del Cielo. También viajó y enseñó en diferentes países, como EE.UU., Gran Bretaña, Italia, Rusia y Corea del Sur.

El maestro Tian Qiutian era muy querido y respetado en Pekín, y considerado un referente de la escuela Chen de Taichi. Sus alumnos/as dicen que fue una persona modesta, tranquila, con buen humor y mucha paciencia.

Cada vez que mi maestro, Félix Castellanos, ha llevado grupos a China, el maestro Tian los recibía junto con la Asociación de Taichi estilo Chen de Pekín. En 2015 algunas personas fuimos a su casa. Rescato su sonrisa, generosidad, sencillez y la serenidad que transmitía su mirada. En ese humilde hogar, alejado de todo tipo de lujos y riquezas, se encontraba un gran maestro y parte viva de la historia del Taichi.

Algunos/as discípulos/as a quienes el maestro Tian Qiutian transmitió la 4ª generación de la escuela Chen de Pekín son Bai Shuping, Pan Ying y Dr. Wang Xiaojun. Sobre el maestro Wang y mi maestro, Félix Castellanos, escribiré brevemente en una próxima publicación. Con ella finalizará este monográfico sobre la historia de la escuela Chen de Pekín.

(Fotografía: con el maestro Tian Qiutian. Pekín, 2015. Falleció 10 meses después).

14/03/2024

TAICHI, LÍNEA CHEN DE PEKÍN – TIAN XIUCHEN (1/2)

Tian Xiuchen (1917-1984, 2ª gen. Taichi Chen de Pekín) fue posiblemente uno de los discípulos más cercanos del maestro Chen Fake. Cuando conoció a su maestro, él ya era un reputado practicante de Kung Fu Shaolin y Xinyi Quan. Cuando Chen Fake no podía dar clase, o era invitado a dar clases en algún lugar al que no podía acudir, eran Tian Xiuchen o Chen Zhaokui quienes le representaban. Igualmente, su contacto era muy estrecho y prácticamente diario, y fue el único discípulo al que Chen Fake permitió enseñar su nueva forma de practicar Taichi estando aún con vida. Estas y otras anécdotas hablan de la confianza y el vínculo tan especial que tenían ambos.

Tian Xiuchen fue un maestro muy reconocido en Pekín. Se dice que fue un hombre amable, paciente y generoso, que se implicaba activamente en la vida de sus alumnos y les ayudaba en lo que fuese posible. Muchos de ellos comentaban, por ejemplo, que no solía cobrar las clases si no se lo podían permitir e incluso les prestaba dinero si tenían dificultades económicas. El resto de los discípulos de Chen Fake le apreciaban y le llamaban cariñosamente "hermano mayor".

Tian Xiuchen, junto con otros alumnos y discípulos de Chen Fake, fue el principal impulsor para la creación de la Asociación para la Investigación de Taichi estilo Chen de Pekín, cuyo objetivo es proteger, desarrollar y transmitir las enseñanzas de su maestro. Aunque la transmisión del linaje del estilo Chen había continuado, y contaba ya con discípulos de la 19ª generación, se decidió reconocer como la 1ª generación de esta línea al maestro Chen Fake. De ahí que, por ejemplo, mi generación sea la 6ª de la línea de Pekín (que corresponde a la 22ª de transmisión). La junta directiva que constituyó la asociación estuvo formada por Feng Zhiqiang como presidente, Tian Xiuchen, Lei Muni y Xiao Qinglin como vicepresidentes y Li Zhongyin como secretario.

11/03/2024

TAICHI, LÍNEA CHEN DE PEKÍN – CHEN FAKE (3/3)

Chen Fake tuvo muchos alumnos, pero pocos discípulos. Es destacable, de hecho, que transmitiese su linaje a personas externas a su familia. Algunos de sus discípulos más destacados fueron Tian Xiuchen, Lei Muni, Hong Junsheng o Feng Zhiqiang, entre otros. Que Chen Fake transmitiese la 18ª generación a personas que no formaban parte de su línea de sangre implicaba reconocerlos como miembros de su familia: la palabra shifu (maestro) viene de la unión de las palabras laoSHI (profesor) y FUqin (padre). De hecho, hijos y discípulos de Chen Fake siempre se consideraron entre ellos "hermanos".

Principalmente a partir de Chen Fake se generaron diferentes ramas dentro de la escuela Chen e independientes de Chenjiagou. Veamos varios ejemplos:
- Tian Xiuchen, Lei Muni, Li Jingwu y Feng Zhiqiang, entre otros discípulos y alumnos, desarrollaron la línea "Chen de Pekín". Su hija, Chen Yuxia (1924-1986), también estuvo especialmente vinculada a esta rama.
- Feng Zhiqiang (1928-2012), su último discípulo reconocido y a quien enseñó entre 1953 y 1957 por mediación de Tian Xiuchen, desarrolló una línea diferente a finales del s. XX, a la que denominó "Chen Xinyi Hunyuan".
- Hong Junsheng (1907-1996), uno sus discípulos más cercanos, fue modificando el estilo. Poco antes de morir, Chen Fake lo revisó y corrigió minuciosamente, dándole permiso para poder enseñarlo. A esta rama se la conoce como "Chen de Hong Jungsheng".
- Su hijo, Chen Zhaokui (1928-1981), continuó enseñando lo aprendido por su padre y su método actualmente se conoce como "Chen Gongfu Jia".

Es importante destacar, por tanto, que existen diferentes escuelas Chen de Taichi. El propio maestro Chen Fake animó a sus discípulos a seguir investigando y desarrollando el estilo. Afortunadamente, el Taichi es un arte interno que está vivo, que se sigue enriqueciendo de otras prácticas y se encuentra, por tanto, en continua evolución.

Foto: Ceremonia de transmisión de la 18ª generación. En el centro el maestro Chen Fake. En la esquina superior derecha Tian Xiuchen (Pekín, 1947)

09/03/2024

TAICHI, LÍNEA CHEN DE PEKÍN - CHEN FAKE (2ª parte)

El maestro Chen Fake se estableció en Pekín en 1928. Durante años, motivado por su propia experiencia personal y su relación con otros maestros de Qigong, artes marciales y meditación daoísta, fue realizando modificaciones en las prácticas que él había aprendido y practicado en Chenjiagou. Esto le llevó a aumentar el número de movimientos: Yilu (1ª rutina) pasó de 74 a 83 movimientos y Erlu (2ª rutina) de 44 a 71 movimientos. También incluyó un mayor uso del chansijing (movimientos de desenrollar seda), prestó especial atención al movimiento y concentración en el dantian (lo que en Japón se conoce como “hara”) y añadió repliegues en muchas técnicas, entre otros cambios. Además, diseñó una forma de espada de 58 movimientos. Tras años de estudio y desarrollo, no fue hasta mediados de los años 40 que comenzaría a enseñar las rutinas con estas variaciones, y únicamente a sus alumnos más cercanos.

Posiblemente la persona que más influyó a Chen Fake para desarrollar sus modificaciones en el estilo Chen fue el maestro y médico Hu Yaozhen, descendiente de la escuela daoísta Longmen Pai (Puerta del Dragón, s. XII) y considerado como el "padre" del Qigong moderno. Nuestra línea se nutre también de él, pues uno de sus discípulos fue el Dr. Li Yongchang, uno de los maestros principales del Dr. Wang.

Siempre se ha dicho que Chen Fake fue una persona noble y modesta, y sus enseñanzas no se limitaban únicamente a enseñar rutinas de movimientos o realizar determinadas prácticas, sino que trataba de transmitir que los principios del Taichi, la medicina china y la filosofía daoísta deben integrarse y verse reflejados en la vida cotidiana. Para él, la grandeza de un maestro no estaba en cuántos combates o competiciones hubiera ganado él o sus alumnos, o la fama que pudiera tener, sino en la bondad, la calidad humana y la honestidad.

(Fotografía: práctica de Tuishou entre Chen Fake y un joven Tian Xiuchen).

08/03/2024

LA PRESENCIA DE LAS MUJERES EN TAICHI Y QIGONG

Una de las conclusiones a las que llegué investigando para mi tesina de final del máster en Mindfulness de la Universidad de Zaragoza, y que titulé "Quietud y movimiento: una revisión teórica sobre mindfulness, qigong y técnicas contemplativas daoístas" (2022), es que también en las prácticas daoístas (donde incluyo Taichi y Qigong) la presencia de la mujer ha sido prácticamente nula.

Los clásicos y textos antiguos proceden de hombres, siendo muy difícil encontrar referencias a maestras mujeres. Incluso muchas de las prácticas de alquimia interna daoísta fueron diseñadas principalmente por y para hombres, siendo incluso hoy en día difícil encontrar textos y/o prácticas dirigidas a mujeres. Las líneas de transmisión del Taichi y el Qigong también están repletas de nombres masculinos, y no es hasta mediados del s. XX que empiezan a aparecer mujeres con cierta importancia. Incluso a día de hoy siguen siendo hombres los que son considerados como grandes maestros de las escuelas y, aunque hay maestras de estas artes, no tienen tanta relevancia.

Por tanto, y aunque también en el Taichi y el Qigong las cosas están cambiando, sigue habiendo aún mucho camino por recorrer.

Si conoces el nombre de mujeres maestras de Taichi y/o Qigong, te invito a compartirlo en los comentarios.

(Fotografía: práctica de Taichi con la maestra Bai Shuping, 4ª generación de la línea Chen de Pekín y 'hermana de linaje' del Dr. Wang Xiaojun. Parque del Templo del Cielo, Pekín, China. Agosto 2015)

06/03/2024

TAICHI, LÍNEA CHEN DE PEKÍN - CHEN FAKE (1ª parte)

De Chen Wangting (9ª generación) damos un salto en el tiempo hasta la 17ª generación de la familia Chen, con la figura del maestro Chen Fake (1887-1957).

Dentro de cada escuela de Taichi (Chen, Yang, Sun, ...) existen distintas ramas que se han desarrollado con principios, características y técnicas que los diferencian. El linaje al que pertenezco es el 'Chen de Pekín', que considera al maestro Chen Fake como la 1ª generación. Esta rama combina tradición y ciencia: está especialmente vinculada al ámbito universitario, la filosofía daoísta, la medicina china, las prácticas meditativas, el Qigong y la investigación para la salud cuerpo-mente.

Chen Fake era el hijo de Chen Yanxi, médico de profesión. Fue el único superviviente de la familia, ya que sus hermanos murieron en una epidemia. Se dice que fue un niño mimado y perezoso, con malos hábitos alimenticios y una gran carencia de ejercicio físico. También padecía una enfermedad que, a veces, le hacía retorcerse de dolor. A los 14 años aún no había experimentado demasiado interés por la práctica del Taichi y, debido a sus problemas de salud, fue excusado de practicarlo.

Una noche, durante una cena familiar, un anciano planteó con preocupación que la transmisión familiar del Taichi se estaba perdiendo y que posiblemente desaparecería con Chen Fake. Esa conversación fue su punto de inflexión, lo que le hizo tomar conciencia de su responsabilidad como heredero del linaje de sus antepasados, y comenzó a practicar diligentemente. Además de las prácticas diarias junto con otros miembros del clan (práctica formal), aprovechaba cualquier momento de sus quehaceres diarios para incorporar los principios del Taichi (práctica informal). También se despertaba secretamente horas antes que sus familiares y, para no despertarles, desarrolló una manera de moverse más suave y relajada.

Chen Fake practicó así durante años, haciendo que su salud y sus habilidades mejoraran notablemente, convirtiéndose en el gran maestro de la 17ª generación de la familia Chen y adquiriendo fama incluso fuera de Chenjiagou.

03/03/2024

EL ORIGEN MITOLÓGICO DEL TAICHI

Zhang Sanfeng (s. XIII) fue un famoso maestro daoísta que nació al final de la dinastía Song (960-1279). Sobre su figura y la creación del Taichi se mezclan elementos históricos con otros mitológicos.

Cuenta la tradición que un día Zhang Sanfeng vio la lucha entre una grulla y una serpiente. Los movimientos curvilíneos y flexibles de la serpiente hicieron que ganara. Esto motivaría la creación de un sistema psicocorporal que unifica las principales teorías de la medicina china, puede mejorar el flujo del qì a través de los meridianos y así g***r de mayor bienestar, tiene un componente marcial que sigue los principios del wuwei (la 'no acción'), es una práctica de meditación en movimiento y, ante todo, es la expresión corporal de los principios de la filosofía daoísta.

Algunas escuelas tienen en cuenta este origen mitológico, otras no. Quién sabe cuánto de leyenda y cuánto de verdad habrá en todo esto. ¿Acaso importa?

No obstante, el Taichi tal y como lo conocemos hoy en día y del que han derivado el resto de líneas de transmisión fue desarrollado por Chen Wangting (s. XVI), perteneciente a la 9ª generación del clan de los Chen, originado por Chen Bu en el s. XIV. Sobre él escribiré en una próxima publicación.

26/11/2023

Casi todos los días me levanto pronto y me siento a meditar un rato. Los beneficios de la meditación son muchos (p. ej. Goleman & Davidson, 2017): puede disminuir el estrés, mejorar la resiliencia, mejorar la salud mental y la regulación emocional, disminuir el dolor físico, mejorar la atención y la concentración y otros tantos.

Sin embargo, aunque casi todos los días me siento en zazen y el hábito está prácticamente integrado en mi vida desde hace tiempo, no siempre sucede así. A veces, al despertar, decido quedarme un poco más en la cama y descansar. Otras veces el cuerpo me pide una ducha larga y relajante. Otras disfruto preparándome el desayuno y saboreándolo tranquilamente antes de que haya movimiento por casa. Y otras, mi hija y/o mi mujer se han despertado antes y prefiero estar un rato con ellas. De todos modos, casi todo el día estoy guiando clases de taichi y/o qigong, que finalmente son prácticas de meditación en movimiento.

En ocasiones, cuando una persona está empezando a meditar, o incluso aunque haya experiencia, puede aparecer una voz autocrítica que, de una forma bastante destructiva, dice: "¡qué mal, no has meditado, no vales para esto, eres lo peor, (...)!". Lo primero que me nace en estos casos, como explico también en los cursos que dirijo, es preguntar(me): "¿es mía la voz que exige tanto?". Y lo segundo que considero importante es no autoflagelarse por no meditar todos los días. Porque escuchar la propia voz interior y comprender qué es lo que se necesita en cada momento... es también es cuidarse, es quererse y es ser autocompasivo/a. Y por supuesto, también es cultivar la atención consciente.

08/11/2023

La palabra mindfulness es una traducción al inglés del término sati en pali o niàn 念 en chino, y suele traducirse al español como atención plena o atención consciente. Se trata de una facultad de la mente, más o menos desarrollada y presente en todos los seres vivos, que puede ser entrenada o cultivada.

Durante las dos sesiones que dura el taller, nos centraremos en cultivar la atención consciente tanto en la práctica formal como en la vida cotidiana. Por tanto, reflexionaremos sobre algunos de las causas más comunes que pueden obstaculizar nuestro avance en la práctica meditativa, indagaremos sobre cómo aplicar mindfulness en nuestro día a día y profundizaremos en prácticas dirigidas a cultivar la atención consciente en aquello que esté sucediendo en el instante presente.

Se recomienda haber realizado el curso de Introducción a Mindfulness o tener cierta experiencia meditativa.

Información e inscripciones: https://escuelatantien.com/actividades/mindfulness-taller-de-seguimiento-2/

05/10/2023

«Sentarse aquí es como sentarse bajo el árbol Bodhi.
Mi cuerpo entero es la misma atención,
totalmente libre de distracciones».
(Gatha de la tradición zen de Thich Nhat Hanh para antes de sentarse en zazen)

[Fotografía: ficus nítida o laurel de indias. Jardines del Real-Viveros, Valencia. Octubre 2023]

27/09/2023

MINDFULNESS
TALLER DEGUSTACIÓN

JUEVES 5 OCTUBRE de 19:00h a 20:00h
Te ofrecemos una charla-práctica introductoria de 1 hora a modo degustación para quienes deseen conocer y empezar a practicar de la mano de un experto.
Te esperamos!

En la actualidad, cuando hablamos de Mindfulness, podemos referirnos a un estado de la mente, presente en todas las personas con más o menos intensidad, y que puede ser entrenado mediante diferentes técnicas (como la meditación), así como a las propias técnicas que permiten desarrollar este estado de Mindfulness, y que pueden usarse tanto para el tratamiento de algunas enfermedades como para la prevención del estrés y aumentar el bienestar psicológico (García Campayo, 2011).

Info: https://escuelatantien.com/actividades/introduccion-al-mindfulness/

20/05/2023

El poste erguido (zhan zhuang) es una práctica de meditación taoísta en postura de pie. Está considerada también una práctica de qigong estático, y supone una forma de mejorar el equilibrio y la alineación corporal, fortalecer las piernas, mejorar la respiración y relajar la mente (Cohen, 2004). En ocasiones a la postura de zhan zhuang se la llama también postura del vacío absoluto o wuji.

Aunque al principio la intención está en la regulación de la propia postura, con el tiempo la práctica se dirige hacia simplemente tratar de permanecer, observando el flujo natural de la respiración, de no hacer (wuwei).

Tradicionalmente, la meditación en poste erguido ha sido realizada por taoístas, pero también por monjes/as budistas, para alcanzar estados de vacuidad (kong). Igualmente, en la actualidad, médicos y pacientes chinos la utilizan para mejorar su salud, e incluso en las artes marciales para adquirir mayor capacidad combativa.

Se dice del poste erguido que es una de las prácticas taoístas donde más evidente se hace el movimiento en la quietud: la postura es estática, sin movimiento corporal alguno, aunque internamente fluye el movimiento del qi, la sangre, la respiración e incluso el propio diálogo interno (Yu, 2012).

En un curso que realicé sobre esta práctica, dirigido por Bhikkhu Analayo (2021), explicaba las tres dimensiones de la postura:

• Dimensión corporal. Darse cuenta de los detalles y realizar los ajustes necesarios para, más adelante, simplemente descansar en la postura.
• Dimensión energética. Observando el libre fluir de la respiración, sin tratar de cambiarlo, y permitiendo así que el qi fluya de forma totalmente natural.
• Dimensión mental. Observar cómo aparecen pensamientos, impulsos, emociones, etc. Con el tiempo, la mente se va liberando de todo tipo de contenidos mentales para que poco a poco no se procese la experiencia, sino que sólo exista la experiencia en sí misma.

(Fotografía: Jardines de Viveros. Valencia, 2018)

16/10/2022

La atención consciente ('mindfulness' en inglés, 'sati' en pali o 'niàn' 念 en chino) es una cualidad de la mente que poseemos todos los seres sintientes. Ésta nos permite concentrarnos en determinados aspectos del mundo que nos rodea.

Se podría decir que para percibir la realidad utilizamos nuestros sentidos. Tradicionalmente se han considerado cinco (vista, audición, olfato, gusto y tacto). En algunas tradiciones orientales, como el budismo o el taoísmo, se añade a este listado uno interno: la mente. Desde la comunidad científica esto se pone cada vez más en duda y algunos/as autores/as amplían el listado a siete, doce e incluso catorce sentidos bien diferenciados.

Sin embargo, lo que perciben nuestros sentidos no es la realidad objetiva, sino una continua interpretación de los fenómenos en base, principalmente, a tres factores (Tafalla, 2019): biológicos, culturales y personales. Esto nos hace ignorar, por tanto, otros aspectos que podrían ser igualmente perceptibles. Los antiguos taoístas consideraban a los sentidos, por ejemplo, “ladrones” que nos alejaban de la mente verdadera y, por tanto, de la unión con el Tao.

Resumiendo: con nuestra atención construimos continuamente, y de forma subjetiva, el mundo que nos rodea.

Dicen muchos/as maestros/as de meditación que donde dirigimos la atención, dirigimos también la energía vital (o qì). Como explica Javier García Campayo (2018), el desarrollo de la atención consciente es imprescindible en la vida cotidiana, puede llevarnos a ser más eficientes en nuestras tareas y, sobre todo, puede hacernos más felices. Existe bastante evidencia científica, de hecho, de que la falta de atención es una de las mayores causas de estrés y ansiedad.

Por ello son muy recomendables las prácticas orientadas al entrenamiento y desarrollo de la atención consciente (externa e interna), como mindfulness, taichi o qigong, entre otras, que además de ayudar a reducir el estrés pueden mejorar la calidad de vida de la persona.

Y tú, ¿¿dónde pones tu atención??

[El vídeo forma parte de la campaña "Look out for cyclists", promovida por el Ayuntamiento de Londres y Transport for London en 2010, para evitar los accidentes con ciclistas].

23/08/2022

CURSO DE INTRODUCCIÓN AL TAICHI, ESTILO CHEN.

Jueves de 17:15 a 18:30 horas, del 6 Octubre al 15 Diciembre/2022 (10 sesiones). En Escuela Tantien (Valencia).
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Trabajaremos los principios básicos del Taichi: lentitud, descenso del centro de gravedad, enraizamiento, verticalidad, cambios de peso, conciencia corporal, relajación activa, circularidad, suavidad, continuidad, respiración, visualizaciones, etc. Lo haremos integrando conceptos tradicionales del Taichi (transmisión directa, linaje del estilo Chen) con una visión científico-occidental a través de sus mecanismos de acción (Wayne, 2013) y los principios del Bodyfulness (Caldwell, 2018).

Algunos de los beneficios que puede aportar la práctica del Taichi y el Qigong:
- Desarrolla de la propiocepción y mejora la postura física.
- Aumenta la flexibilidad, el tono muscular y el equilibrio.
- Desarrolla una respiración más consciente.
- Mejora la atención y la memoria mental y corporal.
- Calma la mente y disminuye el diálogo interno.
- Disminuye la impulsividad y la reactividad.
- Desarrolla la conexión con el aquí y el ahora.
- Equilibra las emociones y disminuye el estrés.
- Desarrolla la aceptación de uno mismo y de los demás.
- Mejora la capacidad de adaptación e integración social.

Puedes encontrar toda la información e inscribirte en el siguiente enlace: https://escuelatantien.com/actividades/curso-de-iniciacion-al-taichi-chen/

Dirigido por Manuel Rodríguez Salvador. Practicante de meditación desde 2010, habiendo profundizado en el movimiento consciente y la meditación taoísta. Alumno directo de Félix Castellanos (linaje tradicional de Taichi y Qigong). Instructor de Taichi y Qigong por Escuela Tantien y el Instituto Chino de Investigación de Wushu y MTC (titulación avalada por la Universidad de Educación Física de Pekín). Graduado en Medicina China por la Escuela Europea de Acupuntura y MTC. Graduado en Turismo por la Universidad de Valencia. Actualmente finalizando el Máster en Mindfulness de la Universidad de Zaragoza (a falta de depositar la tesina). Dirige clases semanales, cursos y talleres puntuales en distintos grupos y asociaciones desde 2013.

Para aprender y empezar a practicar Taichi con una escuela especializada.
Trabajaremos los principios básicos del Taichi: lentitud, descenso del centro de gravedad (enraizamiento), verticalidad, cambios de peso, conciencia corporal, relajación dinámica, circularidad, suavidad, continuidad, respiración, visualizaciones.

Apoyando los conceptos tradicionales del Taichi en los conocimientos científicos de la anatomía, aprenderás a moverte de forma coordinada, fluida y a la vez segura, lo que te va a ayudar a:

Mejorar el equilibrio y la postura corporal
Calmar la mente y aprender a estar en el aquí y ahora
Desarrollar la coordinación y la conciencia corporal (propiocepción)
Aprender a respirar plenamente
Más allá de las clases, los beneficios de la práctica del Taichi se extienden a la vida cotidiana, permitiéndonos ganar más flexibilidad, movernos con más agilidad, y gestionar mejor las situaciones del estrés. Podrás, si lo deseas, profundizar en el arte de Taichi con los sucesivos cursos de la Escuela Tantien.
Toda la información:
https://escuelatantien.com/actividades/curso-de-iniciacion-al-taichi-chen/
INSCRIPCIÓN ABIERTA, plazas limitadas.

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Sobre Nèidān - Alquimia Interna

'Nèidān' (o 'Alquimia Interna') es un concepto taoísta que forma parte de la tradición china y que implica la transformación interna a través de la práctica de la meditación, ayudando a mantener el bienestar físico, mental y emocional.

El chino compuesto 'Nèidān' combina las palabras 'Nèi' (內), que significa "dentro, interior", con 'Dān' (丹), que significa "cinabrio", el mineral del mercurio, que en alquimia interna es, metafóricamente, la sustancia que se produce en la consciencia tras la práctica continuada de la meditación.

Nèidān es, por tanto, una forma de meditación que aborda el trabajo directo con lo que los antiguos taoístas llamaban los 'Tres Tesoros': Jīng (esencia), Qì (energía vital) y Shén (mente, espíritu).

Esta página está destinada, por tanto, a compartir todo tipo de información relacionada con el Taichi (Tàijíquán), Chikung (Qìgōng), Yoga, Mindfulness, meditación y demás técnicas psico-corporales, tanto desde un punto de vista tradicional oriental como científico occidental, así como a la difusión de actividades, cursos y eventos cuyo objetivo sea la transformación interna (y por ende externa) de las personas.

«La práctica de la meditación es un proceso mediante el cual la materia se convierte en energía y la energía en luz: la luz de la conciencia» (Dokushô Villalba)

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